יום שני, 31 באוגוסט 2026

שבוע ראשון לבית הספר אינו מגדיר את השנה

**מחר כ-2. 6 מיליון ילדים חוזרים למסגרות. **

ובתוך כל ההתרגשות, הנה משהו שכדאי לזכור: השבוע הראשון לא מספר את הסיפור של השנה כולה.

מחר יהיו ילדים שיחזרו הביתה בעננים.

ויהיו כאלה שיגידו:

״לא היה לי עם מי להיות בהפסקה. ״

״אני לא אוהב את המורה. ״

״היה משעמם. ״

״אף אחד לא דיבר איתי. ״

ויהיו גם ילדים שפשוט ימשכו בכתפיים ויגידו: ״לא יודע. ״

ופה מתחילה העבודה שלנו כהורים. לא לפתור הכול, לא להילחץ מכל משפט, ולא להסיק ביום הראשון איך תיראה השנה כולה.

**אל תמהרו להדביק כותרות**

״הכיתה הזאת לא מתאימה לו. ״

״המורה לא רואה אותה. ״

״הוא שוב יתקשה חברתית. ״

״השנה הזאת הולכת להיות קשה. ״

ילדים שומעים את המשפטים האלה, גם כשנדמה לנו שלא. ואז משהו שהיה בסך הכול יום ראשון קצת מבולבל הופך אצלם לסיפור: ״אני במקום שלא טוב לי. ״

תנו למציאות זמן להתארגן. חברויות נבנות, מורים לומדים את הילדים, ילדים מחפשים את המקום שלהם. גם לנו לוקח זמן להרגיש בבית במקום חדש.

**אל תנסו לחלץ מהם דו״ח מודיעיני**

בשעה 13: 30 הילד נכנס הביתה. עוד לפני שהניח את התיק:

״איך היה? ״

״מי ישב לידך? ״

״מה המורה אמרה? ״

״עם מי שיחקת? ״

״מה למדתם? ״

״מי הפריע? ״

רגע. הילד היה עכשיו כמה שעות בעולם מלא גירויים, אנשים, כללים ורעשים. לפעמים הדבר הראשון שהוא צריך הוא פשוט לאכול שניצל.

תנו לו לנחות. חלק מהשיחות הטובות ביותר לא קורות מול הדלת עם התיק על הגב. הן קורות בערב, באוטו, בזמן מקלחת או רגע לפני השינה.

**אל תבהלו מקצת קושי**

אנחנו רוצים שהילדים שלנו יהיו שמחים. אבל שנה טובה איננה שנה שבה הכול הולך להם בקלות. לפעמים דווקא: החבר החדש שלא הגיע מיד, המורה שדורשת קצת יותר, המשימה שהייתה קשה, או התפקיד שהם לא קיבלו — הם המקומות שבהם ילד לומד להתאמץ, להמתין, להסתדר ולצמוח.

השאלה איננה רק: ״איך אני גורם לכך שלא יהיה לו קשה? ״ אלא גם: ״איך אני עוזר לו לגלות שהוא מסוגל להתמודד עם קושי? ״

**אל תשוו**

לא לאח הגדול, לא לילדה של השכנים, ולא לתמונה שקיבלתם בקבוצת ההורים שבה כולם נראים מאושרים להפליא בשעה 7: 43 בבוקר.

יש ילד שנכנס לכיתה ביום הראשון כאילו הוא מנהל אותה כבר שלוש שנים, ויש ילד שעומד רגע ליד הדלת ובודק את השטח. שניהם בסדר. לכל ילד יש קצב כניסה אחר. העבודה שלנו היא לא לגרום לו להיות כמו מישהו אחר, אלא לעזור לו להתקדם מהמקום שבו הוא נמצא.

**ובעיקר — אל תשכחו מה באמת נבנה שם**

בסוף השנה נקבל תעודה. יהיו בה עברית, חשבון, אנגלית, תורה ומדעים. אבל לאורך השנה נכתבת עוד תעודה שאף אחד לא מדפיס.

האם הילד למד לקום אחרי אכזבה? האם הוא יודע לבקש סליחה? האם הוא מסוגל לחכות לתורו? האם הוא גילה שהוא טוב במשהו שלא ידע עליו? האם הוא למד להיות חבר אמת? האם הוא התחיל לקחת אחריות?

אלה מקצועות שאין להם שעה במערכת. ובכל זאת, יכול להיות שהם החשובים ביותר שהוא ילמד השנה.

אז מחר בבוקר, לפני שאתם שולחים אותם אל הכיתה, זכרו: אנחנו לא שולחים ילדים לשנה שבה הכול צריך להצליח. אנחנו שולחים אותם לשנה שבה הם אמורים לגדול. וזה, כמעט תמיד, תהליך קצת יותר מבולגן.

בהצלחה ענקית לכל התלמידים המתוקים, שהקב״ה ייתן אתכם לחן ולחסד, כל אשר תעשו תצליחו.

הרב אליהו טרבלסי.


נשלח על ידי: אליהו טרבלסי
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

זכרון הרב הנודד שהקים תורה בדרום

👑🕯️ *היום יום ההילולא, 22 שנה לפטירת סבא*, הגאון הגדול, מלאך ה' צבאות, *הרב בנימין אביעד* זיע״א. סבא היה רב המועצה האזורית שפיר קרוב ליובל שנים, וחבר מועצת הרבנות הראשית לישראל.

*זהו סיפור מופלא על הרב הנודד, הרב על הווספה שעבר ממושב למושב והקים עולה של תורה במסירות נפש בדרום. *

מתוך תורה גדולה ומאירה שספג מרבותיו המובהקים: הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ״ל, הרב דוד כהן הרב הנזיר זצ״ל. סבא היה פרי טיפוחיו ובן בית אצל הראשון לציון הרב יצחק ניסים זצ״ל.

סבא היה ידיד נפשם, חברם ואהובם של מרן הראשון לציון, אביהם של ישראל, הרב מרדכי אליהו זיע״א, והרב חיים דרוקמן זצ״ל.

*כדאי ממש לראות את הסרט שהכנו עליו* 🕯️👑


נשלח על ידי: אלעזר
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

העוז והענווה - הרב בנימין (אלבלה) אביעד זצ"ל

צפייה ביוטיוב

ערוץ: אולפני אתרוג


נשלח על ידי: אלעזר
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

הצלה ופורענות על ידי פדיון - ספורנו לפרשת בא - הרב אבינדב אבוקרט

צפייה ביוטיוב

ערוץ: קהילת 'אבני החושן' - הערוץ הרשמי


נשלח על ידי: אבינדב אבוקרט
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

הרב אבינדב אבוקרט - פרשת ניצבים - רמבן

צפייה ביוטיוב

ערוץ: קהילת 'אבני החושן' - הערוץ הרשמי


נשלח על ידי: אבינדב אבוקרט
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

תקיעת שופר בשבת? סודו של רבן יוחנן בן זכאי | הרב חנן שוקרון

צפייה ביוטיוב

ערוץ: הרב חנן שוקרון


נשלח על ידי: הרב חנן שוקרון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

יום שישי, 28 באוגוסט 2026

ג׳ אלול | הרב יניב כהן - הרב קוק בונה הקודש

צפייה ביוטיוב

ערוץ: בית מדרש וכולל 'מאורות הראי"ה'


נשלח על ידי: יהודה בן חמו
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

הרב אלעד שלמה יוסף - סדר (פרשת) כי תבא ה'תשפו

צפייה ביוטיוב

ערוץ: בית הוראה - אש יוסף


נשלח על ידי: אלעד שלמה יוסף
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

שמחה בעבודת השם בפרשת כי תבוא

בסד

פרשתנו מלמדת אותנו שעבודת השם צריכה להיות בשמחה. ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלוקיך. ״ ״וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ה׳ אלוקיך. ״

ויסוד ושורש ההידרדרות בעבודת ה׳ וקיום תורה ומצוות וחורבן וגלות זה בגלל שעבודת השם לא הייתה בשמחה. ״תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל. ״

וכך כותב הרמב״ם בסוף הלכות סוכה: ״שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצוות ובאהבת האל שצוה בהם — עבודה גדולה היא. וכל המונע עצמו משמחה זו ראוי להפרע ממנו שנאמר: ׳תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלוקיך בשמחה ובטוב לבב. ׳״

וריה״ל בספר הכוזרי כותב שעבודת השם היא שילוב של יראה, אהבה ושמחה. עיקר עבודת השם צריכה להיות בשמחה כפי שנאמר ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלוקיך. ״ והיראה באה להציב גבולות שהשמחה לא תהפוך להוללות. ואסור שהיראה תשתלט על השמחה כפי שנאמר ״תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלוקיך בשמחה. ״

״ושמחת בכל הטוב״ — כותב אור החיים הקדוש: ״ירמוז במאמר בכל הטוב אל התורה, כאומרם ז״ל ואין טוב אלא תורה, שאם היו בני אדם מרגישים במתיקות וערבות טוב התורה היו משתגעים ומתלהטים אחריה ולא יחשב בעיניהם מלא עולם כסף וזהב למאומה, כי התורה כוללת כל הטובות שבעולם. ״

״והיה כי תבוא אל הארץ״ — כותב אור החיים הקדוש: ״אמר והיה לשון שמחה, להעיר שאין לשמוח אלא בישיבת הארץ. ״

אנו שזכינו להיות במדינת ישראל צמיחת גאולתנו, עוד יותר צריכים לשמוח. הרצי״ה והרב בני אייזנר זצ״ל נסעו ברכב. הרב בני עשה עבירת תנועה וקיבל דו״ח. הרצי״ה אמר: זה לגאולה — יש מלכות ישראל.

ונזכה לגאולה שלמה, ״אני ה׳ בעתה אחישנה. ״

שבת שלום


נשלח על ידי: אברהם קרמר
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

קצר לשבת כי תבא הרב אסף רונס. עשינו מה שגזרת עלינו- מדוע מעשרות זו המצוה האחרונה ודווקא בה מתוודים?

צפייה ביוטיוב

ערוץ: אסף רונס


נשלח על ידי: אסף רונס
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

קצר לשבת כי תבא תשפ"ו הרב אסף רונס. "אנו מאמריך ואתה מאמירנו"- מה השבח הגדול של עם ישראל ביום הדין?

צפייה ביוטיוב

ערוץ: אסף רונס


נשלח על ידי: אסף רונס
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

וידוי מעשרות ואמונה בטוב שבנו

*הוידוי המוזר*

אנחנו בחודש אלול, ימי תשובה שבהם צריך לבקש סליחה אחד מהשני וגם מה׳, קוראים לזה ״וידוי״.

וידוי זה מלשון ״וודאי״.

הרבה פעמים אנחנו ״עובדים על עצמנו בעיניים״ שאנחנו בסדר ומה שעשינו לא כזה גרוע: ״הוא בטח בכלל לא שם לב״, ״היא סתם רגישה אז זה בעיה שלה ולא שלי״, ועוד מיליון תירוצים. אבל כשמבקשים סליחה כמו שצריך — אנחנו יוצרים אצלנו וודאות שבאמת היינו לא בסדר, שיש לנו על מה להתנצל. 😟

ובפרשה שלנו יש וידוי מוזר, ״וידוי מעשרות״, שבו אנחנו אומרים את המצוות והדברים הטובים שעשינו. 😃

במילים אחרות: כמו שכשטועים — אסור לטשטש את זה ולהקטין את מה שעשינו, גם כשעושים משהו טוב אסור לנו להקטין את זה. כל אחד צריך וודאות בטוב שבו, שהוא טוב.

*ואם ה׳ אוהב אותי ורואה בי נקודות טובות — גם אני אוהב את עצמי ❣️ ורואה בי טוב. *

ואת הטוב שבנו צריך להגדיל, להוסיף עוד אור. ובשביל זה *חייבים חייבים* לראות את הטוב שבנו ולהאמין שהוא אמיתי. ✌️

שנזכה להאמין בטוב שלנו, להגדיל אותו ולהוסיף עוד ועוד אור!


נשלח על ידי: חנניה פולק
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

החטא והתשובה - זה רק ההתחלה! * משך חכמה לפרשת כי תבא * הרב אבינדב אבוקרט

צפייה ביוטיוב

ערוץ: קהילת 'אבני החושן' - הערוץ הרשמי


נשלח על ידי: אבינדב אבוקרט
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

_תשפו_דבר_תורה_כי_תבוא_שמחה_בעבודת_השם

שמחה בעבודת ה׳

מביכורים לעבודת ה׳ בשמחה

דבר תורה לפרשת כי תבוא תשפ״ו

הרב ציון בן-שאול. רב קהילת ״עץ חיים״, גני תקוה

א. שתי הופעות של שמחה בפרשה

דברים כ״ו, י״א – מצוות ביכורים: וְשָׂמַחְתָּ בְּכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ, אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ.

דברים כ״ח, מ״ז – בתוך דברי התוכחה: תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל.

שני הפסוקים הללו עומדים במרחק של פרקים זה מזה, אבל כאשר קוראים אותם יחד מתגלה חוט מחבר: התורה אינה מסתפקת בכך שאדם יעשה את המעשה הנכון. היא מבקשת שגם לבו יהיה שותף בעבודת ה׳. בביכורים נאמר ״ושמחת בכל הטוב״; ובתוכחה נאמר שהחיסרון בעבודת ה׳ הוא ״אשר לא עבדת …בשמחה ובטוב לבב״.

יש כאן חידוש גדול. אפשר היה לחשוב שהעיקר הוא קיום המצווה, ואילו השמחה היא רק תוצאה רצויה – אם האדם שמח, מה טוב. אבל לשון התורה בפרשת התוכחה חזקה בהרבה: התורה מתייחסת לאי־עבודת ה׳ בשמחה ובטוב לבב כחיסרון עמוק בעבודת ה׳. החיד״א בספרו ״לב דוד״ כותב שהקב״ה קובע שכר לאדם על השמחה במצוה יותר מעצם קיום המצוה עצמה.

ב. ביכורים – להפוך את הטוב הפרטי להודאה

מצוות הביכורים היא לכאורה מצווה פשוטה: כאשר אדם רואה את ראשית פרי אדמתו, הוא לוקח מן הפרי ומביא אותו למקום אשר יבחר ה׳. אבל התורה אינה מסתפקת בהבאה טכנית. האדם עומד במקדש, אומר את פרשת הביכורים, מזכיר את יציאת מצרים, את ירידת יעקב למצרים, את הגאולה ואת הכניסה לארץ, ומסיים בהכרה: ״ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה׳״.

כלומר, הביכורים מחנכים את האדם להסתכל על הצלחתו לא כעל דבר מובן מאליו. הוא עבד, זרע, טיפח, השקיע – אבל כשהפרי הראשון מגיע, הוא חוזר אל מקור הברכה ואומר: הטוב הזה ניתן לי. ומתוך ההכרה הזאת באה השמחה.

לכן הפסוק אינו אומר רק ״ושמחת״, אלא ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלהיך״. השמחה קשורה ליכולת לראות את הטוב כמתנה. כאשר אדם מתרגל לראות את כל הישגיו כמשהו המובן מאליו, גם שפע גדול אינו מבטיח לו שמחה. לעומת זאת, הכרת הטוב משנה את היחס אל המציאות: אותו בית, אותה משפחה, אותה פרנסה ואותו פרי – מקבלים משמעות אחרת כאשר האדם רואה בהם ״הטוב אשר נתן לך ה׳״.

ג. מה מלמד הרמב״ם על השמחה בתוך הלכות ביכורים?

במשנה תורה, ספר זרעים, הלכות ביכורים, הרמב״ם אינו מציג את השמחה כקישוט חיצוני למצווה. בפרקים ג–ד היא נכנסת לתוך פרטי ההלכה עצמם. כאשר עוקבים אחר המקומות שבהם הרמב״ם מביא את לשון ״ושמחת״ ואת עניין השמחה, מתקבלת תמונה מיוחדת: השמחה משפיעה על אופן אכילת הביכורים, על הקרבן והשירה, על זמן הקריאה, ואפילו על הדרך שבה עולים עם הביכורים לירושלים.

ד. הלכות ביכורים פרק ג – השמחה כחלק מאכילת הביכורים

רמב״ם, הלכות ביכורים ג, ו: ומניין שהביכורים אסורין לאונן: שהרי נאמר בהן ״ושמחת בכל הטוב״ (דברים כו, יא) – מכלל שהוא חייב לאוכלן בשמחה, לא באנינות. והאוכלן באנינות, מכין אותו מכת מרדות.

הנקודה כאן חדה מאוד: הרמב״ם לומד מן המילה ״ושמחת״ דין מעשי. אין זו רק המלצה מוסרית. מצב של אנינות אינו מתאים לאכילת הביכורים, מפני שהתורה קבעה שהאכילה הזאת קשורה לשמחה. במילים אחרות, הביכורים אינם רק חפץ קדוש שאוכלים אותו; יש להם צורת אכילה הראויה להם – אכילה מתוך שמחה.

אפשר לראות כאן עיקרון רחב בעבודת ה׳: יש משמעות לא רק לשאלה ״האם עשיתי? ״, אלא גם לשאלה ״באיזה מצב נפשי עשיתי? ״. המצווה יכולה להיות אותה מצווה, אבל האדם נדרש לחבר אליה את לבו.

ה. פרק ג – השמחה הופכת לשירה

רמב״ם, הלכות ביכורים ג, יג: ומניין שהביכורים טעונין תנופה …וכשם שטעונין תנופה, כך טעונין קרבן שלמים ושיר: שנאמר בהן ״ושמחת בכל הטוב״ (דברים כו, יא), ולהלן הוא אומר ברגלים ״ושמחת, בחגך״ (דברים טז, יד) – מה שמחת החג בשלמים, אף כאן בשלמים. ואין הקרבן מעכב. ואימתי קוראין בשיר עליהן – כשיגיע לעזרה, מתחילין היו הלויים וקוראין ״ארוממך ה׳, כי דיליתני״.

כאן השמחה כבר יוצאת מן הלב אל הקול. היא נעשית שירה. הביכורים אינם נכנסים לבית המקדש בדממה; הם מלווים בקרבן שלמים ובשירת הלויים. הרמב״ם מקשר את ״ושמחת בכל הטוב״ לשמחת החג, וממנה הוא לומד את עניין השלמים.

יש כאן תהליך: הטוב שהאדם קיבל מן השדה מגיע אל המקדש; ההכרה בטוב מביאה לשמחה; והשמחה מתפרצת לשירה. עבודת ה׳ שלמה אינה רק בתוך המחשבה. היא מבקשת לבטא את עצמה.

ו. פרק ד – אין קריאה אלא בשעת שמחה

רמב״ם, הלכות ביכורים ד, יג: המביא ביכורים מאחר חג הסוכות, ועד חנוכה – אף על פי שהפרישן קודם החג, מביא ואינו קורא: שנאמר ״ושמחת בכל הטוב״ (דברים כו, יא), ואין קריאה אלא בשעת שמחה מחג השבועות ועד סוף חג הסוכות. ושאר כל המביאין חוץ מאלו – מביאין, וקוראין.

זהו חידוש נוסף: הפסוק ״ושמחת״ אינו רק מתאר את האדם שמביא את הביכורים; הוא קובע את זמן הקריאה. כאשר כבר יצא זמן השמחה החקלאית שעליה דיברה התורה, אפשר עדיין להביא את הביכורים – אבל אי אפשר לומר את הקריאה.

כלומר, יש הבדל בין עצם קיום המצווה לבין צורתה השלמה. הביכורים יכולים להגיע למקדש, אבל הקריאה, שהיא הביטוי המילולי של ההודאה, תלויה ב״שעת שמחה״. הדבר מלמד עד כמה השמחה אינה פרט צדדי במצווה.

ז. פרק ד – שמחה בדרך לירושלים (״שמחתי באומרים לי בית ה׳ נלך״)

רמב״ם, הלכות ביכורים ד, יד: והשור הולך לפניהם, וקרניו מצופות זהב; ועטרה של זית בראשו, להודיע שהביכורים משבעת המינין. והחליל מכה לפניהם, עד שהם מגיעין קרוב לירושלים. והם הולכין בכל הדרך, וקוראין ״שמחתי, באומרים לי – בית ה׳ נלך״.

זה אולי התיאור הציורי ביותר של השמחה בהלכות ביכורים. לא רק במקדש יש שירה. כבר בדרך יש תהלוכה, שור מקושט, חליל, ועלייה משותפת של רבים. והפסוק שהם קוראים בדרך הוא: ״שמחתי באומרים לי בית ה׳ נלך״.

הביכורים הופכים אפוא את הדרך עצמה לחלק מעבודת ה׳. האדם אינו רק מגיע ליעד; הוא שמח בדרך אליו. יש כאן שיעור גדול: לפעמים אנחנו חושבים שעבודת ה׳ מתחילה כשמגיעים ליעד הרוחני – תפילה, בית הכנסת, לימוד, קיום המצווה. הרמב״ם מלמד שבביכורים גם הדרך עצמה יכולה להיות עבודת ה׳ של שמחה.

ח. ארבע מדרגות של שמחה בשלושה מימדים – זמן, מקום, מהות/חומר

1. שמחה באכילה: הביכורים נאכלים בשמחה ולא באנינות. השמחה משפיעה על עצם צורת קיום המצווה. 2. שמחה בשירה: הטוב מביא לקרבן שלמים ולשיר. השמחה הפנימית מקבלת ביטוי חיצוני. 3. שמחה בזמן: הקריאה אפשרית רק ״בשעת שמחה״. התורה מלמדת שיש זמנים שבהם השמחה היא חלק מהותי מהמצווה. 4. שמחה בדרך: התהלוכה עולה לירושלים בליווי חליל וקריאת ״שמחתי״. השמחה אינה רק יעד – היא אופן ההליכה.

ט. מה הקשר בין ״ושמחת בכל הטוב״ לבין ״תחת אשר לא עבדת …בשמחה״?

נראה ששני הפסוקים בפרשת כי תבוא מציבים שני צדדים של אותה עבודת ה׳. בתחילת הדרך האדם מתבונן בטוב שניתן לו ואומר: ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלהיך״. בסוף הפרשה התורה מזהירה: אל תגיע למצב שבו יש לך ״רוב כל״ ובכל זאת אינך עובד את ה׳ ״בשמחה ובטוב לבב״.

ההבדל הוא עצום. אפשר להיות מוקף ב״רוב כל״ ועדיין להיות חסר שמחה. השפע עצמו אינו מייצר בהכרח שמחה. השאלה היא כיצד האדם מפרש את השפע. האם הוא אומר: ״כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה״ – או שהוא מסוגל לעצור ולומר: ״הטוב אשר נתן לי ה׳״.

מצוות הביכורים היא, במובן מסויים, בית הספר של התורה להכרת הטוב. היא לוקחת את האדם ברגע שבו יש לו סיבה טבעית להיות מרוצה – הוא רואה את פרי עמלו – ומלמדת אותו להפוך את הסיפוק הפרטי להודאה לה׳. לכן השמחה של הביכורים איננה רק שמחה על כך שיש לי. היא שמחה על כך שקיבלתי, ושיש לי עם מי לחלוק את הטוב.

י. שמחה אינה קלות ראש

חשוב להדגיש: ״עבודת ה׳ בשמחה״ אינה אומרת שעבודת ה׳ צריכה להיות שטחית, קלה או נטולת יראה. אדרבה, שמחה אמיתית יכולה לבוא יחד עם רצינות עמוקה מאוד. אדם יכול לעמוד מול גדלות ה׳ ביראה – ובאותו זמן לשמוח בזכות שניתנה לו לעבוד אותו.

ההבדל הוא בין יראת שמים שמביאה את האדם להתקרב לבין כובד לב שמרחיק אותו. שמחה בעבודת ה׳ פירושה שהאדם אינו מרגיש שהמצוות הן משא שמוטל עליו מבחוץ, אלא זכות שניתנה לו. הוא שמח בכך שהוא שייך לעבודת ה׳.

יא. שמחה של מצווה אינה תלויה בכך שהכול מסתדר

יש נקודה נוספת שעולה מן הפסוק ״מרוב כל״. רש״י מפרש ״בעוד שהיה לך כל טוב״. כלומר, התורה מדברת על מצב שבו יש לאדם שפע, ובכל זאת הוא אינו עובד את ה׳ בשמחה. דווקא אז מתברר שהשמחה אינה תוצאה אוטומטית של נסיבות החיים.

אדם יכול להמתין כל חייו לרגע שבו הכול יהיה מושלם כדי להיות שמח בעבודת ה׳. אבל התורה מציעה דרך אחרת: השמחה אינה חייבת לחכות עד שהכול יסתדר. היא יכולה להתחיל מן ההכרה בטוב שכבר קיים – ״בכל הטוב אשר נתן לך ה׳״.

זו אולי אחת המתנות הגדולות של מצוות הביכורים: היא מאמנת את האדם לזהות את הטוב בזמן שהוא קיים. לא רק אחרי שאיבד אותו, לא רק כשהוא משווה את עצמו לאחרים, אלא עכשיו – כשהפרי הראשון בידו – לעצור, להכיר, להודות ולשמוח.

יב. סיכום – מן הביכורים אל כל עבודת ה׳

פרשת כי תבוא פותחת את נושא השמחה מתוך הטוב שבא לאדם: ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה׳ אלהיך״. הרמב״ם מלמד שבתוך הלכות ביכורים השמחה נעשית דין: אכילת הביכורים היא בשמחה; הביכורים טעונים שלמים ושיר; הקריאה תלויה בשעת שמחה; והעלייה לירושלים נעשית בתהלוכה שמחה, בחליל ובקריאת ״שמחתי באומרים לי בית ה׳ נלך״.

ומנגד, בסוף הפרשה נאמר: ״תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל״. נמצא שהשמחה איננה תוספת צדדית לעבודת ה׳. היא אחד הביטויים העמוקים ביותר לכך שהאדם מכיר בטוב, מכיר בנותן הטוב, ומרגיש שזכות היא לו להיות עבד ה׳.

אולי זהו המסר של הביכורים לדור שלנו: לא תמיד אנחנו יכולים לבחור מה יקרה לנו, אבל אנחנו יכולים לעבוד על הדרך שבה אנחנו פוגשים את הטוב שכבר ניתן לנו. לראות, להכיר, להודות – ומתוך ההודאה להגיע לשמחה. ואז עבודת ה׳ אינה רק מעשה שאדם עושה; היא נעשית קשר חי, מלא הכרת הטוב, לב פתוח ושמחת מצווה.

יהי רצון שנזכה לא רק לקיים את מצוות ה׳, אלא לקיימן ״בשמחה ובטוב לבב״; שנדע לראות את הטוב אשר נתן לנו ה׳, להודות עליו, לשתף בו אחרים, ולהפוך את הדרך לבית ה׳ לדרך של שמחה.


נשלח על ידי: ציון בן-שאול
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

מהי שמחה? פרשת כי - תבוא

צפייה ביוטיוב

ערוץ: הרב רותם שנירר


נשלח על ידי: רותם שנירר
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

ביכורים ווידוי מעשרות תחילת וסיום התהליך

🌾 *פרשת כי תבוא – מההתחלה ועד הסוף*

פרשתנו פותחת במצוות *ביכורים* הכוללת בתוכה את מצוות *מקרא ביכורים* שנאמר במקדש, ומיד לאחריה מופיעה מצוות *ביעור מעשרות*, הכוללת בתוכה את *וידוי מעשרות* שגם נאמר בבית המקדש.

*והשאלה הגדולה*: מדוע זכו דווקא שתי המצוות הללו להיכתב *יחדיו*, ומה עניינן של מצוות אלו, שבשתיהן ישנו קטע שאותו האדם צריך לקרוא במקדש?

ונראה להציע: שאלו שתי המצוות *המשלימות* זו את זו: ביכורים הם *ההתחלה של התהליך*, ווידוי מעשרות הוא *הסיום של התהליך*.

במצוות *ביכורים* חז״ל מתארים זאת *במשנה*: ״יורד אדם בתוך שדהו ורואה תאנה שביכרה קושר עליה גמי ואומר הרי אלו ביכורים״. 🌱 האדם לוקח את פירותיו הראשונים ואומר: ״וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת *רֵאשִׁית* פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה׳״.

לעומת זאת, מצוות *וידוי מעשרות* מגיעה *בסוף התהליך*: ״כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ״. האדם מסתכל לאחור ואומר את נוסח הווידוי: ״עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי״. הסיום מעיד על סגירת התהליך כולו.

💡 תהליך משמעותי נמדד מתחילתו ועד סופו. במקרא הביכורים האדם מכוון את הדרך *בתחילתה*, בווידוי מעשרות הוא מעיד על *הדרך כולה שעבר*.

לפעמים ההתחלה טובה, אך בדרך ישנם *נפילות*. לשם כך באה בסוף מצוות *ביעור מעשרות*, שבה מתוודים ומכוונים את המעשה שלנו למקום הנכון.

אנו כעת *בסיומה* של שנה, ולפנינו שנה *חדשה*. אנו מכריזים שהכוונה הראשונה שהייתה לנו בראש השנה עדיין בראשנו כעת. גם אם בדרך היו נפילות, הראשית והאחרית מעידים על הרצון השלם שלנו.

שנזכה שהביכורים של השנה יהיו טובים, ושנגיע לסופה מתוך אותה כוונה, אמונה וקרבת ה׳ שבה התחלנו.

_שבת שלום, ושנה טובה ומתוקה 🍎🍯, הלל מרצבך_

*להרחבה: *

https: //hillelmer. blogspot. com/2026/08/blog-post_28. html

*להצטרפות לקבוצה לקבל ד״ת שבועי*

https: //chat. whatsapp. com/ERbDiptkuBGFGyCDjv4Dk1


נשלח על ידי: הלל מרצבך
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

תקיעת שופר בשבת? סודו של רבן יוחנן בן זכאי | הרב חנן שוקרון

צפייה ביוטיוב

ערוץ: הרב חנן שוקרון


נשלח על ידי: הרב חנן שוקרון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

כי תבא

פרשת כי תבא פותחת במצוות ביכורים, אחת מהמצוות התלויות בארץ וממתנות כהונה. למרבה ההפתעה המדרש על הפסוק הראשון בתורה מסביר את משמעות המילה ״בראשית״ - בשביל ראשית נברא העולם. יש תוכן מהותי, מטרת על שבשבילה נברא כל העולם וכל פרטי המציאות משרתים את הופעת התוכן הרוחני הזה, מביא כמה דעות מהי אותה ראשית שבשבילה נברא העולם. א. בשביל ישראל שנקראו ראשית ״ראשית תבואותו״ ב. בשביל התורה שנקרא ראשית ״ה׳ קנני ראשית דרכו״ (את שתי הדעות הללו רש״י מביא בפרושו לבראשית)- שתי הדעות הללו מובנות, העולם נברא בשביל התורה וישראל שמגלים את שם ה׳ בעולם.

וכאן המדרש מביא דעה שלישית ״ר׳ הונא בשם ר׳ מתנה אמר בזכות ג׳ דברים נברא העולם, בזכות חלה, ובזכות מעשרות, ובזכות בכורים, ומה טעם בראשית ברא אלהים, ואין ראשית אלא חלה, שנאמר (במדבר טו) ראשית עריסותיכם, ואין ראשית אלא מעשרות, היך דאת אמר (דברים יח) ראשית דגנך, ואין ראשית אלא בכורים שנאמר (שמות כג) ראשית בכורי אדמתך״ מה מיוחד בביכורים, מעשרות וחלה מכל תרי״ג מצוות שבשבילם נברא העולם? האם אין מצוות יותר חמורות?

המהר״ל מפראג מביא את המדרש ומסביר שמטרת בריאת העולם היא שהנבראים יכירו במלכות ה׳- יכירו שה׳ הוא זה שמשפיע ופועל בעולם! קל לנו לומר זאת על כוחות הטבע ועל הדברים הגדולים במהלך ההיסטוריה, אבל המטרה היא שנכיר בכך שה׳ פועל ומנהיג את כלל המציאות, כולל את כל מעשה האדם!

הביכורים מסמלים את כל העבודה של האדם, הוא חרש ונטע, השקה וקטף והאדם יכול לומר ״כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה״ בזכות ההשקעה שלי הרווחתי. לכך באה מצוות ביכורים ומלמדת את האדם שבלי עזרת ה׳ הוא לא היה מצליח ולכן עליו להביא את הראשית לה׳. ניתן לומר שמסיבה זו דווקא במצוות ביכורים האדם נדרש, בנוסף להבאת הביכורים, לקרוא את מקרא ביכורים, אותם פסוקים המתארים את השגחת ה׳ על ההסטוריה של עם ישראל שמתוכה זכה האדם באדמה שאפשרה לו לגדל את הפירות ולהביא אותם לבית המקדש.

אם התורה היתה נעצרת כאן היה אפשר לטעות ולחשוב שכאן נגמרת השגחת ה׳ במעשה האדם- שלב הפעולה בצומח, אבל משלב האסיף ויצירת תערובות בערימה של פירות זו כבר פעולה בלעדית של האדם והוא אינו צריך להודות ולשבח את ה׳ על הצלחתו, לכך באה מצוות מעשרות ומלמדת את האדם שגם לאחר גמר כל עבדות הקטיף והאסיף הוא צריך להודות לה׳ ולתת חלק מהפירות לשלוחיו הלווים.

גם כאן, אם התורה היתה נעצרת כאן היה אפשר לטעות ולחשוב שכל המחויבות היא רק בפעולות שבהם האדם לא שינה משהו בטבע אלא יצר משהו חדש, אבל כאשר האדם עושה תרכובת מחומרים קיימים ויוצר חומר שלישי שלא היה קיים לולי התערבות ופעולת האדם, האדם לוקח קמח ומים ויוצר בצק זו כבר פעולה בלעדית לאדם ואין הוא צריך להודות לה׳ על הצלחתו, לכך באה התורה ומלמדת אותנו את מצוות חלה- גם על יצירה כזאת האדם צריך לשבח את ה׳.

שלושת המצוות הללו מלמדות אותנו עד כמה ה׳ מנהיג את המציאות, ובלעדיו אין פעולה של האדם שהיתה מצליחה. זו מטרת בריאת העולם שאנו נמליך את ה׳ על כלל המציאות, והמלכת ה׳ מתחילה בהכרה שה׳ מולך עלינו ועל כל מעשינו. מצוות אלו מוציאות לפועל את מטרת יצירת עם ישראל ״עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו״. ניתן לומר שקביעת קריאת פרשת כי תבא לפני ראש השנה אינה רק כדאי שנקרא את פרשת הקללות אלא בנוסף שנזכה להכנס לימי התשובה והדין מתוך מבט אמוני זה.

למצוות העלאת הביכורים לבית המקדש שבה פותחת הפרשה מתלווה במצווה נוספת ״מקרא ביכורים״, המביא ביכורים צריך לומר את כל ההיסטוריה של עם ישראל מהאבות דרך השיעבוד והיציאה ממצרים ועד הכניסה לארץ וחלוקתה לעם ישראל. דרך הראיה ההסטורית מובנת המצווה של הבאת הביכורים לכהנים שהרי הארץ ניתנה לו בזכות ה׳ ומתוך כך גם הפירות להם זכה לקטוף הם מאת ה׳.

חז״ל לקחו את הפסוקים האלו ובנו מסביבם את מרכז ההגדה של פסח. אנחנו רגילים לקרוא את המדרש בליל הסדר, אבל הדבר מצריך התבוננות, מדוע לבנות את ההגדה מפסוקים בספר דברים ועל כל פסוק ופסוק המדרש מביא הוכחה (״כמו שנאמר״) מספר שמות, מדוע לא ישר לדרוש את פסוקים המקוריים של השיעבוד והגאולה בספר שמות?

יש כאן לימוד חינוכי גדול. פעמים רבות הנוער (וגם המבוגרים) מרגישים שאירועים היסטוריים, עם כל חשיבותם, הם סיפורים שאינם קשורים לחיים שלנו בהווה. ״מה שהיה היה נשכח מזה… תן לי את היום הזה״ ולפעמים אפילו אומרים שאין מה ללמוד מההיסטוריה.

התורה מלמדת ומחנכת אותנו שהעבר של עם ישראל הוא רלוונטי בכל דור, עליו בנויים כך היסודות של העם שלנו, ממנו יוצאים התכונות המהותיות שלנו. ״חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים״

כיצד לחבר את החיים בהווה עם השורשים בעבר? ע״י מקרא ביכורים- כאשר האדם יחוש שכל הברכה במעשה ידיו ובמאמצים שלו להתפרנס קשורה לברכה האלוקית כתוצאה מיציאת מצרים וירושת הארץ הוא יצליח לחיות את השפעת העבר על ההווה.

כאשר האב מספר לבנו בליל פסח על יציאת מצרים הוא לא רק מצטט סיפור היסטורי כפי שהתרחש בעבר (ספר שמות), אלא גם מספר את הסיפור מנקודת מבט של הדור שלא היה שם - כיצד הסיפור הזה השפיע עליו, וכיצד יציאת מצרים משפיעה על כל הדורות. למסר כזה ניתן להגיע רק דרך הפסוקים בפרשת ביכורים, אותם פסוקים שהדור שנכנס לארץ ולא היה ביציאת מצרים אומר, אותם פסוקים המחברים את העבר עם הברכה, שאנו זוכים בזכותו, בהווה.

זו הדרך החינוכית של חיבור הדור הבא עם שורשיו הרוחניים- היסטוריים, להחיות את הקשר של היסודות האלו עם החיים שלנו כאן.

פעמים רבות, בראיון עבודה או מפגש ראשוני אנחנו מתבקשים להציג את החולשות והחוזקות שלנו. לרוב האנשים קל לזהות (וגם לומר) מהן החולשות שלהם שבהם הם צריכים להשתפר, אבל שמגיעים לחוזקות האדם מרגיש שלא בנוח לדבר על כך, הוא מרגיש בכך גאווה, ופעמים רבות הוא גם לא עשה התבוננות פנימית מהן החוזקות שלו. האם זו התנהלות נכונה? האם צריך להתעלם מהחוזקות שלי כדי לחזק את מידות הענווה והשפלות?

כך גם ביחס לקיום מצוות, אנחנו רגילים, בכל השנה ובעיקר בימי הסליחות וימים נוראים, להתוודות על חטאים שעשינו, זה חלק מהותי מתהליך התשובה ופחות לחשוב על המעשים הטובים והמצוות שעשינו השנה. למרבה ההפתעה התורה מצווה אותנו להתוודות על כך שהפרשנו תרומות ומעשרות כפי כל כללי ההלכה! מדוע יש צורך לומר ואולי גם לפרסם את זה שהייתי בסדר וקיימתי את רצון ה׳? האם וידוי זה לא עלול להביא לגאווה או לתחושת שלמות שעלולה לגרום לבטחון עצמי מופרז ואולי גם לנפילות בעקבות כך?

כמו כן צריך לברר מדוע התורה צוותה אותנו דווקא במצוות מעשרות? ומדוע רק פעם בשלוש שנים בסיומה של עונת המעשרות (סיום סבב של שנתיים מעשר שני ושנה מעשר עני)? אם הווידוי על מה שעשינו הוא חשוב מדוע שלא נתדווה עליהם בכל יום כמו הווידוי על החטאים?

הרב קוק בספרו ״עין איה״ מסביר את היסוד המוסרי שעומד מאחורי ציווי זה. ודאי שעיקר מבטו של האדם כלפי עצמו צריך להיות היכן הוא צריך להשתפר, מה הוא צריך לתקן וכיצד הוא יכול להתקרב יותר אל ה׳, אבל אם זה יהיה המבט הבלעדי של האדם כלפי עצמו הוא עלול להרגיש רחוק מה׳ הרבה יותר ממצבו האמיתי ולהשבר ע״י כך! התורה מצווה אותנו להתבונן גם על מעשינו הטובים, לחוש את כוחותינו החיוביים ומתוך כך לדעת שאנו לא רק חוטאים. אמנם העיקר צריך להיות וידוי על החטאים ע״מ להתמיד בפעולת קרבת ה׳, אבל בלי למחוק את אישיותו של האדם ולכן עליו להתבונן במעלתו ולהתוודות על מעשיו הטובים.

ווידוי מעשרות נאמר רק פעם בשלוש שנים כדי שנתפוס את הפרופורציות הנכונות- עיקר ההתבוננות היא על הצורך להתקדם ולהשתלם יותר, הצורך למלא את חסרונותינו ולהתגבר על יצרנו ורק לעיתים רחוקות על האדם להתבונן במעלותיו כדי להאמין בכוחותיו ויכולותיו וח״ו לא להשבר ולא להתייאש.

מצוות מעשרות היא מצווה המכילה בתוכה את כל סוגי המצוות: לאו- איסור אכילת טבל, עשה- הפרשת המעשרות, בין אדם לחברו- נתינתם לכהנים, ללויים ולעניים, בין אדם למקום- קדושת התרומות והמעשרות ואיסור טבל, מצווה על הפרט- חובת כל יחיד ויחיד להפריש, מצווה על הציבור- החזקת שבט הלוויים משרתי ה׳. הרב קוק לומד מכך שהציווי על הווידוי נאמר דווקא במצווה זו, הכוללת את כל סוגי המצוות, כדי שנלמד מכך שעלינו להתבונן בכל תחום בעשיית המצוות על העשיה החיובית שלנו ולא להסתפק בווידוי על החטאים והתבוננות בחסר והראוי להשלמה אצלי.

דווקא לפני הימים הנוראים אנחנו צריכים להאמין בעצמינו, בכוחותינו ובחוזקות שלנו ומתוך כך לדעת שיש לנו יכולות לשפר את החסרונות והחטאים שלנו.

התורה מצווה עלינו לתת כ״ד מתנות כהונה מהצומח והחי שברשותי ועוד מעשר מהצומח ללוי. ההסבר הפשוט למתנות אלו הוא מכיוון ששבט לוי הופרשו לעבודת ה׳ בבית המקדש למען כל ישראל, וללמד תורה את שאר חלקי העם כאשר הם לא נמצאים במקדש, וכדי שהם יהיו פנויים להתעסק בעבודת ה׳ הם לא קיבלו חלק ונחלה בארץ, לכן עם ישראל מצווה לתמוך כלכלית בכהנים ובלווים ע״מ שהם יוכלו לעבוד את ה׳ ללא טרדה (דברים יח, א-ב): ״לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל, אִשֵּׁי ה׳ וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן. וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרֶב אֶחָיו, ה׳ הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לוֹ״.

הסבר נוסף למצוות אלו הוא ההשפעה של הקשר עם שבט לוי עלינו. כאשר אני צריך בכל פעם שיש לי הכנסה כלכלית, בין אם זה תבואה שצמחה, בכור שנולד או בהמה ששחטתי לאכילה ללכת ולחפש כהן כדי לתת לו את המתנות נוצר קשר אנושי בין עם ישראל ובין שבט לוי. מטרת הקשר הוא היכרות אישית בין אנשי הרוח לבין אנשי המעשה וממילא השפעתו של שבט לוי תהיה משמעותית יותר. מתוך כך חיי המעשה של כל אחד מעם ישראל הנמצא בנחלתו יהיו מחובר לקודש.

הסברים אלו מאפשרים לעם ישראל לתת בשמחה חלק מהעמל ומההכנסות שלו לשבט לוי. אבל עדיין לא מובן מדוע לאחר כל הפרשת תרומות ומעשרות כל אחד צריך לעלות לירושלים ולאכול עוד 10% מהיבול שנשאר בקדושה? מה החשיבות של אכילת הפירות והרי לאחר הפרשה משמעותית זו הבעלים ישאר רק עם בערך 79% מהפירות (-2% תרומה גדולה, 10%- מעשר ראשון ו-9% מעשר שני מכלל הפירות) שמהם הוא אמור לחיות ולהתפרנס?

משה רבינו מנמק את מצוות מעשר שני בדברים פרק יד ״עַשֵּׂר תְעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ הַיֹּצֵא הַשָּׂדֶה שָׁנָה שָׁנָה. וְאָכַלְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם מַעְשַׂר דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ… לְמַעַן תִּלְמַד לְיִרְאָה אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ כָּל הַיָּמִים״. כיצד העלאת הפירות גורמת ליראת ה׳?

ספר החינוך משווה את המצווה הזאת למעשר בהמה שגם בה האדם מפריש 10% מהבהמות שנולדו באותה שנה ולהעלות אותם לירושלים ולאכול אותם שם. מסביר ספר החינוך שמצוות אלו המחייבות את האדם לעלות במיוחד לירושלים ולאכול כמות גדולה נועדו לגרום לשהות תקופה ארוכה בירושלים, מעבר לשלושת הרגלים, כדי להספיק ולאכול את כל הפירות והבשר או שחלק ממשפחתו יעבור לגור בירושלים כדי שהוא יהנה ממעשרות אלו. הקרבה לירושלים תגרום לקרבה לאנשי הקודש העובדים במקדש ולחכמי הסנהדרין היושבים ולומדים תורה בבית המקדש. זו דרך נוספת לגרום לאנשי המעשה הגרים בכל רחבי ארץ ישראל להיות מחוברים לקודש ולהיות מושפע ממנו.

בפרשה שלנו אנו מצטווים על וידוי מעשרות, לאחר 3 שנים שבהם נגמר הסבב של הפרשת מעשר שני ומעשר עני, כל אדם צריך לומר שהוא קיים את מצוות המעשרות כפי שה׳ ציווה אותו. מתוך נוסח הפסוקים אנו לומדים על פרט הלכתי נוסף במצוות מעשר שני. איסור אכילה מהמעשר כאשר האדם אונן, מרגע פטירת אחד משבעת קרוביו עד הקבורה. מה החשיבות הגדולה שהאדם לא יאכל מהמעשר השני בזמן שהוא אונן עד כדי כך שהוא צריך לציין זאת במפורש כאשר הוא מתווה שקיים את כל פרטי ההלכות במצוות הפרשת תרו״מ?

הרב קוק בפרושו ״עין איה״ על משניות סדר זרעים מסביר שמצווה זו נועדה ללמד אותנו שלא רק בעם יש חלקים של קודש שמרוממים אל כל העם, אלא גם בכל אחד מעם ישראל קיים חלק מרומם ועליון. האדם צריך לחיות בהכרה שלא רק הצד הגופני וההצלחה הגשמית הם מרכז אישיותו אלא בעיקר החלק הנשמתי העליון ולשם כך הוא נדרש למעשים ״כן יש באדם עצמו, בכ״א ואחד צדו הרוחני השכלי, וזה הכח הוא הכהן הפרטי שראוי להכירו לטוב. וחייב האדם שיכיר את צדו השכלי שהוא יסוד אשרו והצלחתו, ע״כ יאכל המעשר שני בקדושה לעצמו. ״

אכילה באנינות עלולה לפגוע בהרגשה זו, ״לא אכלתי באוני ממנו- הרי אם אכלו באנינות אינו יכול להתוודות״- הצרות באות לעולם בגלל הצד הנמוך והשפל של האנושיות, לפני חטא אדם הראשון לא היתה מיתה, לא צער הולדת ילדים וגידולם ולא קושי בעבודה ופרנסה. רק הנפילה המוסרית ל״תאוות לעיינים ונחמד למאכל״ היא שהובילה לצער הגדול של האנושות. ״וכשיותקן המוסר תהי׳ אהבת הבנים נובעת מרגש היושר והמוסר המרומם, ומצד הערך החינוכי לא יהיה האדם צריך לפגעים. ולבד מה שכח המוסרי המרומם בעצמו יהיה מספיק לאהבת הבנים וחבתם, עוד לא יהי׳ בגידולם אותו הטורח והעמל שישנו כעת מסיבת הפגעים והחלאים הרבים הבאים כולם בשביל תיקון מצב המוסרי המקולקל. ׳תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בנ״א׳. וכן המיתה שנקנסה ביחד עם בעצב תלדי בנים, לא באה רק כ״ז שצריך לה לתקנת וריכוך קושית לבב בני האדם״.

כאשר האדם יצליח להתרומם ולתקן את עצמו ואת כל האנושות כולה לא יהיה עוד צורך לצער שנועד לגרום לאדם ולאנושות כולה להרהורי תשובה. המוות מפגיש אותנו עם סופיות החיים הגשמיים, עם הצער הנמצא במציאות. מטרת אכילת המעשרות ע״י הבעלים בירושלים היא לרומם את האדם להכרה שצידו העליון הוא זה שצריך להיות עיקר חייו. כדברי הנביא ישעיהו ״ולא ילמדו עוד איש את אחיו ואיש את רעהו לדעת את ד׳ כי כולם ידעו אותו מקטנם ועד גדולם״.

המצוות נועדו לרומם לא רק את העם כולו אלא גם כל אחד ואחד מאיתנו לתיקון המוסרי העליון ולכן המפגש עם א


נשלח על ידי: אסף רונס
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

עליית הביכורים כטקס אחדות לאומי

**ביכורים - ממצווה פרטית לאחדות העם**

מצוות ביכורים היא אחת מכ״ד מתנות כהונה. בקריאת הפסוקים בתורה מצווה זו נראית דומה למתנות כהונה אחרות, כשם שאדם מעלה את המעשר השני שלו לירושלים כך הוא צריך לעלות את פירותיו הראשונים, וכשם שהאדם נותן את בכור הבהמה לכהן כך גם הוא נותן את פירותיו הראשונים לכהן.

לעומת זאת חז״ל במשניות במסכת ביכורים (פרק ג׳) תארו טקס מיוחד מאוד וייחודי למצוות ביכורים. טקס בו מביאי הביכורים הולכים ביחד בשיירה חגיגית ומוזיקאלית דרך ערים נוספות בהם עושים להם קבלת פנים, אנשי ירושלים סוגרים את עסקיהם ויוצאים לקראתם, ולבסוף כל אחד לוקח בידו את הסלסלה ועולה ברגלו להר הבית עד לקבלת הפנים המיוחדת של הלווים בבית המקדש.

״כֵּיצַד מַעֲלִין אֶת הַבִּכּוּרִים. כָּל הָעֲיָרוֹת שֶׁבַּמַּעֲמָד מִתְכַּנְּסוֹת לָעִיר שֶׁל מַעֲמָד, וְלָנִין בִּרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, וְלֹא הָיוּ נִכְנָסִין לַבָּתִּים. וְלַמַּשְׁכִּים, הָיָה הַמְמֻנֶּה אוֹמֵר (ירמיה לא) ״קוּמוּ וְנַעֲלֶה צִיּוֹן אֶל בֵּית ה׳ אֱלֹהֵינוּ״. הַקְּרוֹבִים מְבִיאִים הַתְּאֵנִים וְהָעֲנָבִים, וְהָרְחוֹקִים מְבִיאִים גְּרוֹגָרוֹת וְצִמּוּקִים. וְהַשּׁוֹר הוֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם, וְקַרְנָיו מְצֻפּוֹת זָהָב, וַעֲטֶרֶת שֶׁל זַיִת בְּרֹאשׁוֹ. הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵיהֶם, עַד שֶׁמַּגִּיעִים קָרוֹב לִירוּשָׁלָיִם. הִגִּיעוּ קָרוֹב לִירוּשָׁלַיִם, שָׁלְחוּ לִפְנֵיהֶם וְעִטְּרוּ אֶת בִּכּוּרֵיהֶם. הַפַּחוֹת, הַסְּגָנִים וְהַגִּזְבָּרִים יוֹצְאִים לִקְרָאתָם. לְפִי כְבוֹד הַנִּכְנָסִים הָיוּ יוֹצְאִים. וְכָל בַּעֲלֵי אֻמָּנִיּוֹת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם עוֹמְדִים לִפְנֵיהֶם וְשׁוֹאֲלִין בִּשְׁלוֹמָם, אַחֵינוּ אַנְשֵׁי הַמָּקוֹם פְּלוֹנִי, בָּאתֶם לְשָׁלוֹם. הֶחָלִיל מַכֶּה לִפְנֵיהֶם עַד שֶׁמַּגִּיעִין לְהַר הַבָּיִת. הִגִּיעוּ לְהַר הַבַּיִת, אֲפִלּוּ אַגְרִיפַּס הַמֶּלֶךְ נוֹטֵל הַסַּל עַל כְּתֵפוֹ וְנִכְנָס, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לָעֲזָרָה. הִגִּיעַ לָעֲזָרָה וְדִבְּרוּ הַלְוִיִּם בַּשִּׁיר, ״אֲרוֹמִמְךָ ה׳ כִּי דִלִּיתָנִי וְלֹא שִׂמַּחְתָּ אֹיְבַי לִי״ (תהלים ל). ״

מדוע דווקא במצוות ביכורים ישנו טקס מיוחד זה? מדוע אנשי ירושלים יוצאים לקראת מביאי הביכורים, והרי זו חובתו ועבודת ה׳ הפרטית של כל חקלאי ומגדל פירות?

הרב קוק בפירושו ״עין איה״ על מסכת ביכורים מסביר שיש בעם ישראל כוחות שונים ולכל כוח יש תפקיד ויתרון. עבודת המסחר והאומנות מחברת את האדם עם אנשים אחרים איתם הוא סוחר ומאפשרת לו ללמוד מחוכמתם ומעשיהם, פעמים שאנשים אלו יתנשאו מעל עובדי האדמה הנטועים במקומם ובצורה טבעית לא נחשפים לדעות אחרות.

**מצוות ביכורים נועדה לברר לעם ישראל** שלמרות שתפקידו הוא להיות עם חכם ונבון המושלם בכל המעלות והדיעות כדי שכל אומות העולם יוכלו למוד ממנו, **עיקר השלמות שלו נמצאת כבר בתוכו ולכן מרכז העיסוק שלנו** לא צריך להיות בכלכלה ובסחר חוץ הגורם להיות מפוזר בין העמים אלא **בחקלאות המסמלת שהשלמות הרוחנית והמחשבתית של עם ישראל כבר נמצאת בקירבו**: ״והוא מפני שכבר שם בכח האומה היקרה הזאת שתהיה יכולה להשתכלל בעצמה בכל חמדת שכל ורעיון וכל כשרון, ואין לה צורך לקלוט רוחות מן החוץ… ע״כ הביכורים הם המורים על החבה היתירה הנודעת ליסוד עבודת האדמה לאומה הישראלית, שתרבותה יגדל דוקא בהיותה בתור עם לבדד ואינה ראויה ללמוד אל דרך הגויים, וכח האחדות נשלם ע״י הצד הרוחני שהוא אדיר בה…״

חז״ל בקביעתם את צורת העלאת הביכורים לירושלים **רצו לברר לעם ישראל מה מטרת העבודה וצבירת הנכסים. ** ככל שמטרת העם היא גדולה יותר כך יש צורך בנכסים גדולים, עם עני המתעסק בקיום היומיומי לא יכול להתעסק בהובלת העולם, ולכן יש חשיבות עליונה שעם ישראל יהיה עם נכסים רבים ועושר גדול, אבל אסור לטעות ולחשוב שמטרת העושר הוא רק נוחות ורווחה בחיים. ״השור הולך לפניהם וקרניו מצופות זהב״ — **קרני השור, שמסמל את העבודה, מצופים זהב ללמד את עם ישראל שמטרת כל העבודה והשפע הוא להגיע לבית המקדש, להאיר לעולם כולו את אור ה׳. ** ״ועטרה של זית בראשו״ — השמן שממנו מדליקים את המנורה, המסמלת את לימוד התורה והחכמה, הוא זה שנמצא בראש המטרות של עם ישראל.

אחד הדיונים העומדים ברקע לוויכוחים רבים בתרבות הנוכחית היא **האם הכלל (-המדינה) נועד לשמש את רווחת הפרט** ואין הבדל, יתרון ומשמעות לכל עם אלא שמכיוון שאין לאדם יכולת לעשות את כל הפעולות לבדו יש לו צורך בציבור המשלים את מה שהוא אינו יכול לבצע לבד, **או שהאנשים הפרטים מטרתם לסייע, כל אחד ע״י פיתוח והוצאת כוחותיו האישיים בשלמות לפועל, להגשמת המטרה הרוחנית של הכלל כולו ומתוך כך כל אחד מקבל מהכלל תוכן מיוחד המתאים לו. **

בעם ישראל, ממלכת כהנים וגוי קדוש, המטרה העליונה היא מטרה אלוהית, מטרה עליונה הנותנת משמעות וכוחות אדירים לכל אחד מישראל. **כאשר כל אחד מעם ישראל מביא את פירותיו הראשונים לירושלים נבנת בו התפיסה האמיתית שמטרת חייו הגדולה ועבודתו היא לשרת את הופעת הקדושה בעולם. ** גישה זו נותנת משמעות לעבודת האדמה שלו, מתברר לו שגם כאשר הוא גר רחוק מהר הקודש הוא חלק מהופעת הקדושה בעולם ע״י עבודת האדמה שלו.

פעמים רבות קשה לראות את אחדות עם ישראל, לראות כיצד אנשים שונים עם עבודות שונות מרכיבים עם אחד. הרב קוק תולה בעיה זו במצב הנמוך של העם, **כאשר עסוקים רק בקיום הפרטי וכל אחד דואג למצבו האישי מתרבים המפלגות והמחלוקות. ** אנשי הרוח והאומנות רואים את עצמם כחלק המוביל את פיתוח התרבות וההשכלה ולכן הוא החשוב ביותר, לעומתם חושבים אנשי הכפר, ההתיישבות והחקלאות שהם האחראים לחיבור לאדמה ולחיים הטבעיים ולכן הם החלק החשוב ביותר. **המצב שאין בו כבוד הדדי בין חלקי העם גורם גם קרירות וחוסר הערכה ואהבה. ** כל חלק בעם לא רואה ולא מבין מה החלק השני מוסיף לעם.

**אנשי ירושלים הסוחרים הם החלק המחבר בין שני חלקי העם, ** הם אלו שמחברים בחייהם את השכל המעשי ואת היגיעה בעבודה, מצד אחד הם עובדים לפרנסתם ומצד שני באים במגע עם אנשים שונים ולמדים מהם. עמידת הסוחרים בפני החקלאים מביאי הביכורים נועדה להראות את הערכה של אנשי המסחר כלפי האנשים הפשוטים: ״ע״כ עומדים מפניהם בעלי האומניות להורות את היתרון ורחש הכבוד שהם מכירים בחייהם הפשוטים, ושואלין בשלומם להורות על תעודתם הם להגדיל אשרם בחיים ע״פ דרכם, **לא להוציאם מעולמם כ״א להוסיף בהם ובכלל האומה שכלול וטוב, שמתחבר כולו אל היסוד היותר עליון שהוא מגמת האומה הישראלית


נשלח על ידי: אסף רונס
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

קבלת ייסורים באהבה בפרשת כי תבוא

👥 *מישהו הולך תמיד איתי* 👥

רגע לפני שמשה רבנו נדרש לפרוס בפני העם את פרשת הקללות הנוראה, הוא פותח דווקא בדברי ריצוי וחיבה:

״היום הזה נהיית לעם לה׳ אלוקיך״.

מדוע?

מסביר בעל ה״צרור המור״, שמשה ביקש ללמד את העם דבר יסודי:

> ״אמר להם אל תפחדו ואל תיראו מאלו הארורים. כי היום הזה נהיית לעם לה׳ אלהיך. בקבלת אלו הקללות בשמחה. כאומרם אם תשים אשם נפשו. מה אשם לדעת אף ייסורים לדעת. ״

כמו שאת קרבן אשם אדם מביא על חטא שידוע שעשה, ולא על שוגג, כך הייסורים, כשאדם מפתח אליהם את המודעות הנכונה ומקבל אותם בשמחה, הופכים להיות סוג של קרבן המכפר על עוונות.

💡 *וזהו סוד ה״המתקה״: *

כשאדם מכניס לתוך הכאב עצמו את קבלת הייסורים באהבה, הוא בוחר לצאת מהשקיעה בכאב, ולהסתכל על המתרחש לא רק כחיסרון – אלא כניסיון.

במקום לחפש אשמים ולשקוע בהתבכיינות, הוא בוחר בהתבוננות – בפשפוש במעשים ותיקון עצמי, ובגילויים של חסד ה׳ הנמצא גם בתוך הכאב והצער.

`וכך למעשה, הוא הופך את הקושי לקשר ואת הכאב למפגש עם ה׳`.

🌿 *המודעות לחסד היא המודעות לקשר*

רעיון זה של הצרור המור סוגר מעגל נפלא עם סוף הפרשה.

בהמשך פרשת התוכחה, נותנת התורה סיבה לכל הקללות הללו:

> ״תחת אשר לא עבדת את ה׳ אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל״.

אם נדייק בהוראת התורה, נגלה שהתוכחה היא *לא רק על חסרון השמחה*, אלא בעיקר *על חסרון המודעות ל״רוב כל״ – לחסד ה׳ הבא אלינו תמיד*, שהוא זה המביא לשמחה עמוקה.

וכך בעצם נבנית סימטריה מיוחדת היוצרת תיקון:

הקללות הגיעו מתוך *חוסר מודעות לחסד מאת ה׳* בזמן השפע, והתיקון מגיע על ידי קבלת הייסורים באהבה, שהיא בעצם *מודעות לחסד ה׳ שמתגלה תוך כדי הייסורים*, העוזרת לאדם להפוך את הקללה לברכה.

ואדרבה, בניית קשר כזה, שהיא מתוך הייסורים, הופכת את הקשר *לחזק יותר ובלתי מותנה*.

`אני מכיר בחסד ה׳ התמידי גם כאשר הוא נסתר ולא גלוי` 🙏

🎯 *ולשנה החדשה*

כל שנה יש לה את הברכות שלה ואת הקשיים שלה. התפילה שלנו היא, כמובן, שהשנה תהיה מלאה בברכות.

אבל אנו נשלה את עצמנו אם נבקש שלא יהיו קשיים בכלל.

בקשתנו מה׳ תהיה, אם כן, *שנצליח לבחור ולהתמקד בחסד ה׳ הבא עלינו – גם בזמן שיש לנו ״רוב כל״, וגם בזמני הקושי והצער. *

✨ `שהכול יהפוך למפגש ולקשר ישיר עם ה׳`


נשלח על ידי: אליה
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

‏וואו! הבאת פרי אחד?-הרב חנן שוקרון

צפייה ביוטיוב

ערוץ: הרב חנן שוקרון


נשלח על ידי: הרב חנן שוקרון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

131. כי תבא תשפ''ד - ואמר כל העם אמן

ואמר כל העם אמן

. 1 לברך או לענות אמן? ]מעלת עניית אמן[

אמר ליה רב לחייא בריה ברי חטוף ובריך וכן אמר רב הונא לרבה בריה חטוף ובריך למימרא דמברך עדיף ממאן דעני אמן והתניא רבי יוסי אומר גדול העונה אמן יותר מן המברך אמר ליה רבי נהוראי השמים כן הוא תדע שהרי גוליירין יורדין ומתגרין ]במלחמה[ וגבורים יורדין ומנצחין תנאי היא דתניא אחד המברך ואחד העונה אמן במשמע אלא שממהרין למברך יותר מן העונה אמן. ]ברכות נג ב[

ופליגי תנאי ואמוראי הי מינייהו עדיף אי המברך או העונה אמן. ופסקו רבוותא דהמברך עדיף, מדאמרינן לעיל בפרק שלשה שאכלו גדול מברך והשאר עונים. ]ראבי״ה חלק א - מסכת ברכות סימן קמד[

ענין אמן גדול מאד באותיותיו וניקודו, ולפיכך אמרו ז״ל )ברכות נ״ג ב׳( שגדול העונה אמן יותר מן המברך ]הלכות ברכות לריטב״א פרק ו אות יח[

וכל העונה אמן אחר המברך הרי זה כמברך. ]רמב״ם פ״א מ הל׳ ברכות הל׳ יא[

העונה אמן אחר המברך הרי הוא כמי שבירך כל שכיון לשמוע את הברכה ולא עוד אלא שרוב פעמים כונת המטה אזן לשמוע גדולה יותר מכונת המדבר ועל סמך זה אמרו גדול העונה אמן יותר מן המברך ודרך משל אמרו שהרי גוליירין ר״ל עבדים ורגליים מתגרין תחלה במלחמה וגבורים באין לסוף ומנצחין ומ״מ כל שאומד את עצמו להיות ברכתו בכונה מעולה נוח לו שיברך ועל כונה זו היו אומרין גדולי החכמים לבניהם חטוף ובריך כלומר שיהא זריז בכך ולא יסרהב בדבר יותר מדאי וכן אמרו אחד המברך ואחד העונה אמן במשמע כלומר ששניהם מקבלים שכר בשוה אלא שמן השמים ממהרים למברך תחלה לשלם שכרו ומ״מ אחד המברך ואחד העונה אמן חברים עם כל ישראל נתברך באלהי אמן א״א ]מאירי נזיר סו ב[

מעלת עניית אמן

גם בזה יש ענין נעלם לבעלי החכמה ואמנם לפי פשטן של דברים כן הדעת נותנת. שלשון אמן, יש בו קיום דבר ואמר כל העם אמן והמברך אין בלשונו אלא הודאה כגון יוצר אור יוצר האדם. וע״כ נתנו בו הטעם ואמרו שם בגמרא תדע שגבורים עושין מלחמה וגוליארין מנצחין /החיילים הפשוטים מתחילים. / במשל זה שהמברך כמעורר והעונה אמן כגומר את הכל. ]שו״ת הרשב״א חלק ה סימן נג[

גדול העונה אמן יותר מן המברך. לפי שהוא גומר המצוה. ]תוס׳ רא״ש ברכות נג[

וארז״ל גדול העונה אמן מן המברך ופותחין לו שערי ג״ע שנא׳ פתחו שערים ויבא גוי צדיק שומר אמונים א״ת אמונים אלא אמנים. ואמרינן באגדתא אמונים שומר ה׳ שאמר אמן באמונה. אחר תחיית המתים עונין אמן ועדיין לא ראו תחיית המתים ומאמינים שהקב״ה מחיה מתים. אחר גאל ישראל עונין אמן ועדיין לא נגאלו ואחר בונה ירושלם ועדיין הוא בחרבנה הוי אמונים שומר ה׳. וטעם למה גדול עונה אמן יותר מן המברך לפי שהמברך דומה לשטר חתום ולא נתקיים בב״ד ויכול אדם להכחישו וכשמתקיים אין אדם יכול להכחישו ואמן הוא קיום חתימת הברכה כמו שמצינו בפ׳ סוטה ואמרה האשה אמן אמן לקיים מה שהשביעה הכהן וכן וענו כל העם ואמרו אמן וכן בירמיה אמן כן יעשה ה׳. וי״א כי מפני זה הוא גדול העונה אמן מן המברך לפי שאמן עולה בגימט׳ כאותיו׳ השם ככתבו וכקריאתו פי׳ ביו״ד ה״א ובאל״ף דל״ת והמברך ברכו ככתבו והעונה ברכו בזה ובזה ומאמן אותו בהן. ]אורחות חיים חלק א דין עניית אמן אות ד[

. 2 עניית אמן אחרי שמיעת ברכה ברמקול

תנו רבנן אין עונין לא אמן חטופה ולא אמן קטופה ולא אמן יתומה ולא יזרוק ברכה מפיו בן עזאי אומר כל העונה אמן יתומה יהיו בניו יתומים חטופה יתחטפו ימיו קטופה יתקטפו ימיו וכל המאריך באמן מאריכין לו ימיו ושנותיו: ]ברכות מז א[

יתומה - שלא שמע הברכה, אלא ששמע שעונין אמן, והא דאמרינן בהחליל )סוכה נ״א א׳( שבאלכסנדריא של מצרים היו מניפים בסודרים כשהגיע עת לענות אמן אלמא לא שמעי וקא ענו, הנהו מידע ידעי שהם עונים אחר ברכה, ועל איזו ברכה הם עונים, אלא שלא היו שומעים את הקול. ]רש״י[

ירושלמי איזו היא אמן יתומה רב הונא אמר ההוא דמחייב לברכה והוא עני ולא ידע מה עני. ]רי״ף ברכות לה א[

ולא יענה אמן יתומה, דהיינו שהוא חייב בברכה אחת וש״צ מברך אותה וזה אינו שומעה, אף על פי שיודע איזו ברכה מברך הש״צ, מאחר שלא שמעה, לא יענה אחריו אמן, דהוי אמן יתומה. הגה: ויש מחמירין דאפילו אינו מחויב באותה ברכה, לא יענה אמן אם אינו יודע באיזה ברכה קאי ש״צ, דזה נמי מקרי אמן יתומה )טור בשם תשב״ץ(. ]שולחן ערוך או״ח סי׳ קכד סע׳ ח[

גם ראיתי במצודת דוד להרב פלדמן שכתב בקצור שו״ע הל׳ מגילה: ״וכן אם רשאי לענות אמן אחר ברכת חברו ששומע ע״י הטלפון, עיין שו״ת מנחת אליעזר ועוד אחרונים שדברו מזה״. ולפי הדברים שאמרנו נראה שיש לשמיעה זו דין הנפת סודרים שהיתה באלכסנדריא של מצרים דחשיב רק כיודע באיזו ברכה הש״צ עומד ולא יותר, וכיון שכן נראה שאין לענות כלל אמן על ברכה שהוא מחויב לצאת בה, ואף גם ברכה שאין השומע מחוייב לצאת ידי חובתה ג״כ אפשר דרק אם עומד בבית הכנסת או אפי׳ סמוך לו ושומע חזרת הש״ץ או שאר ברכות ע״י רם קול אז שפיר נגרר אחר הצבור ועונה אמן מידי דהוי אאלכסנדריה של מצרים, משא״כ כשעומד רחוק ושומע ע״י טלפון נלענ״ד שאין לענות כלל אמן על שום ברכה ודינו כעונה אמן לבטלה, הואיל והוא שומע את הברכה רק מממברנה ולא מפי אדם, וכמו״ש כמה פעמים שע״י תנודות הממברנה חשוב רק כיודע לכוין את הרגע שהאדם עומד ע״י המיקרופון ומברך )וגם זה לא תמיד כי יתכן שזה כבר נשמע מתקליט(, וכיון שכך מסתבר דבכה״ג שהוא עומד רחוק ואין לו שום צירוף עם המברך דאין לענות אמן על ברכה זו. ]שו״ת מנחת שלמה חלק א סימן ט[

שאלה: השומע סליחות בביתו דרך הרדיו בשידור חי, האם חייב לענות אמן אחר הקדיש שאומר השליח צבור, והאם חייב גם כן לענות י״ג מדות עם הצבור?

תשובה: במסכת סוטה )דף לח: (, אמר רבי יהושע בן לוי, אפילו מחיצה של ברזל אינה מפסקת בין ישראל לאביהם שבשמים. והסבירו התוספות במסכת ראש השנה )דף בז סוף ע״ב(, שהכוונה לומר שאם שומע קדושה ואמן יהא שמיה רבה מהצבור, עונה עמהם, ואין המחיצה מפסקת למונעו מלענות עם הצבור… גם הגאון רבי חיים אלעזר שפירא ממונקאטש בשו״ת מנחת אלעזר חלק ב׳ )סימן עב(… דן שהשומע ברכה מחבירו דרך הטלפון, לא יענה אחריו אמן, משום שמסתמא ישנה טינופת או עבודה זרה מפסקת בין חבירו לבינו. ולפי זה גם בנידון שלנו אין לו לענות קדיש וי״ג מדות עם הצבור. אולם דעת הגאון רבי אליהו מווילנא במעשה רב )סימן מז(, שמבית לבית השומע קדיש וקדושה ואמן יכול לענות עם הצבור, אפילו כשיש בינתים הפסק של טינופת או עבודה זרה, כיון שאינו רואה.

והן אמנם הקול הנשמע דרך הרדיו, איננו הקול הטבעי היוצא מפי השליח צבור, אלא הוא קול הבא על ידי זרם חשמלי באמצעות ממברנא, ואין לדמותו לשומע מתקליט של גרמופון שבודאי אינו עונה אמן אחר ברכותיו, וכמבואר בתשובת הגאון רבי חיים ברלין שהובאה בשו״ת אהלי אהרן חלק ב׳ )סימן סד(, וכן פסק בשו״ת פרי השדה חלק ג )סימן צא אות ג(. אכן החילוק מבואר, ששם הקול של המדבר נפסק מכבר, ופנים חדשות באו לכאן, כשהוא שומע מהתקליט, שאינו בר חיובא, וכפיס מעץ יעננה. אבל השומע מהרדיו בשידור חי, סוף סוף ברור שבאותה שעה הצבור עומדים במקום מסויים ואומרים קדיש וי״ג מדות וכדומה, לפיכך נראה שרשאי לענות עמהם. והרי זה דומה למה שאמרו בסוכה )נא: ( במעשה של בני אלכסנדריא של מצרים שהיה שם קהל רב ולא היו יכולים כולם לשמוע מפי השליח צבור את הברכות, והיו מניפים בסודרים כדי שידעו חתימת הברכות ויענו אמן.

והגאון רבי יהודה ליב צירלסון בשו״ת מערכי לב )עמוד תעז( אסר לענות אמן וקדושה וברכו אחר מי שמשמיע קולו דרך הרדיו, שמסתמא לא נעשה לשם שמים אלא להשמיע קולו הנעים, והוא בבחינת מה שאמרו בפסחים )נז ע״א( שמכבד את עצמו ומחלל קדשי שמים, ובסנהדרין )דף קא ע״א( אמרו, הקורא פסוק משיר השירים ועושה אותו כמין זמר, התורה חוגרת שק עליו ואומרת לפני הקדוש ברוך הוא, רבונו של עולם עשאוני בניך ככנור שמנגנים בו לצים כו׳. לפיכך פיגול הוא ולא ירצה לעבודת ה׳ ואין לענות אחריו אמן וקדושה וברכו. ע״כ. וראה עוד בשו״ת ביכורי יעקב זריהן )סימן א וב׳(. אולם בנידון שלנו שההקלטה בשידור חי נעשית בבית כנסת, על ידי שליח צבור וקהל בני תורה, האומרים סליחות בכובד ראש ובדרך הכנעה ותחנונים, לא שייך הטעם הנ״ל, ולכן יש לענות אחר השליח צבור אמן וי״ג מדות.

נתבאר שכל שהוא שומע ברכת חבירו בביתו לכל הדעות אין הטינופת מפסקת, וצריך לענות אחריו אמן, אלא שאינו יוצא ידי חובתו, הואיל ולא שמע הברכה מפי אדם בר - חיובא, כדי שנאמר עליו שומע כעונה. וכן פסק ידידנו הגאון ר׳ שלמה זלמן אוירבך שליט״א, והובאו דבריו בשערים המצויינים בהלכה )עמוד פא(.

בסיכום: השומע סליחות וי״ג מדות דרך הרדיו בשידור חי, עונה אמן וי״ג מדות, אבל השומע קידוש או מקרא מגילה מהרדיו, אינו יוצא ידי חובתו, שחייב לשמוע מפי אדם בר - חיובא, ולא דרך גלי האתר. ולשומעים ינעם ועליהם תבוא ברכת טוב. ]שו״ת יחוה דעת ב סי׳ סח[

. 3 עניית אמן אחרי ברכה של ילד קטן

בעי מיניה שמואל מרב מהו לענות אמן אחר תינוקות של בית רבן אמר ליה אחר הכל עונין אמן חוץ מתינוקות של בית רבן הואיל ולהתלמד עשויין והני מילי בדלא עידן מפטרייהו אבל בעידן מפטרייהו עונין: ]ברכות נג ב[

אחר תינוקות - כשלומדים ברכות מפי רבן. הואיל ולהתלמד עשויין - שאין מתכוונים לברך אלא ללמד. אבל בעידן מפטרייהו - כשאומרים ההפטרה ומברכין בתורה ובנביא - עונים אחריהן אמן. ]רש״י מסכת ברכות דף נג עמוד ב[

בעידן מיפטרינהו עונין, פי׳ בשעה שמברכין לפטור עצמן על אכילתן אף על פי שאינה אלא לחינוך דמכל מקום חנוך מצוה היא, ורבינו שלמה ז״ל פי׳ בשעה שמברכין כשמפטירין בבה״כ או בשעה שקורין בתורה. ]רשב״א[

תינוקות של בית רבן שהם מתלמדים ואומרים איזו ברכה דרך התלמדות אין עונין אחריהם אמן אבל אם אומרים אותה דרך מצוה אף על פי שאינן חייבים כגון תינוק שאכל ומברך לעצמו ברכת המזון דרך יציאת ידי מצוה עונין אחריהן אמן וזהו שאמ׳ בעדן מפטרינהו עונין כלומר בשעה שנפטרים מסעודתם ובאין לברך ויש גורסין בעדן אפטורינהו ור״ל בשעה שמפטירין האפטרה וזהו עיקר קריאה בבית הכנסת ומברכין ברכות ההפטרה הואיל ותקנו בו שיכול להפטיר והוא הדין לקריאתו בתורה אלא שאינו קורא אלא מפטיר: ]מאירי[

אחר הכל עונין אמן חוץ מתינוקות של בית רבן וה״מ בעידנא דקא גמרי להו אבל בעידנא דקא מפטרי נפשייהו עונין פי׳ הראב״ד ז״ל בשעה שאכלו דחינוך מצוה הוא וי״מ בעידן מפטרייהו אחר שלמדו נפטרין משם ואומרים קדיש. ]רא״ש פ״ח סי׳ ה[

והא דאין עונין אמן אחר תינוק, דוקא בשעה שלומד הברכות לפני רבו, שמותר ללמד לתנוקות הברכות כתקנן ואף על פי שהם מברכין לבטלה בשעת הלימוד; אבל בשעה שהם מברכין לפטור את עצמן, כיון דבני חינוך הם עונים אחריהם אמן; וכן בשעה שאומרים ההפטרה בבית הכנסת. ]שו״ע או״ח סי׳ רטו סע׳ ג[

משמע דעל ברכה שמברך על אכילה וכה״ג קודם שהגיע לחינוך אין לענות אמן עליו ]פמ״ג בחידושיו על ברכות[

]משנה ברורה סימן רטו ס״ק טז[

ובאשר לשאלתך אודות מה שהעלתי בס״ד בשו״ת יביע אומר ח״ב )חאו״ח סי׳ יג( שאין לענות אמן אחר ברכת תינוק שהוא מבן שש ומעלה אלא אם כן יודע למי מברכים ומברך לפטור עצמו, שאז כיון שהוא בר חינוך צריך לענות אמן אחר ברכתו. ואם יש ספק בדבר אם יודע למי מברכים, אין לענות אמן אחריו אלא עד תשע שנים, )וזאת ע״פ הגמ׳ גיטין נט. שמבן שש עד תשע כל חד וחד לפום חורפיה(. מה הדין בזמנינו דאכשור דרי והילדים של החרדים לדבר ה׳ וחושבי שמו לומדים בתלמודי תורה מגיל ארבע וחמש שנים, וקרוב לודאי שבגיל שש ומעלה יודעים למי מברכים, האם יכולים לענות אמן אחר ברכתם.

הנה שאלת חכם חצי תשובה, שאע״פ שמספק אם יודעים למי מברכים אם לאו, אין לענות אמן אחריהם, שספק אמן לקולא, וכמ״ש המשנה ברורה בביאור הלכה )ס״ס רטו( … מכל מקום כשעל פי הרוב יודע הקטן למי מברכים, אזלינן בתר רובא ועונים אחריו אמן. ונראה עוד שאם יש ספק אם הקטן מלאו לו שש שנים או לא, וע״פ הרוב יודע למי מברכים, יש לענות אמן אחריו… ולפ״ז כשהוא ספק אם מלאו לו שש שנים יש כאן ספק ספיקא, שמא הוא בן שש, ואת״ל שעדיין לא הגיע לעונת הפעוטות, שמא הלכה כהרא״ה והריטב״א ושטמ״ק, שגם מבן חמש שיודע למי מברכים נחשב הגיע לחינוך. הילכך יש לענות אחריו אמן.

וגדולה מזו אני אומר כי בהגלות נגלות דברי הרא״ה והריטב״א, אף בידוע שלא מלאו לו שש שנים, והוא מבן חמש שנים ומעלה, ויודע למי מברכים, העונה אמן אחר ברכותיו יש לו על מה שיסמוך. ובכל זה אין חילוק בין תינוק לתינוקת, ולאפוקי ממ״ש בס׳ ערוך השלחן להגרי״מ אפשטיין )סי׳ רטו ס״ב(: ״שתינוקת שאינה בת חינוך אין עונים אחריה אמן, עד שתהא בת י״ב שנה ויום אחד״, וכוונתו למה שאמרו בנזיר )כט א( בנו חייב לחנכו בתו אינו חייב לחנכה. ואשתמטיתיה דברי התוס׳ ישנים )יומא פב א( שזהו רק לענין נזירות, אבל לשאר מצות חייב לחנכה. וכ״כ המג״א )סי׳ שמג סק״א( ושכן הוא בילקוט… ]שו״ת יביע אומר ח״ח א ו״ח סי׳ כה[

. 4 עניית אמן אחר ברכותיו

תני חדא העונה אמן אחר ברכותיו הרי זה משובח ותניא אידך הרי זה מגונה לא קשיא הא בבונה ירושלים הא בשאר ברכות. ]ברכות מה ב[

וכבר כתבתי בסימן נ״א )נג: ד״ה ואחר( שיש מפרשים דאחר בונה ירושלים דוקא קאמר ושיש מפרשים דהוא הדין לכל סיום ברכה כעין בונה ירושלים וזה דעת הרי״ף )לג: ( והרמב״ם )ברכות פ״א הט״ז( וה״ר יונה )שם ד״ה הא( והרא״ש והרשב״א )שם ד״ה לא(: וכתב שם הרא״ש בה״ג )ברכות פ״ז י ע״ד( מפרש הטעם דודאי על הפירות ועל המצות אי עני אמן אחר נפשיה הוי דרך בורות שכן דרך בורים דמשתעי בתר ברכה והדר טעמי אבל בסוף ברכה הרי זה משובח. ודעת ה״ר יונה )שם ד״ה ונמצינו( כדעת הגאונים אבל סמ״ג )עשין כז קיא. ( כתב כדברי הרמב״ם והעיד רבינו על הרא״ש שהיה נוהג כדבר


נשלח על ידי: ינון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

93. כי תבא תשפ''ג - הלכות הגבהת ס''ת

הלכות הגבהת ספר תורה

1. מקור החובה להגביה את ספר התורה בשעת הקריאה

אָרוּר אֲשֶׁר לֹא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן: פ ]דברים כז, כו[

וכי יש תורה נופלת. שמעון בן יקים אומר זה החזן שהוא עומד. ]ירושלמי סוטה פ״ז ה״ד[

ואמרו על דרך אגדה, זה החזן, שאינו מקים ספרי התורה להעמידן כתקנן שלא יפלו. ולי נראה, על החזן שאינו מקים ספר תורה על הצבור להראות פני כתיבתו לכל, כמו שמפורש במסכת סופרים )יד יד( שמגביהין אותו ומראה פני כתיבתו לעם העומדים לימינו ולשמאלו ומחזירו לפניו ולאחריו, שמצוה לכל אנשים והנשים לראות הכתוב ולכרוע ולומר וזאת התורה אשר שם משה וגו' )לעיל ד מד(, וכן נוהגין. ]רמב״ן עה״ת שם[

מיד נכנס ואוחז המפטיר את התורה, ואומר, שמע ישראל י״י אלהינו י״י אחד, בנעימה, ואף העם עונין אותו אחריו. וחוזר ואמר, אחד אלהינו גדול אדונינו קדוש, אחד אלהינו רחום אדונינו קדוש, אחד אלהינו גדול אדונינו קדוש ונורא שמו, כנגד שלשת אבות, ויש אומרים כנגד שלש קדושות; וצדקתך אלהים עד מרום אשר עשית גדולות אלהים מי כמוך, י״י שמך לעולם י״י זכרך לדור ודור, הכל תנו עוז לאלהינו ותנו כבוד לתורה, גדלו לי״י אתי ונרוממה שמו יחדיו. וצריך להגביה את התורה בשמע ישראל, ובאילו שלשה ייחודין, ובגדלו לי״י אתי.

ועוד צריך לומר, על הכל יתגדל ויתקדש וישתבח ויתפאר ויתרומם ויתנשא ויתהדר ויתעלה ויתהלל ויתקלס שמו של מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא הנכבד והנורא, בעולמות שברא, בעולם הזה ובעולם הבא, כרצונו וכרצון יראיו וכרצון כל עמו בית ישראל, תגלה ותראה מלכותו עלינו במהרה ובזמן קרוב, והוא יבנה ביתו בימינו, ויחון פליטתינו ופליטת כל עמו בית ישראל בהמון רחמיו וברוב חסדיו לחן ולחסד ולרחמים לחיים ולשלום, והוא ירחם עלינו ועל כל עמו בית ישראל בעבור שמו הגדול, ואמרו אמן.

ואחר כך מגביה את התורה למעלה, ואומר, אחד אלהינו גדול אדונינו קדוש ונורא שמו לעולם ועד, ומתחיל בנעימה ואומר, י״י הוא האלהים, י״י שמו, ואחריו עונין אותו העם, וחוזר וכופלו, ועונין אותו אחריו שתי פעמים. מיד גולל ספר תורה עד שלשה דפין, ומגביהו ומראה פני כתיבתו לעם העומדים לימינו ולשמאלו, ומחזירו לפניו ולאחריו, שמצוה לכל אנשים ונשים לראות הכתוב ולכרוע ולומר, וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל, ועוד אומר, תורת י״י תמימה משיבת נפש עדות י״י נאמנה מחכימת פתי, פקודי י״י ישרים משמחי לב מצות י״י ברה מאירת עינים, יראת י״י טהורה עומדת לעד משפטי י״י אמת צדקו יחדיו, הנחמדים מזהב ומפז רב ומתוקים מדבש ונופת צופים. ]מסכת סופרים פי״ד הל׳ ה-ח[

מראה פני כתיבת ס״ת לעם העומדים לימינו ולשמאלו, ומחזירו לפניו ולאחריו, שמצוה על כל אנשים ונשים לראות הכתב ולכרוע, ולומר: וזאת התורה וכו׳ תורת ה׳ תמימה וכו׳. ]שו״ע או״ח סי׳ קלד סע׳ ב[

2. זמן ההגבהה

מראה פני כתיבת ס״ת לעם העומדים לימינו ולשמאלו, ומחזירו לפניו ולאחריו. ]שו״ע סי׳ קלד סע׳ ב[

המחבר כתב דין זה קודם הלכות קה״ת שכן מנהג הספרדים להגביה קודם הקריאה ועיין לקמיה בהג״ה שמנהגנו לעשות ההגבה אחר הקריאה. ]משנה ברורה ס״ק א[

ונהגו לעשות כן אחר שקראו בתורה. ]רמ״א שם[

ויראה לי שמנהג נכון הוא, מפני שהמון העם חושבים שראיית ס״ת עדיף מקריאה, ולכן כדי שיתעכבו שם לראות ס״ת יקראו תחלה ואחר כך מראין הכתיבה לעם. ]שיירי כנסת הגדולה הגהות בית יוסף אות ב[

ואצלינו עושין ההגבה אחר הקריאה והספרדים עושין קודם הקריאה דכן משמע במסכת סופרים שם. ]ערוך השלחן סי׳ קלד סע׳ ג[

ודע שאני מתפלא על מנהג שלנו שמכבדים איש נכבד להגבהת התורה והגולל הוא אדם קטן והרי מגמ׳ מבואר דעיקר שכר הוא הגלילה ולכן באמת במדינתינו בבתי מדרשות של חסידים מגביהים התורה וחוזרים ומניחים אותם על הבימה וגוללים בעצמן וחוזרים ונוטלים אותה וישב על ספסל ואיש פשוט כורך המפה ומלביש המעיל וברור הוא שמטעם זה עושים כן ומנהג האשכנזים תמוה ואפשר לומר דהגבהה שמראה הס״ת לעם וכולם עומדים מפני כבוד התורה זהו יותר גדול מהגלילה אבל בזמן הש״ס לא היה הגבהה אחר הקריאה אלא קודם הקריאה וכן מנהג ספרד גם היום וכבר כתבנו זה בסי׳ קל״ד ע״ש ולכן אצלם הגלילה הוא העיקר ולא כן אצלינו. ]ערוך השלחן סי׳ קמז סע׳ ט[

3. עמידה וכריעה בשעת ההגבהה

שאלת על מה ששמע׳ שאין הקהל עומדין כאן בשעה ששליח צבור מראה הכתב לעם, ושאלת היאך אפשר להם שלא יעמודו. תשובה נראה שהביאך לכך מה שאמרו אם מפני לומדיה כן מפניה לא כ״ש. ואם מזו אינה ראיה שיהא חייב העמדה אחר שספר תורה בדוכן לפי שהוא במקום אחד והצבור במקום אחר ואין אדם חייב לעמוד מפני רבו שהוא עומד למעלה בביתו והתלמיד למטה על גבי קרקע. אבל כל שמוציאין ספר תורה מן ההיכל עד שמעלין אותו לדוכן עומדין הקהל על עמדם. ומקרוב ראו קצת מגדולי ישראל והצבור שיש לעמוד גם בשעת /שמא צ״ל בשעה/ ששליח צבור זוקפו ומראה הכתב לעם ואמרו לי שכל זה מכבוד ספר תורה ושכן נהגו ברוב מקומות, וכל שטוענין שיש בו כבוד ספר תורה ראיתי לחוש, ועכשיו כל הצבור עומדים עד שמניחו במקום שקורא בו. ]שו״ת הרשב״א חלק ג סימן רפא[

וחייבים לעמוד מפני סה״ת אם מפני לומדיה עומדין מפניה לא כל שכן. ונראה בעיני שלא אמרו אלא לעמוד מפני התורה ולא להשתחוות לה ולא נמצא בכל התורה שמשתחוין אפילו לארון הקדש. ]שלטי הגבורים קידושין יד ב מלשון ריא״ז[

זה ימים ירדו חיי״ם שאול״ה אם יש לחוש ליזהר שלא להשתחות נגד הספר תורה… איברא דיש להדגיש על ריא״ז ולדקדק על הרב כנה״ג דבמסכת סופרים פרק י״ד )משנה יד( שנינו מצוה לכל האנשים ונשים לראות הכתב ולכרוע ולומר וזאת התורה וכו׳. והרמב״ן בביאורו לתורה פרשת תבא ע״פ אשר לא יקים )כז, כו( מייתי הא דמסכת סופרים, וסיים וכן נוהגין. ואיך כתב ריא״ז דלא נמצא בכל התורה וכו׳. ואפילו תימה דמאי דקאמר ריא״ז היינו על ההשתחואה דהויא בפשוט ידים ורגלים, כמ״ש בכמה דוכתי, ועל ההשתחואה כזו קאמר, אבל מודה הוא דנגד הספר תורה לפניו יכרעו, אכתי לא איפרק, דמוכח מלשונו דאין לנו אלא לעמוד מפניה, לא זולת, והול״ל דכורעין מיהא. ועל הרב כנה״ג איכא למידק דממ״ש דלא ראה נזהרין בזה, משמע דהבין מדברי ריא״ז דשלל הכריעה נמי, ואמטו להכי כתב דאינן נזהרין, דאי הבין דדוקא השתחואה בפשוט ידים ורגלים שלל מאי אין נזהרין דקאמר, והלא אכתי לא שמיע לן דאיכא מאן דסגיד בפשוט ידים ורגלים בכל הגולה, ואין המנהג אלא לכרוע, וא״כ הו״ל לאתויי ממסכת סופרים דאדרבא מצוה לכרוע, וכבר מרן פסקה הכא בדין זה. והאיכא אסהדתיה דהרמב״ן דהכי נהוג.

והנראה פשוט בזה דגם ריא״ז והכנה״ג מודו שמצוה לכרוע נגד הכתב. והכי דייק לשון מסכת סופרים לראות הכתב ולכרוע, והכי דייקי רבנן דדוקא נגד הכתב כורעין, וכמ״ש הרב שיירי כאן בסימן זה משם הגדולים. אמנם ריא״ז קאי על הרואה ספר תורה כשהוא סגור, ובסתום חכמה, חייב לעמוד, אהא כתב שלא מצינו שמשתחוין לספר תורה סגור כדרך שחייבין לעמוד, ולאו דוקא השתחואה אלא אפי׳ כריעה. ועל זה כתב הרב כנה״ג שלא ראה נזהרין, שיש כורעין בראותם ספר תורה סגור, כשם שעומדין מפניו, אבל לכרוע נגד הכתב לא הוצרך הכנה״ג לאומרו, דהדבר פשוט וזיל קרי בי רב…

אחר זמן כן באו לידי תשובות מהריק״ש כ״י, ושם ראיתי בסי׳ נ״ז שהרב הגדול מוהר״ר ישראל בנימין שאול שאל ממהריק״ש על רזא דנא, ובסי׳ נ״ח השיב לו מהריק״ש. וז״ל מהר״י בנימין, על דברת בני אדם יודעי דעת שקראו תגר על ענין השתחואה לפני הספר תורה שהיא אשר לא כדת מפני שמצאו בשה״ג וכו׳, וע״פ הדברים האלה האריכו לשון על המשתחוים. וכת המשתחוים אמרו שהם אינם משתחוים אלא להקב״ה ולשונם יענה בם והיה לעד, באומרם אנא הוא עבדא דהקב״ה דסגידנא קמיה, ואדרבא מצוה להשתחוות מההיא דמסכת סופרים וכו׳. ומהריק״ש השיב וז״ל, האוסרים להשתחוות לספר תורה שגו ברואה וטעו בפשט דברי שה״ג, דאין פירושו דאסור להשתחוות אלא הכי קאמר שחיוב העמידה לפני ספר תורה מצינו, חיוב השתחואה לא מצינו, אבל לאוסרה ח״ו אסור להעלותו על לב וכו׳, שראוי להשתחוות ואין לחוש לכלום, אדרבא מי שאינו עושה כן כשאחרים עושים נראה כמזלזל ח״ו, ובהדיא כתב הרמב״ם פי״א מתפילה )ה״ב( אין פותחין פתחי בית הכנסת אלא במזרח וכו׳, וכתבו הגמי״י דהטעם כדי שיהיו משתחוים מן הפתח. למדנו שהראוי והנכון להשתחוות מול ספר תורה ומול ההיכל שספר תורה בו. ומנהגן של ישראל תורה היא. ולדידי כל המשנה במזיד הוי בכלל כי דבר ה׳ בזה, ובר נידוי הוא. ועוד נשא וגבה טעות האומרים כן כי לא ידעו השתחוייה מאי היא דבהדיא אמרינן פרק אין עומדין )ברכות לד ב( השתחויה זו פשוט ידים ורגלים, ולא נהגו לעשות השתחויה לספר תורה כי אם כריעה לבד ככורע במודים, ובהדיא כתוב במסכת סופרים וכו׳. וכבר כתבתי שמי שאינו כורע בחושבו שאסור לעשות כבוד זה לספר תורה מנדין אותו ומפרסמים סכלותו ברבים, עכ״ל. ]ברכי יוסף או״ח סי׳ קלד ס״ק ג[

4. אמירת וזאת התורה

ופלא שאנו אומרים וזאת התורה וגו׳ על פי ה׳ ביד משה וכן נדפס בסידורים וקשה טובא חדא דאין זה פסוק בשום מקום דוזאת התורה הוא בואתחנן ]דברים ד, מד[ וע״פ ה׳ ביד משה הוא סוף פסוק בבהעלתך ]במדבר י, יג[ במסעות ועוד דבמסכת סופרים אינו כן וכמ״ש. ]ערוך השלחן סי׳ קלד סע׳ ג[

הערה זו כבר הובאה בסידור הגר״א של ר׳ נפתלי הירץ הלוי ששמע כן בשם הגר״ח מוולאזין וכ״ה בסידור עיון תפלה בפירוש דובר שלום משמועה בשם הגר״ח… אמנם בנוסחאות שבהרבה סידורים ישנים ומוסמכים שבידנו כתוב כמנהג העולם, כך הוא בסידור ר׳ יעקב עמדין וכ״ה בסידור השל״ה )אמנם בפירושו אינו מוזכר( וכ״ה בסידור ברדיטשוב כתר נהורא, וברוב הסידורים שבידנו, ומשו״כ נראה ליישב מנהג העולם בכמה דרכים.

א. כבר כתב המגן אברהם בריש סי׳ רפ״ב דבדרך תפלה ותחנה אין קפידא אלא בקריאת התורה בלבד, וכ״כ בחיי אדם כלל ה׳ בנשמת אדם אות ב׳ לגבי פסוקי שופרות במוסף ר״ה וכן הביא מהאר״י והשל״ה בשיר של פגעים בק״ש שעל המטה, וכ״כ בליקוטי מהרי״ח לגבי תפלת רבש״ע שלאחר ספירת העומר שתיקן האריה״ק ובו אומרים עד תספרו חמשים יום ולא מסיימין והקרבתם מנחה חדשה לה׳ עי״ש בח״ג דף ל״א… אמנם לפי״ז עדיין צ״ע בני״ד דגם פסוקים אלו שאומרים בהוצאת הס״ת אינם תפלה ממש, וצ״ע.

ב. כתב הרשב״א בברכות י״ד ע״ב דכל שלא אמר מעיקר המצוה לא הוי הפסק ולכן אומרים במערבא בערבית אני ה׳ אלקיכם וכו׳ וכמו ש׳דבר אל בנ״י׳ לא הוי התחלה כך אני ה׳ וכו׳ לא הוי הפסק, הרי דכשאינו אומר את עיקר המצוה והענין אין בזה קפידא.

ג. בהגהות מהר״צ חיות שם בשם תפארת צבי דבסוף פרשה אין לחוש, וגם פסוק זה במדבר ט׳ כ״ג סוף פרשה ט׳ היא, עי״ש.

ד. ראיתי כתוב ונשכח ממני מקורו דכל הקפידה אינו אלא במתחיל פסוק ומפסיק באמצעו ולא במתחיל באמצע ומסיימו, וגם לפי דבריו אין קפידה בני״ד, אך הדברים נסתרים מדברי הרשב״א הנ״ל וצ״ע.

ובאמת מצינו במקומות שונים בסדר התפילה חצאי פסוקים כבברכת יוצר של שבת ״ויום השביעי משבח ואומר מזמור שיר ליום השבת״ וכן בפסוקי קדוש )ישעיהו י׳ ג׳( וברוך )יחזקאל ג׳ י״ב( בקדושה ועוד, רבות כמבואר לעיל וע״ע בשו״ת חת״ס או״ח סי׳ י׳.

ומשום כ״ז נראה לענ״ד דאף דמסתבר כדברי הגר״ח הנ״ל דראוי לומר כל הפסוק על פי ה׳ יחנו וכו׳, מ״מ יש למנהג השגור מקור והאומר נוסח זה כמנהג העולם מקדמת דנא לא הפסיד. ]מנחת אשר עה״ת, דברים סי׳ עו. מה׳ תשפ״ג[

5. הצבעה בזרת לכיוון ספר התורה

וַיִּפְתְּ בַּסֵּתֶר לִבִּי וַתִּשַּׁק יָדִי לְפִי ]איוב לא, כז[

אבל מה שסיפר באומרו אם אראה אור ויפת, הוא תיאור מה שעושים ה״צאבה״ כאשר הם רואים את השמש או הירח בחצי הראשון של החודש והוא יקר הולך נושקים את ידיהם ומפארים אותו. ]רס״ג שם[

ומכאן המנהג כאשר רואים דבר קדוש מראים כלפיו ביד ונושקים את היד. ]הגר״י קאפח שם[

וזאת התורה – לקט מקורות שהמילה זה מבטאת הצבעה

א. בתענית )לא א( הקדוש ברוך הוא יושב בג״ע בתוך הצדיקים וכל אחד מראה עליו באצבע שנאמר ואמר ביום ההוא הנה אלהינו זה.

ב. בסוטה )יא ב( אמרו שכל אחד מישראל הכיר להקב״ה כביכול על הים ואמרו זה אלי.

ג. במנחות )כט א( ״תנא דבי רבי ישמעאל שלשה דברים היו קשין לו למשה עד שהראה לו הקדוש ברוך הוא באצבעו ואלו הן מנורה וראש חדש ושרצים מנורה דכתיב וזה מעשה המנורה ראש חודש דכתיב החודש הזה לכם ראש חדשים שרצים דכתיב וזה לכם הטמא ויש אומרים אף הלכות שחיטה שנאמר וזה אשר תעשה על המזבח״.

ד. בירושלמי סוטה )פ״א ה״י( דרשו על הפסוק בפרשת ויחי: ׳ויאמרו אבל כבד זה למצרים׳ מלמד שהראו באצבע על ארונו של יעקב.

הצבעה של תינוקות של בית רבן

א״ר חנינא בראשונה כל מי שהיה מראה איקונין של מלך באצבע היה נהרג והתינוקות הולכים לבית המדרש ומראים את האזכרות באצבע אמר האלהים ודגלו עלי אהבה וגודלו עלי אהבה. ]במדבר רבה פרשה ב סי׳ ג[


נשלח על ידי: ינון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

158. כי תבא תשפ''ה - תקנות למניעת בושה

לא לבייש

״בראשונה כל מי שיודע לקרות קורא וכל מי שאינו יודע לקרות מקרין אותו נמנעו מלהביא התקינו שיהו מקרין את מי שיודע ואת מי שאינו יודע״

]ביכורים ג, ז[

. 1 קריאת התורה וההפטרה

ומה שנוהגים עתה לקרוא שנים ]בכל התורה[ אומר ר״ת כדי שלא יתבייש מי שאינו יודע לקרות בעצמו כענין שמצינו במסכת ביכורים )פ״ג מ״ז( דתנן כל מי שיודע לקרות קורא בעצמו ושאינו יודע לקרות מקרין לפניו נמנעו מלהביא ביכורים התקינו שיהיו מקרין את מי שיודע לקרות ואת מי שאינו יודע לקרות

]תוספות ב״ב טו א ד״ה שמונה פסוקים[

ואין הדמיון נ״ל דהתם נמנעו מלהביא בכורים ועברו על מה שכתוב בתורה אבל הכא בקיאין יקראו והאחרים ימנעו ומחמת הבושה יתנו לב ללמוד הפרשה אלא נראה הטעם לפי שאין הכל בקיאין בטעמי הקריאה ואין צבור יוצאין בקריאתו והוא בעיניו כיודע ואם לא יקראוהו בתורה אתי לאינצויי עם ש״ץ לכך התקינו שיקרא שליח צבור שהוא בקי בקריאה.

]רא״ש מגילה פ״ג סי׳ א[

שמונה פסוקים שבתורה יחיד קורא אותם בבהכ״נ. פירש רבינו משולם ברבי קלונימוס ז״ל יחיד קורא אותן שאין ש״צ קורא עמו ור״ת הקשה מאי איריא הני כל קריאות שבתורה כך הם שהיחיד קורא ואין ש״צ מסייע כדתנן קראוה שנים יצאו ואמר עלה מה שאין כן בתורה ומה שנהגו עכשיו שש״צ קורא בקול רם אפשר שהנהיגו כן כדי שלא לבייש מי שאינו בקי לקרות בדקדוק הקריאה כמו שאמרו במסכת בכורים ]פ״ג מ״ג[ נמנעו מלהביא בכורים התקינו שיהו מקרין את הכל אלא כמו שפרש״י ז״ל עיקר שאדם אחד קורא אותן פסוקים כולן ואין מפסיקין בהן ויהבינן טעמא בפרק הקומץ )דף ל א( משום דאשתני משאר תורה אי למ״ד יהושע כתבן אי למאן דאמר דעד שמונה פסוקים היה משה אומר ומוציא בפיו מה שהקב״ה היה אומר לו ואח״כ היה כותב ומתחילת אותם שמונה

]ר״ן )על הרי״ף( מגילה יב א[

לא יקראו שנים, אלא העולה קורא וש״צ שותק, או ש״צ קורא והעולה לא יקרא בקול רם

]שו״ע או״ח סי׳ קמא סע׳ ב[

כתבו המפרשים דהאידנא לא נהגו לקרות העולים לספר תורה אפילו יודעים, כדי שלא לבייש את מי שאינו יודע

]פרי חדש[

וכמנהגנו עכשיו שלעולם הש״ץ קורא אפילו כשהעולה הוא בקי כדי שלא לבייש את מי שאינו יודע לקרות וגם ימצאו הרבה שאין יודעין בטוב לקרות הנקודות והטעמים וירצו לקרות והצבור אין יוצאין בקריאתן וכשימנעום מקריאה אתו לאינצויי.

]משנה ברורה סימן קמא ס״ק ח[

וכן פשט המנהג במקומותינו שהשליח צבור הוא הקורא בתורה לכל העולים, זולת לאלה היודעים היטב בדקדוק ובטעמים

]ילקוט יוסף סימן קמא אות כד[

קבלתי נועם מכתבו והנאני וע״ד אשר כ׳ אודות ההמונים המשמיעים קולם בשעת אמירת מפטיר ההפטורה, הנה האמת אתו כפי הנראה משיטחיות לשון רמ״א בא״ח סי׳ רפ״ד ס״ה שנים לא יאמרו ההפטורה בבת א׳ דתרי קלי לא משתמעי ונרשם שם ריב״ש סי׳ רי״ו וש״ס מגילה כ״א, והאמת שכן הוא בש״ס שם כ״א ע״ב ובנביא א׳ קורא ושנים מתרגמים ובלבד שלא יהיו שנים קוראים דתרי קלי לא משתמעי, ומ״מ למעיין בד״מ יראה דט״ס הוא בש״ע ותרי מילי אמר - שלא יהיו שנים מפטירים, ר״ל שלא יהא ראובן קורא בתורה ומפטיר חצי ההפטורה ושמעון יפטיר חצי השני - לא יעשה כן אלא א׳ יגמור את כולה, וזהו מהריב״ש. ועוד דין א׳ שלא יהיו שנים קוראים בבת א׳ משום שהשומעים לא יכלו לכוון השמיעה משום דתרי קלא לא משתמעא והוא מגמ׳ הנ״ל, והתמיה על מג״א שלא הרגיש ולא הגיה כלום בש״ע…

וכיון שכן נהי דכל זה בכלל עת לעשות לד׳ הפרו תורתך מ״מ כיון דקיי״ל דאין יכול להוציא את שאינו בקי אלא בקורא מתוך הכתב ולא בע״פ כמבואר בטור סי׳ מ״ט ובמג״א שם וקריאת ההפטורה שלנו מקרי בע״פ, נמצא דמי שאינו בקי בלאה״נ לא יצא ידי חובתו והבקי ע״כ יקרא בעצמו עם הקורא וא״כ מה לנו אם קורא בלחש או בקול דמי שאינו בקי אינו יוצא בלא״ה, וטוב יותר שלא לשנות מנהגם שלא לבייש מי שאינו בקי בקריאת הנגינה אעפ״י שספר מנוקד לפניו, ויעיין מ״ש רא״ש ר״פ הקורא עומד והביאו ב״י ג״כ סי׳ קמ״א, והאמת כי מורי הגאון זצ״ל הנהיג בבהכ״נ שלו שלא לומר ההפטורה עמו כי הוא היה עולה למפטיר לעולם ולא זכיתי לשאול את פיו הקדוש בכל מה שכתבתי, ומ״מ במה שכתבתי נלע״ד די שא״צ למסור נפשו על ככה והנח להם מנהגם באשר הוא מנהג כמעט בכל תפוצות גלילות האלו ולא ישמעו בקל. וגדולה מזו מצינו לחז״ל שהניחו להם מנהגם יותר גרוע ורע מזה בשבועות י״ו ע״א וברש״י שם ד״ה אלא בעולי גולה, אף על גב שיש לדחות ראי׳ זו ממ״ש תוס׳ שם ד״ה אלא וכו׳ מ״מ האמת כמו שכתבתי וכל כה״ג מוטב שיהיו שוגגין בשגם שסברתי נ״ל נכונה.

]שו״ת חת״ס או״ח סי׳ סח[

. 2 תפילת לחש

א״ר יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי מפני מה תיקנו תפלה בלחש שלא לבייש את עוברי עבירה שהרי לא חלק הכתוב מקום בין חטאת לעולה ולא והא איכא דמים דם חטאת למעלה ודם עולה למטה התם כהן הוא דידע והאיכא חטאת נקבה עולה זכר התם מיכסיא באליה תינח כבשה שעירה מאי איכא למימר התם איהו דקא מיכסיף נפשיה דאיבעי ליה לאיתויי כבשה וקא מייתי שעירה חטאת דעבודת כוכבים דלא סגי דלאו שעירה מאי איכא למימר התם ניכסיף וניזיל כי היכי דנכפר ליה

]סוטה לב ב[

שלא לבייש את עוברי עבירה - המתוודים בתפלתם על עבירות שבידם

]רש״י[

בראש השנה ויום הכפורים נוהגים העולם להשמיע קולם בתפילתם… ואף על גב דאמרינן פרק אלו נאמרין )סוטה לב: ( שמתודה בלחש שלא לבייש עוברי עבירה אנו בזמן הזה כולנו וידוי אחד מתודים ואין כאן בושת עכ״ל.

]בית יוסף אורח חיים סימן קא[

י״א שבראש השנה וי״כ מותר להשמיע קולם בתפלה, אפילו בצבור. הגה: וכן נוהגין, ומ״מ יזהרו שלא להגביה קולם יותר מדאי )דרשות מהרי״ו(.

]שו״ע סי׳ קא סע׳ ג[

לעורר הכונה ולמיטרד ציבורא לא חיישינן כיון שסידורים ומחזורים בידם ועיין במג״א דמסיק דיותר טוב להתפלל בלחש אם יכול לכוין וכ״כ הרבה אחרונים

]משנה ברורה ס״ק יא[

. 3 וידוי ביום כיפור ובכלל

אין צריך לפרט החטא; ואם רצה לפרט, הרשות בידו; ואם מתודה בלחש, נכון לפרט החטא. הגה: אבל כשמתפלל בקול רם, או ש״צ כשחוזר התפלה, אין לפרט החטא; ומה שאומרים על חטא בסדר א׳ ב׳ לא מקרי פורט, הואיל והכל אומרים בשוה אינו אלא כנוסח התפלה )ד״ע(.

]שו״ע או״ח סי׳ תרז סע׳ ב[

ואם רצה לפרט. משמע דאיירי אפי׳ בקול רם ונ״ל דדוקא בחטא מפורסם אבל בחטא שאינו מפורס׳ לכ״ע אסור לאומרו בקול רם כדכתיב אשרי נשוי פשע כו׳ )וכמ״ש בהג״ה( דודאי אמוראי לא פליגי אתנאי וכ״ה בסוטה דף ל״ב שתקנו תפלה בלחש שלא לבייש עוברי עבירה המתודים על חטאם אלא דריב״ב ס״ל דלפני המקום צריך לפרט החטא בוידוי ור״ע ס״ל אף לפני המקום א״צ לפרט ובזה אין חילוק בין מפורסם לשאינו מפורסם דהכל גלוי לפניו ע׳ בגמרא ובב״ח דלא כב״י וק׳ מ״ש רש״י בחולין ספ״ב דאי איתא דחטא בשוגג קלא אית ליה דמי שבא לידו דבר עבירה בשוגג אינו מחפה עליה כדי שיתבייש ויתכפר לו עכ״ל והא בקרא כתיב אשרי נשוי פשע כסוי חטאה וחטא היינו שוגג, וע״ק דבסוטה אמרינן שלא חילק הכתוב מקום בין חטאת לעולה שלא לביישו, וי״ל דש״ה כיון דאמר לשם חטאתי חזינא שאינו מתבייש וצ״ע.

]מגן אברהם ס״ק ב[

נשאלתי מי שרוצה לעשות תשובה ולבו מתלהב ורוצה להתוודות ברבי׳ על חטאו כדי שיתבייש אם מותר לעשות כן או לא.

תשובה לכאורה נראה דמותר לעשות כן וראי׳ דאמרינן בסוטה דף ל״ב ע״ב אמר ר׳ יוחנן משום רשב״י מפני מה תיקנו תפילה בלחש שלא לבייש את עוברי עבירה שהרי לא חילק הכתוב מקום בין חטאת לעולה ופריך והא איכא דמים דם חטאת למעלה ודם עולה למטה ומשני התם כהן הוא דידע ופריך מחטאת דע״ז ומשני התם נכסיף וניזול כי היכי דנכפר ש״מ בחטא גדול שבח הוא לו שיכסיף נפשו לבייש עצמו ברבים אכן נראה דס״ל דדוקא בע״ז הוא גזירת הכתוב כמשמע מפרש״י שם בד״ה התם נייתי וניכסוף הטיל עליו הכתוב שיתבייש שתהיה לו כפרה מעונש גדול כזה משמע דווקא בע״ז הטיל עליו הכתוב ולא בשאר עונות ובע״ז גופי׳ דווקא בענינ׳ קרבן אבל אינו מוטל עליו לפרסמו ותדע דהא בסוף יומא דף פ״ו ע״ב רב רמי כתיב אשרי נשוי פשע כסוי חטאה וכתיב מכסה פשעיו לא יצליח ותירץ הא בחטא מפורסם הא בחטא שאינו מפורסם ולא חילק בין ע״ז לשאר עבירות אלא ע״כ כדאמרן דדווקא לענין קרבן הוא גזירת הכתוב אבל בזמן שאין קרבן אין מוטל עליו לבייש את עצמו ואדרבה יש לומר דאסור לו לפרסם וראי׳ ברורה לזה דאמרינן בפ״ק דסוטה דף ז׳ ע״ב בשלמא יהודה דאודי כי היכי דלא תישרף תמר אלא ראובן למה לי׳ דאודי והאמר רב ששת חציף עלי דמפריט חטאיה ומשני כי היכי דלא ליחשדו אחוהי הרי אם לא הי׳ טעם זה הי׳ אסור לפרוט חטאיו ומכאן תשובה דאסור למיפרט חטאי׳ אלא יתוודה בינו לבינו אפילו קודם מותו לא יפריט חטאי׳ לרבי׳ אלא יתוודה בינו לבין קונו אם לא שאינו יודע לעשות תשובת המשקל על חטא רשאי לשאול לחכם מה תשובה על חטא כזה ודומה קצת מה שאמרו כהן הוא דידע כיון דאין רבים יודעים מזה לא הוי מפרסם חטאיה וחדשים מקרוב באו ואומרי׳ שצריך אדם דווקא לפרסם חטאו ונשתקעו הדברים ולא נאמרו ומדברי חיצונים דבר זה וה׳ ינחני בדרך אמת.

]שו״ת פנים מאירות חלק ב סימן קעח[

. 4 ברכת אירוסין וקריאת הכתובה

ועכשו נהגו שלא לברך עד אחר הקידושין וטעם הדבר שאלו היה החתן מקדש מברך אותה היה דין שיברך אותה קודם שיקדש אבל מאחר שלא נהגו לברך אותה החתן עצמו כדי שלא לבייש שאינו בקי בה ומברך אותה אחר בשבילו אין האחר מברך עד אחר הקדושין דילמא הדרי בהו ויבוא לידי ברכה לבטלה

]אורחות חיים הלכות קידושין אות כא[

כל המקדש אשה, בין ע״י עצמו בין ע״י שליח, מברך, )הוא או השליח(, וי״א דאחר מברך, וכן נוהגין.

]שו״ע אבה״ע סי׳ לד סע׳ א[

שלא לבייש מי שא״י לברך ואם ליכ׳ אחר יברך החתן, פרישה.

]בית שמואל ס״ק ב[

כתב רש״ל הטעם שאין החתן מברך שלא לבייש מי שאינו יודע וכן בקריאת התורה גם כן אין העולה קורא אלא הש״ץ משום האי טעמא עכ״ל

]ט״ז ס״ק א[

בקהלות רבות נהגו שכאשר קוראים הכתובה תחת החופה מדלגים את סכום הכתובה, ונראה לי הטעם, כי יתכן שחכמים לא חששו לתוספת כתובה משום שבכתיבה בלבד אין פרסום רב, ובזמנם לא נהגו בקריאת הכתובה כלל, ועדיין יש קהלות בישראל שלא נהגו בכך )עיין ב״נהר מצרים״ עמוד קצ״ב( ומנהג זה חדש הוא יחסית, וכיון שנהגו בקריאת הכתובה שהיא בתוך קהל גדול חששו חכמי הדורות האחרונים בכל זאת לא לבייש את אלה שכתובתם קטנה.

]שו״ת מים חיים )הלוי( ח״ב סי׳ פה[

. 5 מקומות שלא חששו לביוש

א. תוספת כתובה

מתני׳: אף על פי שאמרו בתולה גובה מאתים ואלמנה מנה אם רצה להוסיף אפי׳ מאה מנה יוסיף… גמ׳: פשיטא מהו דתימא קיצותא עבדו רבנן שלא לבייש את מי שאין לו קמ״ל.

]כתובות נד ב[

מהו דתימא קיצותא עבדו רבנן שלא לבייש את מי שאין לו. האי טעמא תמיה טובא מאי לבייש את מי שאין לו איכא, ולמה להו לרבנן למיתן קיצותא שלא יתן מנכסיו לאשתו כשם שנותן לעוברי דרך, ויש לומר דהא קמ״ל שאפילו אם רצה לכלול התוספת עם הכתובה ולומר לה ויהיבנא ליכי מהר בתולייכי מאה מנה רשאי, סד״א דקיצותא עבדו רבנן לכתובה שלא יכלול עמה כלום כדי שלא יהא בושת לבנות ישראל שזו כתובתה מרובה וזו כתובתה מועטת ואם רצה להוסיף יוסיף לה באנפי נפשה, קא משמע לן שכולל וכותב ואינו נמנע, כן פירשו בתשובת הגאונים ז״ל, ולפום האי פירושא הא דנקט שלא לבייש את מי שאין לו ולא קאמר שלא לבייש את מי שאין לה יש לומר דכולה חדא היא והכי קאמר שלא לבייש את מי שאין לו נכסים לתת נדוניא גדולה לבתו כדי שיכתבו לה כתובה גדולה, כן נראה לי.

]ריטב״א[

ב. הבאת ביכורים

העשירים מביאים בכוריהם בקלתות של כסף ושל זהב והעניים מביאין אותם בסלי נצרים של ערבה קלופה והסלים והבכורים ניתנין לכהנים.

]משנה ביכורים פ״ג משנה ח[

והסלים וכו׳ נתנים לכהנים. ל׳ הר״ב סלי עניים נתנים לכהנים וקלתות של עשירים מחזירים להם מכאן אמרו בתר עניא אזלא עניותא. וקשיא לי דאי הכי עניים מתביישים ולמה לא תקנו כדרך שתקנו בנשים המתות להטביל כל הכלים וכו׳ כדי שלא יתביישו המתות נדות ]צ״ל הנדות חיות נ״ל[ כדפי׳ הר״ב במ״ד פ״י דמס׳ נדה ולתקנו שאף העשירים יביאו בסלים נצרים ואשכחן יותר דומה לזה הנדון שלנו שתקנו לענין בית האבל. כדאי׳ בסוף מ״ק בראשונה היו מוליכין לבית האבל עשירים בקלתות של כסף ושל זהב. ועניים בסלי נצרים והיו עניים מתביישים התקינו שיהו הכל מוליכים בסלים של נצרים. וי״ל דמשום כבוד בית אלהינו ומשרתיו לא חשו על שיתביישו העניים.

]תוספות יו״ט[


נשלח על ידי: ינון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

על הפרשה בקצרה-פרשת כי תבוא. הרב אלון חזני. מה עוזר לומר תודה.

צפייה ביוטיוב

ערוץ: אלון חזני


נשלח על ידי: אלון חזני התנך שלנו
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

זהירות! הקב"ה נותן שפע!

צפייה ביוטיוב

ערוץ: גד מכטה


נשלח על ידי: גד מכטה
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

תובנות של ביכורים

צפייה ביוטיוב

ערוץ: הרב אלעזר בן אליהו


נשלח על ידי: אלעזר
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

יום חמישי, 27 באוגוסט 2026

תחילת שמירת מצוות פותחת שערי סייעתא דשמיא

בבית חב״ד בארצות הברית היה מנהג קבוע: לפתוח כל בוקר בלימוד חסידות. גם בראש השנה — למרות אורך התפילה — לא מוותרים על השיעור.

ובכן, באחד מימי ראש השנה ישב הרב עם הקהל ולמדו יחד. לפתע נכנס תייר צעיר, מתנצל ואומר: ״סליחה, כבוד הרב, אפשר שאלה קטנה? ״

הרב ענה: ״אנחנו באמצע שיעור, זה יכול לחכות. ״ הבחור התעקש: ״לא, זה לא יכול לחכות. ״

הרב יצא עמו החוצה, ושם סיפר הבחור: ״אני יהודי. עוד כמה שעות יש לי טיסה ליוון, אבל אמא ביקשה ממני שלפחות אשמע שופר בראש השנה. באתי אליך כדי שתתקע לי. ״

הרב התלבט. מצד אחד — אם יתקע לו, אולי ימשיך בדרכו ליוון ולא יישאר כלל לראש השנה. מצד שני — אם לא יתקע לו, ייתכן שייסע בלי לשמוע שופר כלל.

לבסוף אמר לו הרב: ״תשמע, אני מוכן לתקוע עבורך. אבל יש תנאי — אסור לטוס בראש השנה. אני מזמין אותך להישאר איתנו את שני ימי החג, ומבטיח שאחריהם אני עצמי אדאג לך לכרטיס טיסה חדש ליוון. ״

הבחור חשב רגע, חייך ואמר: ״בסדר, אני מוותר על יומי נופש — אשאר אתכם. ״

כך נשאר הבחור לראש השנה בבית חב״ד. בתום החג, בצום גדליה, קנה לו הרב כרטיס חדש, והוא המשיך לדרכו.

כארבעה שבועות לאחר מכן, מצלצל הטלפון אצל הרב. על הקו — אותו בחור: ״כבוד הרב, מאז שהייתי אצלכם בראש השנה הבנתי — לא כל דבר חייב לקרות מיד. לפעמים אפשר להמתין. ראיתי שזה לא סוף העולם לעצור יום באמצע השבוע. החלטתי לשמור שבת. וכבר ארבע שבתות שאני לא מחלל! ״

שנים קודמות הבאתי את הרעיון הנ״ל יחד עם הסיפור על המצווה לכתוב את התורה על האבנים בכניסה לארץ. שנאמר שם ״למען תבוא אל הארץ״ והאב״ע מסביר את ההבטחה למען אשר תבוא: ״כי השם יעזרך *אם החלות לשמור מצותיו*. וזאת המצוה היא הראשונה לביאתם״


נשלח על ידי: אליה
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

למי היה ניסיון קשה יותר - לאברהם או ליצחק?

צפייה ביוטיוב

ערוץ: קניין תורה גבעת אסף


נשלח על ידי: ינון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

שמחת כריתת הברית בפרשת כי תבוא

*תובנה לפרשת כי תבוא*

*ממשנת רבי עובדיה ספורנו*

במהלך תיאור מעמד הברית בהרי גריזים ועיבל, העם מקים אבנים וכותב עליהם את דברי התורה ואז מקיים מעמד של ברכה וקללה. באותו מעמד, הוא גם בונה מזבח אבנים שלמות, שעליהן הוא מקריב קרבן שלמים כפי שהתורה מצווה: ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״ (דברים כז, ז).

חכמים למדו מהפסוק הזה את הדין ההלכתי של *השמחה הקשורה באכילת בשר* — ובשר השלמים בעיקר (פסחים קט א). לעומתם, הספורנו לא רואה בשמחה הזו פרט מעשי אלא תוכן משמעותי הקשור למעמד הברית. העם נכנס לברית מחייבת — שיש בה קללה וברכה — והוא עושה זאת מתוך שמחה עצומה. אין זו רק התחייבות כובלת אלא *הודאה עצומה ושמחה גדולה על הזכות לכרות ברית* עם האל יתברך בכניסה לארץ הקודש.

משה רבנו לפני פטירתו הולך לכל אחד מישראל בהשקעה אדירה, גם כאן מחדש הספורנו שהדבר קשור לשמחה:

> שאחר שהשלים עניני כריתת הברית, התעורר לנחם את ישראל על מיתתו, כדי שלא יערבבו שמחת הברית הראויה להם, להורות על היותם מקבלים הברית בשמחה.

משה רבנו מודאג שמא האבלות על מותו תפגע בשמחה העצומה על הכניסה לברית ולכן מנחם את ישראל. שמחה שהיא אות ומופת למהות הקשר העמוק בין ישראל לאביהם שבשמים. שמחה שאופפת אותנו גם בימים אלו לפני המלכת ה׳ בעולמנו.

_אבינדב אבוקרט_

_רב קהילת ״אבני החושן״ גבעת שמואל_


נשלח על ידי: אבינדב אבוקרט
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

ממתק לשבת פרשת כי תבא תשפו- הרב אליהו צבע- רב רמת דניה- איך הופכים את הקללה חברכה?

צפייה ביוטיוב

ערוץ: אליהו צבע


נשלח על ידי: אליהו צבע
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

תורה ומוסר לפרשת כי תבוא

*לפרשת כי תבוא*

`להיות אל״ף אל״ף! / להפטרת פרשת כי תבוא / מתורת רבנו רחמים חי חוויתא זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2026/08/blog-post_27. html

`לא חינכת? אל תתפלא! / לפרשת כי תבוא / מתורת רבינו רפאל כ׳דיר צבאן זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2025/09/blog-post_9. html

`אם אני ראש, אז אינני זנב, לא? … / לפרשת כי תבוא / מתורת רבינו שמואל טייב זצ״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2024/09/blog-post_18. html

`השמחה – הזכות על החיים! / לפרשת כי תבוא / מתורת רבינו מקיקץ שלי זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2023/08/blog-post_31. html

`השמחה בטוב – על מה? / לפרשת כי תבוא / מתורתו של רבינו אלטר מאזוז זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2022/09/blog-post_12. html

`מקרא ביכורים בא לעורר את חיבת הארץ / לפרשת כי תבוא / מתורת מוהרמ״ך זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2022/09/blog-post_15. html

`נייר לקמוס ושמו שמחה / לפרשת כי תבוא / מתורתו של רבינו רחמים חי חוויתא הכהן זצוק״ל`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2022/09/blog-post_13. html

`להשקיף מלמעלה, ולהשפיע חסד למטה / לפרשת כי תבוא / מתורת המשך חכמה`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2022/09/blog-post_25. html

`אלמלא עזרת ה'… / לפרשת כי תבוא / אור החיים הקדוש`

https: //tlaleykehuna. blogspot. com/2022/04/blog-post_84. html


נשלח על ידי: רועי כהן
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

שיעור לפרשת כי תבוא תשפו

תרגום ירושלמי דברים פרק כו פסוק יז

)יז( יַת מֵימְרָא דַיְיָ אַמְלִיכְּתּון עֲלֵיכֹון יֹומָא דֵין לְמֶהֱוֵי לְכֹון לֶאֱלָהָא:

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ו עמוד א

מר רבי אבין בר רב אדא אמר רבי יצחק: מנין שהקדוש ברוך הוא מניח תפילין - שנאמר נשבע ה' בימינו ובזרוע עזו; בימינו - זו תורה, שנאמר: מימינו אש דת למו, ובזרוע עזו - אלו תפילין, שנאמר: ה' עז לעמו יתן. ומנין שהתפילין עוז הם לישראל - דכתיב: וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך, ותניא, רבי אליעזר הגדול אומר: אלו תפילין שבראש. אמר ליה רב נחמן בר יצחק לרב חייא בר אבין: הני תפילין דמרי עלמא מה כתיב בהו? אמר ליה: ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ. ומי משתבח קודשא בריך הוא בשבחייהו דישראל? - אין, דכתיב: את ה' האמרת היום )וכתיב( וה' האמירך היום. אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם, ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם; אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם, שנאמר: שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם, שנאמר: ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ.

חדושי הרשב״א - פירושי ההגדות מסכת ברכות דף ו עמוד א

ומעתה התבונן שהוא יתברך אחד וייחדנו לו, כדכתיב דודי לי ואני לו, וכתיב ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ, רצונו לומר גוי אחד מיוחד למיוחד. ונתננו עליון לתהלה לשם ולתפארת, דכתיב ולתתך עליון על כל הגויים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת. והעיד שאנו ראשית המחשבה בבריאת העולם, דכתיב קדש ישראל לה' ראשית תבואתו. ושהוא יתברך מעיד בנו שהוא משתבח בעולמו כאשר אנו דבקים בעבודתו, כדכתיב את ה' האמרת היום וה' האמירך היום וגו', וכתיב ישראל אשר בך אתפאר, והוא יתברך מעיד ששורש המחשבה בבריאת העולם היותנו בעולם, דכתיב שימני כחותם על לבך כחותם על זרועך, מורה ליחדנו ולקרבנו אליו, ושההתחלה היתה בנו, וכמו שאמרו רבותינו ז״ל מחשבתן של ישראל קדמה לכל, וכן ההתפשטות מחמתינו, דכתיב אם לא בריתי יומם ולילה חקות שמים וארץ לא שמתי, וע״כ אמרו שמניח יתברך תפילין של יד ושל ראש, ועשאנו ארבעה דגלים ומשכנו באמצע… כוונת כל המאמר לומר שה' יתברך זכרון ישראל לפניו ותמיד עיני השם עליהם מתעלה מתוך מה שהם מעלים אותו יתברך, ושההתחלה וההתפשטות בבריאה מהם ובהם, ושהם מפארים אותו ומתפאר בהם ודבקים אליו.

קובץ שיטות קמאי מסכת ברכות דף ו עמוד א

נמצאת למד: כי כונת התפילין בנו גם בהקב״ה הכל ענין אחד ורמז אחד, כי בנו הם אות על ייחודו, ובהקב״ה הם אות על יחודנו שהוא יתברך מתאחד עמנו, גם באשר אנחנו עמו וצאן מרעיתו. ואם כן פעולת התפילין כדי לאמת הדעת ההיא, שהשכינה דבקה בישראל. ולכך תמצא שיש במצות התפילין רמז לשכינה, והוא השי״ן שאמרו עליה חכמי האמת, שי״ן של תפילין הלכה למשה מסיני.

דרשות הר״ן דרוש ז

ואני תמה על אמרו אתם עשיתם לי חטיבה אחת בעולם, ששמע ישראל אינו מאמר ישראל שיקלסו בו השם יתברך, אבל היא מצוה נצטוינו בה מאתו יתברך להאמין יחודו. ואם היותנו שומרים זה העיקר, יאמר שעשינו לו חטיבה בכך, ראוי שיאמר כן באנכי ה' אלהיך )שמות כ ב(, שהיא מצוה להאמין במציאותו ואנו מאמינים אותו, והרי אנו עושים אותו חטיבה אחת, ונמצאו על הדרך הזה כמה חטיבות. אבל לפי דעתי מה שדרשו כאן, ירמוז למה שאמר בפרק מקום שנהגו )פסחים נו א( דרש ר' שמעון בן פזי כתיב )בראשית מט א( ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה וגו', וכתיב )שם ג( ראובן בכורי אתה, ביקש יעקב לגלות את קץ הימין ונסתלקה ממנו שכינה, אמר חס ושלום שמא במיטתי יש פסול כאברהם אבי אבא שיצא ממנו ישמעאל, וכיצחק אבא שיצא ממנו עשו, אמרו לו שמע ישראל וגו', כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד. ולפי זה הדרש, אף על פי שהכתוב הזה הוא מצות עשה, כבר אמרוהו השבטים וקילסו בו השם, אף על פי שנכתב במקומו למצוה קבועה לדורות, וזהו שאמר אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם.

אבודרהם תפילת מנחה

ומתפללין שלש ראשונות ואחר כך אומר אתה אחד ושמך אחד לפי שבשחרית של שבת ניתנה התורה והתפללנו ישמח משה שהוא מדבר במתן תורה תקנו לומר במנחה אתה אחד כלומר כשם שאתה אחד ואין כמוך כמו כן מי כעמך כישראל גוי אחד שהם לבדם רצו לקבל תורתך ולא האמות. והיינו דדרשינן בפרקא קמא דברכות וחגיגה את ה' האמרת היום וה' האמירך היום אמר הב״ה אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם שנאמר שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם שנאמר ומי כעמך כישראל גוי אחד בארץ.

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף נז עמוד ב

ורב יהודה אמר: זו אשה ושבעה בניה. אתיוהו קמא לקמיה דקיסר, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: אנכי ה' אלהיך, אפקוהו וקטלוהו. ואתיוהו לאידך לקמיה דקיסר, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: לא יהיה לך אלהים אחרים על פני, אפקוהו וקטלוהו. אתיוהו לאידך, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: זובח לאלהים יחרם, אפקוהו וקטלוהו. אתיוהו לאידך, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: לא תשתחוה לאל אחר, אפקוהו וקטלוהו. אתיוהו לאידך, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, אפקוהו וקטלוהו. אתיוהו לאידך, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד, אפקוהו וקטלוהו. אתיוהו לאידך, אמרו ליה: פלח לעבודת כוכבים! אמר להו, כתוב בתורה: את ה' האמרת וגו' וה' האמירך היום, כבר נשבענו להקדוש ברוך הוא שאין אנו מעבירין אותו באל אחר, ואף הוא נשבע לנו שאין מעביר אותנו באומה אחרת.

רש״י דברים פרק כו פסוק יז

)יז( האמרת - והאמירך )פסוק יח( אין להם עד מוכיח במקרא ולי נראה שהוא לשון הפרשה והבדלה הבדלתי לך מאלהי הנכר להיות לך לאלהים, והוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה ומצאתי להם עד והוא לשון תפארת כמו יתאמרו כל פועלי און )תהלים צ״ד, ד(:

אבן עזרא דברים פרק כו פסוק יז

)יז( האמרת - מלשון גדולה, וקרוב מגזרת בראש אמיר )ישעי' יז, ו(. ויאמר רבי יהודה הלוי הספרדי נ״ע, כי המלה מגזרת ׳ויאמר׳, והטעם - כי עשית הישר, עד שיאמר שהוא יהיה אלהיך. גם הוא עושה לך. עד שאמרת שתהיה לו לעם סגולה, ויפה פירש. והנה תהיה מלת האמרת פעל יוצא לשנים פעולים.

בכור שור דברים פרק כו פסוק יז - יח

)יז( את ה' האמרת: אית דמפרשי: לשון תמורה וחליפין, כלומר: החלפת והאמרת כל אלהות שבעולם בו, שהנחתם כולם ובחרת בו להיות לך לאלהים.

)יח( וה' האמירך: שהחליף כל אומות העולם בך, שמאס בם, ובך בחר לשמור מצותיו.

רמב״ן דברים פרק כא פסוק יד

האמרת היום, רוממת וגדלת אותו להיות לך לאלהים, האמירך היום )להלן כו יח(, רומם וגדל אותך על כל העמים להיות לו לעם סגולה… וטעם את ה' האמרת היום - כיון שקבלתם עליכם כל התורה בפירושיה ובדקדוקיה ובחדושיה, הנה גדלתם השם ורוממתם אותו שיהיה הוא לבדו לכם לאלהים לא תודו באל אחר כלל… ואמר וה' האמירך היום - כי היום הזה לכם כיום סיני, והשם רומם וגדל אתכם בקבול התורה שתהיו לו לעם סגולה מכל העמים, ולשמר כל מצותיו - כי לכם לבדכם יתן תורתו ויצוה אתכם בכל המצות הרצויות לפניו לא לעם אחר, כענין שכתוב )תהלים קמז יט כ( מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל לא עשה כן לכל גוי:

ר' חיים פלטיאל דברים פרק כו פסוק יז

)יז - יח( האמרת והאמירך פי' רש״י אין להם עד במקרא. וצ״ע והא כתיב אמרו לצדיק כי טוב, וכן יתאמרו כל פועלי און, ולפי פשוטו משמע דהוא לשון אמירה את יי האמרת, יחדת אמירה שלך אליו, ויי האמירך היום גם הוא מכל אומה יחד אמירה שלו אליך מכל אומה ולשון.

יפה תואר שמות פרשה מה סימן ב

וכן הוא אומר את ה' האמרת. דריש אמרה מלשון פורפירא, כדדריש באיכה רבתי ]ב, כא[ בצע אמרתו, בזע פורפירון דיליה. ולפי זה פירוש את ה' האמרת שהלבשת אותו לבוש, כי גאות לבש על ידי מה שקלסוהו ישראל:

עץ יוסף שמות פרשה מה סימן ב

וכה״א את ה' האמרת היום כו' פי' המצות שב״א עושים הם המלבושים כידוע ליודעו חן. וזהו פי' הכתוב את האמרת היום שעשית לו מלבוש רוחני )ופי' האמרת ל' בגד( ע״י עשיית המצות. וגם השי״ת האמירך היום ועשה לך לבוש רוחני ג״כ:

תורת משה דברים פרק כו פסוק יז

)יז( את ד' האמרת היום וגו' וה' האמירך היום. עפ״י מ״ש מורי בהפלאה בפסוק שלפניו לעשות את החוקים האלה ואת המשפטים, שר״ל שהקב״ה מסבב שנולד לו קושיא עד שהדבר בעיניו כחק שלא במשפט, עד שיעיין וימצא תי' ויהי' הגון בעיניו כמשפט, ושוב יתקשה גם בזה ויהי' כחק בעיניו, ושוב יזכה למצוא טעם, וכן לעולם כדי לעלות ממדרגה למדרגה. והנה מבואר שכל דבר שנתחדש אצל ת״ח הקדוש ברוך הוא יושב בישיבה שלמעלה ואומר ת״ח בני זה כך הוא אומר )כגיטין ו' ע״ב(, ושוב נותן בו דעה ומחדש דבר אחר ואומרו משמו. והיינו את ד' האמרת היום שעשית אותו אומר דבר בשם אומרו, וה' האמירך היום שתאמר אתה חידושי תורה, ושוב יאמר ד' ושוב תוסיף אתה, והיינו את ד' האמרת וה' האמירך וק״ל.

את ה' האמרת. יל״ד דהזכיר ד' דברים חוקיו משפטיו מצותיו ולשמוע בקולו פירש רמב״ן דברי נביאיו, ובפסוק השני ה' האמירך לא הזכיר אלא מצותיו, והוסיף ולהיותך עם קדוש. ונ״ל כי חוקיו המה המצות שנעלם ממנו טעמם בעוה״ז, ולעתיד לבוא יתגלו ולא יהיו עוד חוקים כי כולם יהיו מצות, כמו שדרשו חז״ל בפ' אלו עוברין )נ' ע״א( אור יקרות וקפאון. ע״כ בה' האמירך לא הזכיר עוד חוקיו, וגם משפטיו פי' רמב״ן לעשות משפט בעוברי עבירה, ולא יעברו עבירה ולא יצטרך למשפט, גם לשמוע בקול נביאיו, כי כולם ידעו את ה', ככתוב )עמוס ב' י״א( ואקים מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים. וכ' בחו״ה )שער יחוד המעשה פ״ה ד״ה ונאמר( שאין להוסיף חסידות על מ״ש בתורה אם לא קיים תחלה גוף התורה, ע״כ אחר שנזכה לוה' האמירך כנ״ל אז ולהיותך עם קדוש ופרוש משבעים שערי היתר אבל לא קודם לזה.

כלי יקר דברים פרק ו פסוק ד

ה' אחד. במלת שמע העי״ן גדולה ובמלת אחד הדל״ת גדולה, רמז למה שאמרו במדרש )תוס' חגיגה ג ב ד״ה מי כעמך( שהקב״ה וישראל מעידין זה על זה וכו' כמו שנאמר )ישעיה מג י( אתם עדי נאום ה'. וחז״ל אמרו שהראה הקדוש ברוך הוא למשה קשר של תפילין )ברכות ז א(, וענין קשר זה הוא כדמסיק )שם( תפילין של מרי עלמא מה כתיב בהו וכו' ומסיק שם שכתוב בהם את ה' האמרת היום וה' האמירך היום אמר הקדוש ברוך הוא אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד גם אני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם וכו'. וזהו ענין קשר של תפילין כי כשם שאנו קושרים כחותם על לב וזרוע יחוד ה' יתברך כך הקדוש ברוך הוא משים אותנו כחותם על לבו וכחותם על זרועו לעשות אותנו גוי אחד בארץ, וזהו הקשר שבינינו עם בוראינו יתברך ששנינו מעידין זה על זה ענין האחדות כדרך שבא לראות כך בא ליראות, וזה ענין נכון מצד פשוטו:

יסוד ושורש העבודה הקדמת המחבר

אך האמת יורה דרכו, הוא הדבר אשר דברנו למעלה, כי מאהבת ה' אותנו בחר בנו לחלקו ולגורלו הקדוש והוא תמך גורלינו בשמירת מצותיו הקדושים. וז״ש משרע״ה: וה' האמירך וגו' להיות לו לעם סגולה וגו', הרצון בזה, כי לא מחשבותיו ית״ש מחשבותיכם, והעולה על רוחכם כי שמירת חקיו ומצותיו ית״ש הוא כהעמסת גזירת המלך על עבדיו, כמ״ש בפסוק את ה' האמרת היום להיות לך לאלהים וגו' ולשמור חקיו וגו', ולא כן הוא, כי נהפוך הוא: בעבור זה עשה ה' לנו ונתן לנו מתנה גדולה לאין ערך ותכלית, והוא שמירת מצותיו הקדושים, הוא למען גודל אהבתו אותנו ובחר בנו להיות לו לעם סגולה. וזהו כוונת אומרו: וה' האמירך וגו' להיות לו לעם סגולה ולשמור כל מצותיו. ועתה קורא משכיל שיעור ידידות, איך ומה ראוי לאדם ליתן הודאה עצומה בשמחה רבה ולשמוח מאד באלהותו ית״ש ויתעלה, בכל עת ובכל שעה שמקיים איזה מצוה מן המצות שצוה לו הבורא ית״ש, כי אות הוא בינו ובין בני ישראל שהם עם סגולתו. וראו על ככה אנשי כנה״ג לתקן שכל המצות מברך עליהן עובר לעשייתן, ברכה ותהלה לבוראנו ית״ש, על זה שקידש אותנו בקיום מצותיו ובחר בנו להיות לו לעם סגולה מכל העמים אשר על פני האדמה.

בעל שם טוב דברים פרשת כי תבוא אות ד

ד. את ה' האמרת וגו' וה' האמירך וגו'. פירש רש״י שהוא לשון תפארת עיין שם, כתיב )ישעיה מ״ט, ג'( ישראל אשר בך אתפאר, וכתיב )איכה ב', א'( תפארת ישראל, ואמר אלוקי רב ב״ש, שהקב״ה אינו יכול להתפאר, כי מי יוכל להבין עצמותו, לכן מתפאר עצמו בבניו, כמו שמתפאר עצמו האב בבניו, כן היה האהבה להאציל בני ישראל, כדי לקבל מהם התפארת, נמצא התענוג נתגלה בזה ההתפארות: )כתבי קודש דף כ״ד ע״ג(

קדושת לוי דברים פרשת כי תבוא

את ה' האמרת היום וכו' )כו, יז(. הכלל הוא, כי השפע מהבורא ברוך הוא נקרא דבור, כנאמר )תהלים לג, ו( ׳בדבר ה' שמים נעשו׳, וכשישראל הם במדריגה עליונה, אז כביכול ישראל גורמים הדיבור בהקב״ה להשפיע עליהם טובות, כי אם חס ושלום אינו כן נאמר )שמות טו, יא( ׳מי כמוך באלים׳, ודרשינן באלמים כו'. וזהו הרמז ׳את ה' האמרת היום׳, אתה גורם היום בדיבור בהקב״ה להשפיע שפע טובה על ישראל, וזהו כשישראל הם במדריגה עליונה בבחינת ׳היום׳, שבכל יום ויום יהיה בעיניהם כחדשים )עי' רש״י דברים כו, טז(: וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כו' ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה ולשם ולתפארת )כו, יז - יח(.

ליקוטי מוהר״ן תורה רנט

כשאדם מתבודד ומפרש שיחתו וצערו לפני הש״י, ומתודה ומתחרט על גודל הפגמים שעשה, אזי גם השכינה כנגדו מפרשת לפניו שיחתה וצערה ומנחמת אותו, כי כל פגם ופגם שפגם בנשמתו, פגם אצלה ג״כ כביכול, וזה בחי' )דברים כו( את ה' האמרת וה' האמירך וכו'. והיא מנחמת אותו שתבקש תחבולות ל


נשלח על ידי: אריאל
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

למה יושבים בסוכה? העמקה בסוגיית סוכה האם זכר לענני כבוד או זכר לסוכות ממש?

צפייה ביוטיוב ערוץ: הרב רועי אמגר Rabbi Roi Amgar נשלח על ידי: רועי אמגר מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות