יום ראשון, 29 בספטמבר 2024

ראש השנה תשפה

בס״ד

בין קללה לקלקלה – ליל א' דר״ה תשפ״ה

שנה טובה ומתוקה לכולם. בימים אלו של חשבון נפש, ברצוני לשתף אתכם ברעיון עמוק ומעורר השראה שעשוי לשנות את הפרספקטיבה שלנו על העבר ועל העתיד.

הפיוט 'אחות קטנה' שמלווה אותנו מסוף השנה הקודמת לשנה הנוכחית, הוא פיוט – שכאילו נכתב על השנה הזו. עברנו שנה כל כך עמוסה בתלאות וקשיים, בחששות ופחדים. ועם זאת – בעוצמה עצומה, ניסים גלויים וסייעתא דשמיא אדירה.

הפיוט הזה נכתב לפני 700 שנה בספרד, על ידי ר' אברהם גירונדי, בן דורו ובן עירו של הרמב״ן. הוא כתב אותו בגלות הקשה, בדורות שהצופה מן הצד כמעט ולא רואה תקווה. לא דומה לדור שלנו במובן הזה כלל וכלל, תודה להי״ת.

אבל יש משפטים שפשוט מרטיטים את הלב:

אָחוֹת קְטַנָּה תְּפִלּוֹתֶיהָ עוֹרְכָה וְעוֹנָה תְּהִלּוֹתֶיהָ אֵל נָא רְפָא נָא לְמַחֲלוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

בְּנֹעַם מִלִּים לְךָ תִּקְרָאֶה בְשִׁיר וְהִלּוּלִים כִּי לְךָ נָאֶה עַד מָה תַעְלִים עֵינְךָ וְתִרְאֶה זָרִים אוֹכְלִים נַחֲלוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

רְעֵה אֶת צֹאנְךָ אֲרָיוֹת זָרוּ וּשְׁפֹךְ חֲרוֹנְךָ בְּאוֹמְרִים עָרוּ וְכַנַּת יְמִינְךָ פָּרְצוּ וְאָרוּ לֹא הִשְׁאִירוּ עוֹלְלוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

הָקֵם מִשִּׁפְלוּת לְרֹאשׁ מַמְלֶכֶת כִּי בְּבוֹר גָּלוּת נַפְשָׁהּ נִתֶּכֶת וּכְרֻם זֻלּוּת לִבָּהּ שׁוֹפֶכֶת בְּדַלֵּי דַּלּוּת מִשְׁכְּנוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

מָתַי תַּעֲלֶה בִּתְּךָ מִבּוֹר וּמִבֵּית כֶּלֶא עֻלָּהּ תִּשְׁבֹּר וְתַפְלִיא פֶלֶא בְּצֵאתְךָ כְּגִבּוֹר לְהָתֵם וְכַלֵּה מְכַלוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

חֵילָהּ קָבְעוּ הַגּוֹי כֻּלּוֹ וְטוּבָהּ שָׂבְעוּ וּבָזְזוּ אִישׁ לוֹ וְלִבָּהּ קָרְעוּ וּבְכָל זֹאת לֹא מִמְּךָ נָעוּ מַעְגְּלוֹתֶיהָ תִּכְלֶה שָׁנָה וְקִלְלוֹתֶיהָ

כשקוראים את המשפט הביטוי הזה "תכלה שנה וקללותיה", זה נדמה כאילו אנחנו מדברים על איזה דבר חיצוני שפגע בנו. "מישהו קילל אותנו". "הדבר הזה מקולל".

רבי יהודה אסאד, היה מקפיד לכתוב במכתבים שהיה כותב נוסח מעט שונה מנוסח הגמרא, אבל שונה בתכלית בהבנה של הביטוי השגור הזה. הוא כתב: "תכלה שנה וקלקלותיה" (שו״ת יהודה יעלה א יו״ד קנ). אם אנחנו קוראים את המילה "קללותיה" כמו רבי יהודה אסאד, אנחנו מסתכלים אחרת אל הדברים – מדובר על דבר מקולקל, לא מקולל. ההגדרה של דבר מקולקל – הוא דבר שאפשר לתקן אותו. "אם אתה מאמין שיכולים לקלקל, תאמין שיכולים לתקן" לימד אותנו רבי נחמן.

רבו של רבי יהודה אסאד – החת״ם סופר, כתב בצורה עוד יותר מכוונת: "תכל שנה וקלקלותיה, תחל שנה ותקנותיה". עכשיו, זו הסתכלות אחרת לגמרי. אנחנו לא מסתכלים על השנה שעברה עלינו ואומרים – "ברוך שפטרנו! סוף סוף סיימנו עם הסיוט הזה". אנחנו אומרים – וואו, היו בשנה הזו הרבה קלקולים, איך אנחנו יכולים לדאוג שהשנה הבאה תיראה אחרת? מה היה בשנה שעברה שדרש תיקון? איך נראינו כעם? איך נראתי כבעל? איך נראתי כאמא? איך דיברתי על החבר שלי, כשהייתי לבד בבית?

פעם היה יהודי אחד פשוט, שבן דוד שלו היה מולטי מיליונר, עשיר גדול מאוד. ויום אחד, מגיע אליו הבן דוד הפשוט ומבקש מהעשיר שייתן לו הלוואה של 150, 000 דולר לשנה אחת. לא פחות. אבל העשיר, יש לו המון כסף, והוא שמח לראות את הבן דוד, הוציא מהכיס עט וכתב לו צ׳ק על סך 150, 000 דולר. הודה לו מאוד הבן דוד והלך לדרכו. לאחר שנה, שלח העשיר הודעה לבן הדוד שלו לברר מה עם ההלוואה שלו. והבן דוד אומר לו, תשמע, אני יודע שהגיע העת להחזיר, אבל אני ממש מבקש עוד כמה ימים. עשרה ימים יספיקו לי. לאחר עשרה ימים, מתייצב לו הבן דוד בפתח בית העשיר וחיוך קל על פניו. הוא מגיע אל העשיר, ומוציא מהכיס שלו את פרעון החוב. הוא מוציא את הצ׳ק שהעשיר כתב לו לפני שנה ומניח אותו על השולחן.

העשיר התפרץ וכעס – השתגעת לגמרי? ! מה עשית? ? והעני לא מבין… מה זאת אומרת – החזרתי לך בדיוק את מה שהלווית לי! איך אני לא בסדר? ? עונה לי העשיר, אתה טיפש יותר משחשבתי. שמחתי שביקשת כסף, כי חשבתי שאתה עומד להשקיע אותו, לפתוח עסק אולי או בדרך אחרת, להרוויח את לחמך בקלות יותר מאשר עד היום. ובמקום זה – השארת את הכסף שוכב בארון כאבן שאין לה הופכין. ועוד ביקשת הארכה להלוואה… אני באמת לא מבין אותך…

כתוב בפסוק "סור מרע ועשה טוב", למה צריך להגיד גם לעשות טוב? הרי אם אני לא עושה רע, אני ממילא טוב. אלא, להגיד לאדם – זה לא מספיק שאתה לא עושה דבר רע. אם הקב״ה נתן לך צ׳ק של חכמה, צ׳ק של חיוך מחזק, צ׳ק של כישרון לקלוט אנשים, צ׳ק של יכולת לעזור ואתה השארת את הצ׳ק ולא פדית אותו… אז למרות שהחזרת את הפיקדון בדיוק נמרץ – אתה לא בכיוון הנכון. אתה מפספס את החיים שלך. מגיע אלינו שוב ראש השנה, וכששואלים אותנו האם אנחנו מוכנים לדין, אנחנו מבקשים עוד עשרה ימים, רק כדי להגיד שלא התקדמנו לשום מקום?

יום ראש השנה, הוא היום בו אנחנו עוברים בדין – לפני עצמנו. מי אני? מי אני אמור להיות? איך אני אמור לנהל את החיים שלי? מה בשנה האחרונה היה בגדר קלקול שאני צריך לתקן? מה היה בגדר ברכה שאני צריך לחזק? תחל שנת תשפ״ה וברכותיה של תשפ״ד, תחל שנת תשפ״ה ובעז״ה תיקוניה של תשפ״ד. ואז נראה איך עם ישראל מתקדם עוד צעד ועוד צעד כלפי הגאולה השלמה, עוד בשנה הזאת, אמן.

לפני תקיעות של יום א' דראש השנה

כדי לדעת אם אתה אחרי מנחה או לא – הספרדים אומרים "עשית מנחה?" כמובן, שחוץ מהצחוק, יש פעם אחת בתורה שכתוב כך לגבי קרבן עולה. עולה של ראש השנה. התלמוד הירושלמי שואל על שינוי הלשון הזה ועונה: "אמר להם הקב״ה לישראל, מכיון שנכנסתם לפני לדין בראש השנה ויצאתם בשלום, מעלה אני עליכם כאלו נבראתם בריה חדשה".

ועשיתם = שאתם נעשים. אנחנו בעצם הקרבן. אנחנו, שממליכים את הקב״ה, הופכים לבריה חדשה, מחדשים את החוזה של האנושות עם הקב״ה. תקיעת השופר הן זכר לעקידת יצחק. יצחק אבינו הוא היה הקרבן, יצחק אבינו הוא שורש וראש לכל מסירות הנפש שמלווה אותנו בכל הדורות, למען שמו יתברך.

במדרש על עשרת הרוגי מלכות שפיליפ הדפיס לנו בתשעה באב, יש רגע שמרעיד את הלב. ר' ישמעאל כהן גדול, מדבר עם המלאך גבריאל. הוא רואה בשמי שמים מזבח. שואל אותו הכהן הגדול "מה זה?" עונה לו המלאך – זה מזבח. וכשר' ישמעאל מתפלא מה עושים עם מזבח בעולם העליון, אומר לו גבריאל שמקריבים עליו נשמות הצדיקים.

אולי אפשר לפרש כך את מה שאנחנו מתפללים בתפילת עמידה "ואשי ישראל… באהבה תקבל ברצון" אשי ישראל = אנשי האש של ישראל. הצדיקים.

כמה צדיקים הקרבנו לפני ריבונו של עולם השנה! הרוגי מלכות, קדושי עליון, שמסרו נפשם על קידוש ה'!

אני קורא את הפיוט הזה, והלב שלי בוכה. "אָנָה אֲבַקֵּשׁ לָהּ מְנַחֵם אָנָה?" ואני עדיין שומע את יורם שאומר לי בטלפון – "הרב תתפלל עליי שה' יקח אותי. אין לי חיים". "צַר לִי לְאֵם תִּבְכֶּה וְתִתְיַפֵּחַ" – ואני נזכר בסילביה איליאן שלנו שמעין הדמעות שלה לא פסק. אלפי בני משפחות, אמהות, אבות, ילדים, אחים ואחיות.

ולפעמים אני אומר לעצמי, בטח אחרי דבר כזה, אף אחד יותר לא יתגייס לצבא. אנשים יפחדו. בדיוק להיפך! סבב של 50 יום מילואים, ויומיים לפני הסיום, הודיעו לנו שממשיכים עוד 15 יום. מה התגובה? כולם במקומם. כולם מגוייסים, כולם נותנים כל מה שיש להם. אדם יודע שהוא הולך למקום סכנה, ומה הוא אומר? אומר מה שאמר אבינו יצחק: "נָא חַדְּדָהּ אָבִי וְאֶת מַאְסָרִי, חַזֵּק וְעֵת יֵקַד יְקוֹד בִּבְשָׂרִי". אני עלול לפחד ברגעים כאלה ואחרים – אז תעזור לי לעשות רצון אבי שבשמים בלי לזוז ימין ושמאל.

איתי חליווה, היה בבית של משפחת שינדלר בקרבות של שמחת תורה. הוא כל כמה זמן בא לחזק את הילדים ואביטל בחדר בדברי הרגעה. לאחר זמן, שאל אותו עמיחי מאיפה היה לו את הכוח לא לפחד. איתי ענה לו – "ברור שפחדתי! אבל ידעתי שאני חייב לעשות את מה שנדרש בשביל הילדים האלה. הרגיע אותי להרגיע אותם".

כמה סיפורי גבורה! כמה עוצמות! הכל בדרכו הקדושה של אבינו יצחק.

כשמרים פרץ באה לבקר בבית של משפחת איליאן, היא אמרה להם משהו על הפיוט הזה. פירוש אישי שלה. כתוב: קַח עִמְּךָ הַנִּשְׁאָר מֵאֲפָרִי, וֶאְמֹר לְשָׂרָה זֶה לְיִצְחָק רֵיחַ" מה הכוונה שזה הריח? מה שרה צריכה את הריח? אמרה האישה הדגולה הזו – מרים פרץ, אני קוראת את זה אחרת. אני קוראת את זה 'רוח'. רוח המסירות של יצחק אבינו, מפעמת בעם שלנו. מנשבת בכל לב יהודי. ואל תחשבו שרק החייל שנפל הוא גיבור, גם החייל שסיכן את עצמו והוא ברוך השם חי ושלם – הוא גיבור. הרי זה מה שעקידת יצחק מלמדת אותנו. אנחנו מוכנים למסור את עצמנו, אבל הקב״ה הוא מלך חפץ בחיים. הוא לא רוצה שנאבד את עצמנו.

בתקיעת השופר שלנו, נאמר לרבש״ע, קח את כל מסירות הנפש של עם ישראל בכל השנה הזאת, ותצרף אותה לרצון הטוב ולכוונה הטובה שלנו הקטנים פה, שתקיעת השופר שלנו פה, תעלה לפניך ותתמלא עלינו רחמים וחסד לשנה טובה, לבשורות טובות, לניצחון מוחץ, לחזרת החיילים שלנו בשלום, להחזרת החטופים שלנו בשלום, להרחבת גבולות ארצנו, ולגאולה שלמה.

אופציונלי:

דרך ה' לרמח״ל (ד, ד, ה): "מתנאי המצוה הזאת, להיות האדם גומר בדעתו למסור נפשו על יחודו ית', ולקבל עליו כל יסורין ומיני מיתה על קידוש שמו ית', ונחשב לו כאלו עשה הדבר בפועל ונהרג על קידוש השם. וגם מענין זה יוצאות תולדות גדולות לתועלת הבריאה ולתיקון הכללי… והנה בכל יום ויום צריך שיתחדש השפעה והארה בנבראים, שיעלה אותם מן המדריגה השפלה השרשית בהם, ויתן בהם קידוש ובהירות כמ״ש. ואולם סידר החכמה העליונה מציאות ההארה הזאת המתחזקת ומעברת החשך של העולם, ומגברת בו ובברואיו היקר והמעלה והקדושה שזכרנו, ותלה המשכה במעשה התחתונים כשאר כל ההשפעות והתיקונים. ואמנם המעשה אשר תלאה בו, הוא מסור אדם את נפשו על קידוש שמו ית'. וגם בזה יש מדריגות, כי המסירה שימסור אדם עצמו על קידוש השם בפועל, ימשיך הארה גדולה וחזקה מאד, ויתקן בבריאה תיקון עצום, וירבה בה הקידוש והבהירות ריבוי גדול. והמסירה במחשבה, דהיינו בגמור בלבו להמסר וכמ״ש, ימשיך גם כן השפעה ממין השפעה זאת, אלא שלא תהיה כל כך עצומה. ואמנם למה שצריך להתחדש ולהמשך בכל יום לפי סדרי ההנהגה, די המסירה במחשבה, והוא הנעשה בפסוק זה. והתולדה היוצאת, היא המשכת השפעת הקידוש והבהירות בבריאה כלה, לתת לה קצת עילוי מן החול והחשך שהיא בם כפי מדריגתה השרשית".

חון תחון – ליל ב' דר״ה תשפ״ה

דבר מאוד משונה שיש יומיים לראש השנה. זאת אומרת, זה לא משונה שיש יומיים, זה משונה שזה היומיים האלה. הגיוני היה אם היינו חוגגים את היום האחרון של השנה החולפת ואת היום החדש של השנה הנכנסת. בעצם, עוטפים את המעבר בימי חג. שמעתי דבר יפה מאוד מידידי הרב אבינדב אבוקרט שליט״א תשובה לשאלה זו.

בספר נחמיה מתואר מעמד שהתרחש בראש השנה בימי שיבת ציון ובנית בית המקדש השני. עם ישראל החל לבכות כששמע את דברי התורה מהמנהיגים, ונחמיה ועזרא ניסו לפייס אותם: "הַיּוֹם קָדֹשׁ הוּא לה' -לֹהֵיכֶם אַל תִּתְאַבְּלוּ וְאַל תִּבְכּוּ… לְכוּ אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וּשְׁתוּ מַמְתַקִּים, וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ, כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדֹנֵינוּ וְאַל תֵּעָצֵבוּ…". העצב עלול לגרום לאדם לשקוע ולהתייאש. לשברון לב יש תועלת, כי הוא מביא את החרטה שלנו על מעשה שנעשה. אבל עצב ממש נוגע בעצבים שלנו ועלול לגרום לנו לשקוע בתהום. עזרא ונחמיה מלמדים את העם שלא נכון להיות בעצב ביום המלכת ה'. איך הם ניחמו אותם? הפרשנים מסבירים שבאותו מעמד שהיה בראש השנה, העם הסתכל על מה שנעשה אתו בעבר ולכן התחיל לבכות על מצבו הגרוע. אבל המנהיגים לימדו אותו שראש השנה הוא היום של העתיד, שאליו צריך להסתכל בתקווה גדולה ולשמוח שיש אפשרות לשנות. הרבה פעמים הזכרנו בעבר בראש השנה את הביטוי שנה, שהוא גם במובן של שני, לעשות משהו שוב, וגם במובן של לשנות. תלוי אם זה דבר טוב או דבר פחות טוב. תעשה תכנית לשנה הבאה, איך היא תהיה יפה וטובה. השיר אומר "יפה ושונה תהיה השנה אשר מתחילה לה היום". ואנחנו אומרים – מה שנצטרך לשנות – נשנה, ומה שנצטרך לעשות שוב – נעשה.

אם נשוב לראשית דברינו - ראש השנה נמשך יומיים. אבל לא מדובר ביום האחרון של השנה הקודמת וביום הראשון של השנה הנוכחית. ימי ראש השנה הם שני הימים הראשונים של חודש תשרי הפותח את השנה. ללמדנו, שהמבט צריך להיות ממוקד בעתיד, באיך אנחנו רוצים לראות את השנה הקרבה ובאה.

זהו יום הזיכרון. כך אנחנו אומרים בתפילה. מה הפירוש? לפעמים אנחנו בטעות שוכחים שאנו בניו של הקב״ה, מלך מלכי המלכים, הבורא והשולט בכל העולמות לכל עומקם ורוחבם. וממילא, אנחנו נתפסים לשטויות שלא מתאימות לבן של מלך. הרי, אם היינו זוכרים שיש מלך שעינו פקוחה ופנקסו פתוח – בוודאי לא היינו חוטאים.

פעם שמעתי משל על הדבר הזה מהרב גד ונקרט שליט״א. נניח שיש עבירה שהיא העבירה שהכי קשה לך להתגבר עליה. ממש – תמצית היצר הרע, הכי חזק שלך. ועכשיו, אותו פיתוי בלתי אפשרי מחכה לך בחדר גדול, ובצידי החדר יש חלונות, ובהם עומדים אנשים. לא סתם אנשים, האנשים שאתה הכי מעריך את דעתם: אשתך, הרב שלך, הבוס שלך מהעבודה, הילדים שלך ועוד ועוד. ואז ניגש אליך אדם בחלוק לבן ואומר לך "שלום, היום אנחנו בודקים האם אתה עומד לחטוא בחטא הזה או לא. אתה יכול לגשת אם תרצה".

יש מישהו שיחטא אם זה המצב? בוודאי שלא. הבעיה, שלפעמים אנחנו שוכחים שיש מלך לעולם… ביום הזיכרון הזה, אנחנו מזכירים לעצמנו שיש מלך, וזהו הקב״ה. ומעכשיו, נביט קדימה, וננהג בגינוני המלכות של בני המלך. איך בן מלך מתנהג?

אחד המחנכים הדגולים שאני מעריך מאוד – הרב ישראל כרמל, שעובד איתי בישיבה בה אני מלמד בפתח תקווה, אומר לתלמידים שלו באופן קבוע – אל תשכחו שאתם בני מלכים. כשמחלקים אוכל או ארטיקים, הוא אומר להם – תעמדו בתור יפה, אל תשכחו! אתם בני מלכים! בן מלך לא מתנפל על ארטיק. גם אם התוצאה העלולה היא שהוא לא יקבל ארטיק.

היום אנחנו מסתכלים על השנה הקרובה, ומזכירים לעצמנו שאנחנו בני מלכים. בני מלך. בני מלך מלכי המלכים. בלי להיכנס לפרטים מה עשינו בשנה שעברה ומה החטא הספציפי ההוא או הזה. אנחנו עסוקים בלזכור מי אנחנו באמת. חג שמח.

לפני תקיעות של יום ב' דראש השנה

המזמור אותו אנחנו אומרים לפני התקיעות, הוא המזמור שמלמד אותנו איך צריכה להיראות תקיעת שופר. לא השופר שלנו בלבד, אלא השופר הגדול של "ביום יתקע בשופר גדול". אנחנו מריעים בשופר כדי להמליך עלינו את מלך מלכי המלכים. איך ממליכים אותו? בשופר, אומרת הגמרא. ה' מתעלה מהתקיעות שלנו. למדתי השבוע מהרב שמואל אליהו שליט״א איך לקרוא את הפסוקים האלה. בוא נראה מה הפסוקים המקדימים את עלייתו של ה' בקול שופר:

כָּל הָעַמִּים תִּקְעוּ כָף הָרִיעוּ לֵ-לֹהִים בְּקוֹל רִנָּה: כִּי -הוָה עֶלְיוֹן נוֹרָא מֶלֶךְ גָּדוֹל עַל כָּל הָאָרֶץ: יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ וּלְאֻמִּים תַּחַת רַגְלֵינוּ: יִבְחַר לָנוּ אֶת נַחֲלָתֵנוּ אֶת גְּאוֹן יַעֲקֹב אֲשֶׁר אָהֵב סֶלָה: עָלָה -לֹהִים בִּתְרוּעָה -הֹוָה בְּקוֹל שׁוֹפָר:

אנחנו קוראים לכל העמים להריע למלך מלכי המלכים. כי ה' עליון נורא על כל העולם. ואז הפסוק מלמד מה השלב הבא "ידבר עמים תחתינו! ולאומים תחת רגלינו!" וזה הביטוי, שהקב״ה יבחר בארץ ישראל ובעם ישראל – "יבחר לנו את נחלתנו, את גאון יעקב אשר אהב" – יראה שיש לו אהובים לעולם – סלה. ואז, העלייה של הקב״ה היא הגדולה ביותר, היא המלכות הגדולה שלו.

העזתים רצו לתקוף אותנו וחלילה להשמיד אותנו. אמנם, הם ידעו בעצמם שהם חלשים, אבל היי, יש להם את הגב של העולם השיעי החזק והעשיר. לבנון תתחיל במקביל, ביו״ש יתחילו במקביל, איראן תצטרף לחגיגה, החות׳ים בתימן, העיראקים הרשעים – וחלילה לא תהיה תקומה למדינת ישראל ולעם היושב בציון.

"אבל רבות מחשבות בלב איש ועצת ה' היא תקום". מה זה איש? נוטריקון איראן + ידידים שיעים. הם חשבו "ירגזו עמים תנוט הארץ", ירעידו את האדמה תחת רגלינו. ומה קרה? נכנסנו למקלטים, יש כאלה שאפילו חששו ונכנסו למצב לא נעים. אבל באמת באמת מה קרה? קרה נס גדול.

במוצאי שבת הגדול השנה, הם ירו עלינו מטח מהגדולים שהעולם ידע – של 350 כלי נשק שונים, ועוד כמה מאות שלא הצליחו להתרומם מהקרקע, או התפוצצו באוויר. במשך שנים, סיפרו לנו שלאיראן יש טילים מדוייקים על כל נקודה במדינת ישראל – בן גוריון, מפעלי החשמל, הקריה ועוד נקודות של נכסים חיוניים. איך אפשר להתמודד עם איום כזה? היית שואל מישהו לפני עשרים שנה, והוא היה אומר לך שאין מה לעשות נגד זה.

והנה הקב״ה נתן לנו שכל מיוחד, כדי להמציא המצאה שהעולם עדיין בהלם ממנה. כיפת ברזל ועוד מערכות דומות לה. נמכרו לעשרות צבאות בעולם, מרוב הפלא של המערכות האלה. וסיכום ההרוגים במתקפה המאוד מאיימת של איראן – חמישה איראנים שהתפוצצו עם השיגור של אחד הטילים, ועוד עזתי אחד שהיה ליד יריחו ונהרג מהטיל שנפל לידו. זה לא נס? ! רבותיי היקרים, זה נס ופלא שאין כדוגמתו!

אז השנה, זכינו לראות בעינינו, איך החמאס ספג מכה קשה מאוד, איך הערבים ביהודה ושומרון מתנהלים מתוך פחד (שלא יטעו אתכם הפיגועים שיש מדי פעם. המצב ביו״ש, מהטובים שידענו מאז מלחמת ששת הימים, תודה לה'), החיזבאללה חטפו מכה אנושה ומביכה, החות׳ים בתימן קיבלו מכה רצינית. וכל הגיבורים הגדולים האלה – שחשבו להרע לנו, מצאו את עצמו נבוכים ומבויישים, שאפילו איומים קשה להם להוציא. לפחות אלה שנשארו בחיים.

זכינו ל״ידבר עמים תחתינו ולאומים תחת רגלינו". הקב״ה הראה כמה הוא אוהב אותנו. עכשיו תורנו להראות לו אהבה. להמליך אותו. מה זה להמליך? להיות המוליך של ה'. כמו מוליך חשמלי. מה הוא רחום – אף אתה היה רחום. מה הוא חנון – אף אתה היה חנון. מה הוא אמת חותמו – אף אתה, דבק במידת האמת. ריבונו של עולם, אנחנו מכוונים בתקיעת השופר היום, להודיע לכל העולם שאתה המלך, אתה ה', אתה -להינו ואתה אחד. תקיעת שופר היא כמו זעקת שמע ישראל מהמקום העמוק ביותר בנשמה שלנו. נכוון את הפסוק שמע ישראל בעת התקיעה, שזוהי קבלת עול מלכות שמים – המלכתו של הי״ת.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

ראש השנה תשפה

ערב ראש השנה

חג שמח שנה טובה, תזכו לשנים טובות.

ראש השנה, יום המלכת ה' בעולם. יום משפט של בני אדם. תחילת שנה חדשה לא רק במעבר הזמנים והשנים אלא בחיות האלוקית. החיות האלוקית לבריאה בשנת תשפד הסתיימה וכרגע אנו מתחדשים בחיות אלוקית חדשה, עם כוחות, עוצמות ואהבה גדולה.

ביום המשפט, בדיון על השפע שירד אלינו אנו לא מצטדקים, לא מתחרטים, לא מבקשים סליחה. למה? איך ידונו אותנו? אפילו מצוות היום – שופר, אנו פאסיביים בה. שומעים.

מרכז היום מופיע בתפילה – המלכת ה'. ה' המלך. אנו עם, בנים, עבדים וה' הוא המלך.

המשמעות הבסיסית של מלך שיש שלטון, מלכותו בכל משלה, הנהגה את העולם, אך המרכז זה הגילוי שלו אל העם. בראש השנה אנו מכריזים "אתה המלך" לא בני אדם, לא תפיסות עולם, לא יצרים, לא כלום. אתה המלך. ואני פה בשבילך.

אני פה בשביל להמליך אותך. כשזה הרצון לא משנה איך אני מגיע, מקולח או מלוכלך העיקר שהגעתי למלא את צו המלך, להמליכו. לתקן עולמו, כרצונו.

משל לחייל עם משימה לעמוד בגשר לקבל את שיירת המלך בגשר בדרך לטקס ההמלכה. החייל מחכה הרבה ויורד לטבול ואז מגיעה השיירה. אפשרות אחת להכנס מתחת לגשר במים אף אחד לא רואה ושומע אפשרות לצאת עם מגבת ללא מדים ולצעוק יחי המלך. וכך עושה שר הצבא מציע לערוף ראשו אך המלך מפרגן לו תראה למרות איך שהוא נראה הוא ממליך אותי.

אנחנו לא מדברים על הלבושים אנו מדברים על השותפות בהמלכה, על האחריות לקריאה לדגל המלכות. באנו להמליך.

יום שמחה אדיר לא עצבות. שמחה במשימה ובגודל הרגשת ה״אניות" שהמלך פונה אליי, מעוניין בהמלכתי ואפילו "צריך" אותה שהרי אין מלך בלא עם.

כי בי חשק- ואפלטהו. אשגבהו- כי ידע שמי.

משל למלך שקודחים ומחפשים נפט. אחד מהעובדים גונב. במצב רגיל מעיפים אותו אבל הוא מביא הכי נפט. המלך שופט אותו בהקשר הכללי, של צורך המלכות. עם החשבון הפרטי הוא יתחשבן אח״כ (בכיפור) עכשיו תתרום למלכות, תביא נפט.

שאלה מהדהדת נשאלה בר״ה הראשון הבריאה לפני תשפ״ה "איכה" השאלה חוזרת "איכה" איפה אתה? האם אתה שייך להמלכה? האם אתה רואה את עצמך כחייל לפני המלך? על זה הדין.

חלק מההמלכה זה המלחמה ברע העולמי "והרשעה כעשן תכלה". בעל כורחנו נכנסנו למשימה זו אך המלך נתן לנו תפקיד משמעותי וזה חלק מהמלכתו. נתפלל על זה בכוונה גדולה ובעז״ה "ותמלוך אתה ה' לבדך".

"תכלה שנה וקללותיה" השנה נפתחה בקללה, באירוע שאנו גוררים תוצאותיו עד להנה. אך גם ברכה גדולה ראינו לעיננו- ניסים עצומים, בשמחת תורה ואחריה, בהצלחת צה״ל בעז״ה, ביכולות הגנה מדהימות ובפגיעה באויב. ראינו גבורת אחינו, ערכי אחווה ואהבת העם.

מודים לה' על הטוב ומתפללים שאחינו בצפון יחזרו לביתם בבטחה ללא אויב ואורב, שה' יגזור על אחינו שבשבי, החיים והמתים שיחזרו אלינו מתוך גבורה ונקמה, ובעז״ה יהיו עוד שותפים להמלכת ה' ומחיית הרוע מהעולם.

תקיעות יום א

הפטרה אלקנה עולה למשכן שבד״כ שומם ומביא לשם אנשים. מדרש תד״א-…, היה מעלה את הכל עמו, . . בדרך ולנין ברחובה של עיר, …ואתם, למה לא תבואו עמנו ונלך ביחד? מיד עיניהם משגרות דמעות, . . לשנה אחרת הרגישה כולה לעלות, והיו עולין הימינה כששים בתים, ובדרך שהיה עולה שנה זו לשנה אחרת אינו עולה אלא בדרך אחרת, אלקנה הכריע את ישראל לכף זכות וחינך אותם במצות הראשון שעוסק בקירוב יהודים. "שקנה את לב ישר' לאביהם".

בעש״ט אלקנה הראשון בתו' שידע לומר על עצמו שהוא טוב "הלא טוב אנכי. ." ולכן יכול למצוא טוב בכל יהודי. ר' של' קרל' מספר על אביו- כבוד לכל אדם- 1. מסדר חליפה לפני כל הגעה של יהו' אליו- יהודי מגיע, בן המלך! 2. ראה בחו' זרוקה ברח' ואמר לה "רואים עלייך צלם אלוקים". 3. יהודי שהגיע אליו וחשב שהרב שלידו הוא אביו של ר' של' וסיפר לו צרתו (אשתו בניו פרנסה) ו״הרב" שאל אם מניח תפילין, שבת, כשרות ברמז של אתה רואה למה קורה לך וכשהגיע אביו רק נתן לו יד ודמע איתו ונאנח.

וידוי מעשר' בתו' – שמעתי בקול, עשיתי ככל- מניית מעלות עצמי.

השנה נסענו לר' מאיר. אלהא דמא'. דווקא הוא! ר' יהו' אייבש' לפני מותו "מי יתן והלכה כר״מ" מי שיבין משפט זה יהיה הרב והיחיד שגילה הסביר שלמרות שרוב גוססים למיתה, ר״מ חייש למיעוט- לא מאבד תקווה, נאחז בטוב הקיים, בחיים.

כך ה' מסתכל על שארית הטוב גם אם הוא מיעוט. ה' מסתכל על השינוי, על התנועה לקראת, על הרצון, על הדמעה והאנחה.

שמואל עולה בר״ה למשכן. מוצא טוב. מוצא קול אנחה ביהודי, ללא שינוי מעשי ותשובה מלאה למרות שאנחנו בעשי״ת (על זה נעבוד ביום כיפור).

כשמסתכלים על השופר מבחוץ לא מאמינים שהוא יכול להרעים קול. מה הוא? ! למרות חוזקו החיצוני של השופר, יש בו חלל פנימי. כמונו- עומק אישיותי, בפנים אני קדוש למרות החוזק החיצוני. וכשהוא משמיע קול- ואו! איזה קול איזו עוצמה.

בשופר יש קול טוב. קול ישר תקיעה. זה האופי הטבעי שלנו. אך יש גם שברים, משברים. נפילות ואפילו בכי של תהום- לאן הגעתי? איך התרחקתי? אך לבסוף יש תקיעה. תקיעה שמחזירה אותנו ללפני החטא, שמבטאת את ההתגברות שאחרי החטא, המזכירה לי – אנחנו טובים, אנחנו ישרים אנחנו ישראל.

השנה פעם ראש' אהיה התוקע. קול השופר שמתנגן לי בראש זה השופר של שמחת תורה, צעקות אחינו בשדות הקרב, קולות התפילה שהתפללנו בדמע ובאנקה על המצב. קולות של גבורת לוחמנו, והמסירות נפש עבור ארצנו הקדושה. השנה אנו מבינים מהי צעקה, מהו הצורך במלכות ומשפט וכמה אנו רוצים לשמוע את קול שופר הגאולה.

נתקע חזק, שאחים שלנו במנהרות ישמעו, שאבא במרומים יגאל אותנו, ואנו נשמע את קולנו הפנימי הישר, הטוב, האוהב את ה' והאהוב על ידו.

תד״א-

לכיפור- כפרות, (איך כמה) אכילה (מצווה כמות לילה), טבילה (כמות כוונות אסטניסט), קבלת תענית (פה זמן), הדלקת נרות (ברכה שהחיינו כמות).

שיעור-

תרועת המלך בחרבות ברזל.

תשליך-

מימוש מלכויות של אברהם, מסירות נפש גם בדרך לא ולא רק בתוצאה, חוסר הויתור בעיכובים, בנהרות, ביצר הרע שנדמה לנו כמעביר מסר מאת ה'- לא רוצה אותך.

מים עולם התאווה, את המים נפגוש גם בכיפור עם יונה, ובשיא בטהרת המקווה האלוקי בכיפור "מה מקווה מטהר אף הקב״ה. ." אבל הכל מתחיל כאן בתשליך הקטן שזורקים, לים התאוות את הרצונות המקולקלים.

אולי זורקים גם את עצמנו, והדייג הגדול ידוג אותנו ויתן לעוונתנו להמשיך בזרימת המים אך אותנו הוא ימשה ויקח אותנו אליו בעז״ה.

ערב חג שני-

ראש השנה הוא החג היחיד שנחגג בארץ ישראל פעמיים. בחו״ל כל החגים נחגגים פעמיים. ובארץ ישראל פעם אחת חוץ מראש השנה. לבד מהרובד ההלכתי הגלוי הטעם הפנימי הוא מחמת אורו הגדול של ר״ה. האור היורד ממרומים צריך לחדור לנפשות, להאיר את העולם ובשביל כזה אור צריך הכנת הכלים ולשם כך צריך יומיים של שייכות פנימית למפעל הגדול של המלכת ה'.

גדולי ישראל היו נותנים עצות כדי לזכות בדין.

בקטנותי הייתי מיישם זאת בראש השנה ואחרי ראש השנה הייתי "שוכח" את העצות, הרי הם "רק עצות" אך נזכור את לשון הזוהר ביחס לתריג מצוות "תריג עיטין" עצות. עצות אלו גם מצוות. המטרה זה ללכת איתם כל השנה ולא רק בראש השנה.

העצה הראשונה היא כל המרחם על אחרים ירחמו עליו מן השמיים. כל המעביר על מידותיו מעבירים לו על כל פשעיו. היכולת של האדם לראות את הטוב בזולתו, לרחם עליו וגם לסלוח לו- מן השמיים ידונו אותך לזכות, ירחמו עליך ויסלחו לך.

עצה שנייה לברך אחד את השני, לא סתם, מכל הלב, בשנה מבורכת שיראה רק אור וטוב הוא ומשפחתו וכו' וכל המתפלל על חברו נענה תפילה ויחולו ברכות על ראשיך. היום יצחק אבינו ברך את יעקב. הרבי מבעלז לאבא של ילד שחלה חקר אותו על לידתו וגילה שלא עשה שלום זכר ואמר לו שחסר לו מברכות הציבור עליו שילך לבית הכנסת ויבקש מהציבור ברכותיהם. לכו לביתכם ברכו ראשונה את נשותיכן ובקשו שגם הן יתפלל עליכם. תקדישו לזה כוונה ותפילה ואל תבקשו רק ש״היא תתמיד בשטיפת כלים" ו״שהוא יקום מוקדם" אלא ברכות עמוקות. כך ברכות לילדים. לכל יושבי השולחן, ולכל עמך ישראל.

עצה שלישית, כח התפילה. רבותיי להתפלל! היום! זה האש, זה היכולת ליצור ולהכריע שנה קדושה, מוצלחת ומאירה. קוראים בר״ה על שרה וחנה, 2 עקרות. לשתיהן יש "צרה" עם ילד. ושתיהן מתלוננות לבעליהן על מצבם. שרה אומרת לאברהם "חמסי עליך" הבעיה שלי בגללך. וחנה לא מוצאת את נחמתה אצל אלקנה "הלא אנכי טוב לך מ 10 בנים". תפילת חנה פועלת ישועות. הופכת את הדין, מייצרת חיים, מביאה טוב לעולם. כוחה של תפילה.

עצה רביעית קבלה. תארו לכם אדם ששוכר דירה ובעת חידוש החוזה בעה״ב רוצה לבדוק את הבית אם הדייר שומר עליו (והבעיה שהילדים של הדייר השמידו, קשקשו, מרחו וכו'). מה עושה הדייר מנסה לטשטש תוצאות, מנקה מסייד. אך לא תמיד מצליח. ה' בא לבדוק את הבית שלך, את השכירות שהוא נתן לך בגופך. שמרת? לכלכת? מה נעשה?

הרמב״ם כותב שאנו צריכים לראות עצמנו כבינונים שכף המאזניים שווה חצי זכויות חצי עבירות.

המצווה היא לא בהכרח האקטיביות שלה אלא ההחלטה. הבחירה. מחשבה אודות מצווה, ברכה, מידה טובה שהשנה לא הצטיינתי בה והשנה אני מתחזק בה. הבחירה מכריעה גורל, מגדירה אותך כצדיק.

ה' הוא בעה״ב רחמן – משלמים מראש. מכריעים את הכף עם ההחלטה ומבחינת השם הכל מנוקה ושמור- כי האדם בחר בטוב, בנקיון והכל בתשלום מראש. מבחינת ה' כשבחרת במצווה, קיבלת על עצמך להשתנות זה התשלום מראש והבית נקי וראוי למגורים.

העצה החמישית? אני חושב שאת העצה הכי טובה אתה יכול לתת לעצמך. במה להשתפר? במה להתקדם? איך להיטהר? לאיזה יעד רוחני אני כוסף? .

(דגשים הלכתיים לערב- הדלקת נרות, סדר קידוש חשיבות המחר)

שנזכה ליישם עצות אלו ומתוך כך נזכה לשנה טובה, כתיבה טובה, וה' ית' יראה השתדלותנו ויגזור עלינו גזרות טובות ישועות ונחמות.

תקיעות יום ב

סוגיית המלכות היא לא בלעדית לראש השנה. הרבה ערבוב של לידות, סוגיות הורים וילדים ואפילו זוגיות סביב הורות. לידת יצחק, גירוש ישמעאל, הגר וישמעאל, עקידת יצחק ע״י אביו, לידת שמואל, הבן יקיר לי אפרים, אם כבנים, אבינו מלכנו. את כמות התקיעות למדים מבכי 2 אמהות שרה ואם סיסרא על מות ילדהן. ניחא למדים משרה היא אמנו, אבל אם סיסרא?

יש פה אמירה נוקבת בעומק ראש השנה. סוגיית הבנים. בעומק אין הבדל אהבת אם לבן צדיק לרשע סוף כל סוף כולם בנים. כך אנו אומרים לה' יתכן ואנו לא יצחק אבל בטוח לא סיסרא אך מה שבטוח שאנו בנך.

מפליא שהיה מלאך אחד שספר עוד בכי ועוד בכי אנחה וכאב לב. למדים אנו כמה ה' מקשיב אוסף כל אנחה וצעקה של יהודי.

האם אנו שומעים במצוקת האחר? בכאבו? אפילו את ישמעאל ואת אם סיסרא ה' שומע כש״כ אנחנו.

אך השנה דבר נוסף קרה.

כמה אמהות בכו מדאגה לבניהם, כמה בכינו בלוויות יקירנו השנה? ה' לוקח דמעות אלו, אוספם צוברם ושערי דמעה לא ננעלו. הוא מושיע אותנו בזכותם. קול השופר הוא הבכי שלנו.

הגמ' מגדירה שככל שהשופר יותר כפוף הוא יותר טוב. כפיפות הלב, ההכנעה לפני רבש״ע.

לעולם לא נצליח לדמיין להרגיש מה אברהם ויצחק הרגישו וחשבו בהליכה אל היעד, ברגע שיצחק עולה למזבח ואברהם מביט לו בעיניים רגע לפני השחיטה. צמרמורת. פסגה רוחנית שהמתבטלת לרצון האלוקי. ההכנעה במדרגה העליונה ביותר.

אך השנה נוכל לומר לה'. אנחנו מרגישים מה זה כאב של בנים ואבות. אחים ואחיות.

איבדנו, בכינו, התאחדנו. עכשיו נהיה גם כפופים.

תשובת השופר השנה היא בכי הכלל, השותפות בצרת הכלל, השותפות והאחווה ותחושת האבא אחד לכולנו. אבינו מלכנו אין לנו מלך אלא אתה! לנו, לכולנו, ביחד. הכנעה, כפיפות, אהבת הכלל.

בבית סבא למדנו שרפואת הגרון, גב, שיניים, כליות וכו' נמצאת בערק. ויש כאלו ששמים בשופר כשמתקשים לתקוע. בואו נאמר – נכוון יותר, נאהב יותר, נתחבר יותר, לעם, לשורשים, לזהות היהודית שבנו ובעז״ה נשמע בחזרה את הקול של ה'- אני פה, אני שמח ששבת בני.

תד״א- לכיפור- שטיפת פנים, הרטבת עיניים, צחצוח שיניים, כהנים כדרכם, חולה כרגיל. בושם. תשמיש מגע, טהרת המחשבה, מנהג הנשיקות. .

ערב שבת שובה-

שבת שובה, השבת הראשונה בשנה בקריאה גדולה עבורנו. פרשת האזינו נקראת שירה. אך כשבאים לפסוקים לא מוצאים לא תשוב ובטוח לא שירה. חטאים, תסכול, ענישה.

עַם נָבָל וְלֹא חָכָם" "וַיִּטֹּשׁ אֱלוֹ-הַּ עָשָׂהוּ וַיְנַבֵּל צוּר יְשֻׁעָתוֹ"

אמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵאֱנוֹשׁ זִכְרָם. והבאתי פסוקים עדינים.

היכן התשובה? בפסוק האחרון של השירה ששיננו אותו המון השנה "הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ"

רש״י - לאותו הזמן ישבחו האומות את ישראל: "ראו מה שבחה של אומה זו – שדבקו בהקב״ה בכל התלאות שעברו עליהם ולא עזבוהו, יודעים היו בטובו ובשבחו." הגויים ישבחו שעם כל הקשיים והאתגרים אנו מאמינים, מחוברים ואוהבים אהבה שאינה תלויה.

ולצד השני, ה' עם כל מה שעשינו ועברנו, לא התייאש. פשוט משיב אותנו אליו, נוקם באויבנו ומשיבנו לארצנו. תשובה של אהבה, לא תלויה אפי' במעשים, לא תלויה, פשוט אהבה.

ר' צדוק כותב על מעלת השבת " ושבת שבינתים נקרא שבת תשובה, שבו מפטירין "שובה ישראל", שהוא התעוררות התשובה בלבבות דבני ישראל, על ידי קריאת דברי הנביאים המזהירים עליה. כי לעולם בשבת הוא זמן תשובה, שהוא זמן החזרת העולמות למקומן, כאדם המשיב נפשו וממשיך רוחו אליו כנודע, ובשבת זה ביותר"

בשבת קודש העולם חוזר לשורשו, לייעודו, כך גם בתשובה, האדם שב אל עצמו, אל מהותו ואמיתת חייו.

הראשון ששבת בשבת, זה ה', גילה את האור שבשבת, כך גם ה' מגלה את האור שבנו.

שׁ֚וּבָה יִשְׂרָאֵ֔ל עַ֖ד יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ כִּ֥י כָשַׁ֖לְתָּ בַּעֲו‍ֹנֶֽךָ. בהבנה פשוטה תשוב כי נכשלת אך בעומק אתה מסוגל להגיע עד ה' כי נכשלת, אחרי הכשלון כשתמצא את הנק' האלו' בך למרות החטא תגיע עד ה'.

ימי החול, המלאכה, העבודה, החומר קשה למצוא נק' אלו' בהם. בשבת הנק' האלו' פשוט צפה, כך באדם ששב- החיות האלו' מופיעה בו הוא מרגיש אותה ונע מכוחה.

וְחָרָה אַפִּי בוֹ בַיּוֹם־הַהוּא וַעֲזַבְתִּים וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם וְהָיָה לֶאֱכֹל וּמְצָאֻהוּ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי־אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה׃

השפת אמת מפרש שהצרות הגיעו בגלל המחשבה שאין אלוק' בקירבי.

קשר השבת והתשובה מחופיע במדרש "המזמור הזה אדם הראשון אמרו, לפי שבא יום השבת ונעשה סניגור לאדם לפני הקב״ה, ואמר: רבון העולם, בששת ימי המעשה לא נהרג איש בעולם ובי אתה מתחיל? ! זו היא קדושתי וזו היא ברכתי! וניצל אדם הראשון מדינה של גיהינום בזכות השבת, וכשראה אדם כחה של שבת, התחיל משורר: מזמור שיר ליום השבת. אמר ליה השבת: ולי אתה אומר הימנון? אני ואתה נאמר הימנון להקב״ה: טוב להודות לה'.

השבת מסנגרת עלינו, מזמינה אותנו לשוב דרכה ובזכותה נוכל לומר "טבו להודות לה'"

נסיים בדברי הנביא "קחו עמכם דברים ושובו אל ה' " אלו דברים אנו לוקחים בשנה החדשה? אלו משימות ואתגרים רוחניים? איך אני מרים קרנה של השבת בביתי?

פלא יועץ-

יום הכיפורים.

לפני קריאת התורה-

דיני וידוי. עיקר התשובה. כוונת במילים והלב. דיברנו על הפירוש שבוע שעבר אך נוסיף פרטים. 10 וידויים כנגד 10 אזכרות של כנה״ג, 10 קידושים כה״ג, עשור לחודש. לא חייב לומר עם החזן בחזרה אך מומלץ, בכל אופן לעמוד. לא חייב לפרט חטא וטוב שיפרט בלחש אא״כ זה מוריד אותו.

נוסח הוידוי כללי- שאר עמ״י, ללא ידיעה, גלגולים, בגללי, מסתעף מהחטא, שורש נשמה.

עיקר הוידוי- הכרה ואחריות בחטא, צער והתגברות על הבושה בדיבור = מטהר ומנקה.

תד״א-

קטנים בצום- שעות 9, 11 דרב' שלם אם קשה חצות. לכוון על קידוש שבת בתפילת ערב כיפור, חסר ברכות ל 100- השלמה בבשמים + עולים לתורה והפטרה (תכוונו עולים ושומעים).

דרשת שבת שובה-

הרחם של בעלי תשובה + בין הרצוי למצוי.

בין השמשות-

הלכות חזרה בתשובה באל״ח- לא מחברים אלא המסוכסכים, בכל אדל״ח יש למקום של ואהבת ולא תונו. קודם באל״ח ואח״כ למקום. דוג' לבאל״ח- צער, בושה, לשה״ר, גופו, גזל (להשיב לפני ולא לחכות). לא רוצה לסלוח- יקח ג' * 3 ואינו זקוק ויאמר בפני י' שביקש ולא מחל. פגע ברבו אין סוף סליחות. נודע לו שמחל- בכל זאת יבקש כי חסר לו בכפרה.

אם אכזרי למחול- כך בשמיים ידונך (שוגג מזיד). מחילה בלב שלם. אשתו הוריו תלמידיו רבו ילדיו.

לא צריך לסלוח על לשה״ר אך מדרך ענווה כן. בתנאי שלא ימשיך לבזותו.

בקטנותו הזיק/גנב מעיקר הדין לא חייב אך משורת הדין טוב שיקבל ע״ע כפרה.

לא יודע למי להשיב- צרכי רבים לא תשובה מועילה. האם אפשר לתת צדקה עבור מישהו שגנבתי ממנו? אמנם טוב לנשמתו אך לא לממונו.

סליחות במערת המכפלה. מי בא?


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

סֵדֶר בִּכְיוֹתֵנוּ - דרשה לפני תקיעות

בִּכְיֹותֵנּו סֵדֶר

הרב אבינדב אבוקרט, תקיעות לפני דרשה, תשרי ה׳תשפ״ת

מקור מפורסם מדברי הגמרא (ראש השנה לג ב) מוצא את הקולות שאנחנו משמיעים בראש השנה מהבכי של אם סיסרא:

״יֹום תְרּועָה יִּהְיֶה לָכֶם״ דִּכְתִּיב, ּומְתַרְגְמִּינַן ״יֹום יַבָבָא יְהֵא לְכֹון, ״ ּוכְתִּיב ״נִּשְקְפָה בְעַד הַחַּלֹון וַתְיַבֵב בְאִּימֵיּה דְסִּיסְרָא״; מָר סָבַר גַּנֹוחֵי גַּנַח, ּומָר סָבַר יַּלֹולֵי יַּלֵיל אֵם סִּיסְרָא.

הפסוק לקוח משירת דבורה המתארת כיצד אמו של סיסרא ממתינה לבנה החוזר מן הקרב, והיא מייבבת כשהיא מבחינה מבחינה שהוא מאחר לשוב, למרות דברי ההרגעה של הנשים בארון שהוא יחזור עם שלל בגדים ססגוניים.

כך מגלים לנו בעלי התוספות (ראש השנה לג ב): אנחנו מבססים עליה גם את מספר התקיעות:

דמחמרי דהלין [ועבדי] שלשים כדיתבין, ושלשים בלחש, ושלשים על הסדר, מאה כנגד פעיות דפעיא אימיה דסיסרא.

העובדה שהגמרא כלל לא מסתפקת בכך מעלה תמיהה רבה. אותה אישה רשעה שהולידה את אחד האויבים הגדולים של עמנו — מדוע אנחנו מרוממים ומכבדים כל כך את תקיעת השופר ביום הדין כאסמכתא לקולות הבכי שלה? לגויה זו קמים ועוזרים?

ואכן, עיון מעמיק מגלה כי אם סיסרא אינה היחידה שהשפיעה על תקיעת השופר שלנו. נבקש למצוא אסמכתא אחרת — באמנו שרה. וכך מובא במדרש (ויקרא רבה כ, ב, מתורגם):

כיון שחזר יצחק אצל אמו, … אמרה: אילולי המלאך מן השמים, היית כבר שחוט. אמר לה: ווי! על בן השיכורה? — לא הספיקה לגמור את הדבר. אמרו: צווחה ששה קולות באותה שעה כנגד שש תקיעות. עד שמתה.

ובמדרש אחר (פרקי דר׳ אליעזר לב) נאמר מבנה אחר של קולות:

ואמר לשרה: ״אי שרה, לא שמעת מה שנעשה בעולם? ״ אמרה לו: לאו. אמר לה: ״אישך הזקן לקח את הנער לעולה להקריבו יצחק. ״ התחילה בוכה ומיללת: בכתה שלוש בכיות כנגד שלוש יבבות, שלוש יבבות כנגד שלוש תקיעות, ופרחה נשמתה ומתה.

שרה בוכה מספר מועט של בכיות — שלושה קולות של בכי שבור ושלושה קולות של בכי ממושך — והיא עושה זאת בצורה סדורה. כאשר היא מלמדת אותנו את מבנה התקיעות, כפי שמתואר בתוספתא (ראש השנה טו): ״סדר תקיעות — שלש שלש שלש, שלש תקיעות ושלש תרועות ושלש תקיעות. ״ ואכן יש מרבותינו שמצאו דווקא בבכיות אלו את סדר תקיעת השופר שלנו.

וכך, כפי המתבקש למצוא מקור לעבודת ראש השנה באמנו שרה, ולא באם נכריה וזרה. כתב ספר המנהגות (ר׳ אשר ממלוניל יח, ב):

ראש השנה נעקד יצחק על גבי המזבח ואותו היום שמעה שרה אמו ותזעק ותיבב ותילל. כדי שתזכור יללת שרה אמנו, ותכפר לנו.

אם נתבונן, אנחנו פוסקים להלכה כשתי האימהות הללו — ותוקעים שלושה סדרים של תקיעות. במילים אחרות, אנחנו תוקעים שש תקיעות ש, אבל איננו מסתפקים מהן תרועה אחת — אחרי כל תקיעות ש אנחנו מוסיפים תרועות, ועוד ועוד כאלו סדרים עד שאנחנו מגיעים למאה קולות במשך תפילות היום. מדוע, ומה משמעות ההכרעה הזו, שאנחנו כלל מתחשבים בבכיותיה של אם סיסרא?

הבכי של אם סיסרא מבטא פיזור ואובדן. המספר מאה מבקש לבטא כמות מוחלטת שקשה לצמצם אותה — כמות עצומה של נפילות, של שברים, של אסונות, שכולן מרוסקות, תרועות שאינן משאירות מקום לתחושה שלמה. בהתגלמותו, שיטפון של רסיסים מתוך ייאוש, תפישה שהצרות הבאות צרורות בצרורות. אוסף מקרי פרטים, והנשים השרות מנסות לנחם אותה לשווא בשלל העולם שיכול להתנחם באוסף אחר של נאות. היא בוכה בקולות נפרדים.

לעומתה, הבכי של שרה הוא בכי של דבקות מלאת צבעים וחוטי רקמה. שרה מקבלת כוונה, אינה מתכחשת למציאות, ובוכה כך עד כדי שנשמתה יוצאת דבקה בבורא, מוסרת את הדין עליה באהבה. הנפש השלמה מתוך אהבתה לבנה — מדרגה גבוהה זו, שרה עצמה מוסרת את עצמה בכוונה. אמא אחרת אינה יודעת לעמוד בה.

השנה שמענו הרבה אימהות, יותר מדי, בוכות כאלה. אחת מהן — אמא ללי דרעי — אמרה בהספד על בנה סעדיה:

״יש פירוש נפלא שאומר שתקיעות השופר הן בעצם זכר לבכי הגדול של אמנו שרה כאשר המוות מלאך סיפר לה שבנה מת. לפני שנשמתה פרחה, אמנו שרה רצתה כמו להעביר מסר להקב״ה: יום יבוא, מלכי המלכים זה, תדע את זאת — יהיו ניסיונות שלא ניתן לעמוד בהם. אמנו שרה, אמנו, אומרת לנו: אימהות מוכנות לשלוח את בנם להילחם על הארץ הזאת. ׳אל תשלח ידך אל הנערים האלה, ׳ אומרת אמנו שרה. ״

אז איך אנחנו יכולים להגיע למדרגה הזו — איך האימהות הללו, איך שרה? כולנו — איך מתמודדים עם אובדן הנערים, שלח ידו ולקח אותם אליו בסערת ש׳ה? ומהומת הקרב? ואת כל שלה המיוחד בסדר תקיעת השופר דווקא, שמא, לסייע לנו.

דומני שאנחנו מנסים לשלב שני עניינים רחוקים במעשה התקיעות שלנו. כשקושי האדם צץ מכל עבר, כאיוב בשעתו עד כי ״עֹוד זֶה מְדַבֵר וְזֶה בָא״ (איוב א, טז), ו״צרה לחברתה קוראה״ (תהלים מב, ח — רש״י), אז אנחנו מתעשתים ובוחרים לסדר את השברים הללו — ומציבים בתחילתן ובסופן תקיעות ישירות, וממסגרים אותם בתוך מבנה של נקודת משמעות ותכלית. אנחנו מכניסים גם את חלקי היבבות המתייפחות בתוך תקיעות ישרות ובטוחות. הסדר הזה למדנו משרה, שהבינה מאין יצחק מגיע ולאן הוא עתיד להתעלות.

אנחנו במדרגה שרה הרוחנית של שרה לא יכולים לתקוע רק סדר אחד של תקיעות. כך לסיים בתיאור ישיית תקיעות ותיקונה. בבוא המציאות, אנחנו תוקעים בשופר, רואים מול עינינו מבול אינסופי של קשיים ובעיות שממתינות לנו. כשאנחנו מסתכלים על קשיי חיינו הרבים בעת שמיעת השופר, אנו מרגישים — ״תְרּועַת מִּלְחָמָה שָמַעַת קֹול שֹופָר. נַפְשִּי שֶבֶר עַל שֶבֶר נִּקְרָא״ (ירמיה ד, יט)! אבל אז אנחנו ממתקים את חוויית החיים הזו מיד בהשקפתה של אמנו שרה. לכן, אנחנו מסדרים מחדש באופן של תקיעה לפני ואחרי מאה הקולות.

אנחנו רוצים לקחת את היבבות של אם סיסרא, שהן מייצגות את השבר מול הקושי ואובדן הדרך בזמן הייסורים, ואנחנו דווקא אותן ״מבקשים לסדר״ בקולות מאוחדים ודבקים מבית מדרשה של קדושה, ד״סִּדרא״ של שרה. רק כך, נוכל להראות שכל הייסורים הבודדים שבחיינו יהיו נקודות ממשורש אחד של מלכות ה׳ בעולם.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

האזינו שבת תשובה תשפה

דרשה לשבת תשובה – האזינו תשפ״ה

כתב הרמב״ם הלכות תשובה פרק ז הלכה ד - ח

הלכה ד

ואל ידמה אדם בעל תשובה שהוא מרוחק ממעלת הצדיקים מפני העונות והחטאות שעשה, אין הדבר כן אלא אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאילו לא חטא מעולם, ולא עוד אלא ששכרו הרבה שהרי טעם טעם החטא ופירש ממנו וכבש יצרו, אמרו חכמים מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו, כלומר מעלתן גדולה ממעלת אלו שלא חטאו מעולם מפני שהן כובשים יצרם יותר מהם.

הלכה ה

כל הנביאים כולן צוו על התשובה ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר והיה כי יבאו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה' אלהיך ושב ה' אלהיך וגו'.

הלכה ו

גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה שנאמר שובה ישראל עד ה' אלהיך, ונאמר ולא שבתם עדי נאם ה', ונאמר אם תשוב ישראל נאם ה' אלי תשוב, כלומר אם תחזור בתשובה בי תדבק, התשובה מקרבת את הרחוקים, אמש היה זה שנאוי לפני המקום משוקץ ומרוחק ותועבה, והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד, וכן אתה מוצא שבלשון שהקב״ה מרחיק החוטאים בה מקרב את השבים בין יחיד בין רבים, שנאמר והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם יאמר להם בני אל חי, ונאמר ביכניהו ברשעתו כתבו את האיש הזה ערירי גבר לא יצלח בימיו, אם יהיה כניהו בן יהויקים מלך יהודה חותם על יד ימיני וגו', וכיון ששב בגלותו נאמר בזרובבל בנו ביום ההוא נאם ה' צבאות אקחך זרובבל בן שאלתיאל עבדי נאם ה' ושמתיך כחותם.

הלכה ז

כמה מעולה מעלת התשובה, אמש היה זה מובדל מה' אלהי ישראל שנאמר עונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלהיכם, צועק ואינו נענה שנאמר כי תרבו תפלה וגו' ועושה מצות וטורפין אותן בפניו שנאמר מי בקש זאת מידכם רמוס חצרי, מי גם בכם ויסגר דלתים וגו', והיום הוא מודבק בשכינה שנאמר ואתם הדבקים בה' אלהיכם, צועק ונענה מיד שנאמר והיה טרם יקראו ואני אענה, ועושה מצות ומקבלין אותן בנחת ושמחה שנאמר כי כבר רצה האלהים את מעשיך, ולא עוד אלא שמתאוים להם שנאמר וערבה לה' מנחת יהודה וירושלם כימי עולם וכשנים קדמוניות.

הלכה ח

בעלי תשובה דרכן להיות שפלים וענוים ביותר, אם חרפו אותן הכסילים במעשיהם הראשונים ואמרו להן אמש היית עושה כך וכך ואמש היית אומר כך וכך, אל ירגישו להן אלא שומעין ושמחים ויודעין שזו זכות להם, שכל זמן שהם בושים ממעשיהם שעברו ונכלמים מהן זכותם מרובה ומעלתם מתגדלת, וחטא גמור הוא לומר לבעל תשובה זכור מעשיך הראשונים או להזכירן לפניו כדי לביישו, או להזכיר דברים וענינים הדומין להם כדי להזכירו מה עשה, הכל אסור ומוזהר עליו בכלל הוניית דברים שהזהירה תורה עליה שנאמר ולא תונו איש את עמיתו.

דברי הרמב״ם בהלכה ה תמוהים, לכאורה הם אינם במקום המתאים להם, שהרי קבוצת ההלכות ד – ח עוסקת בכל שבעל תשובה מתקרב לה', ומה עניינה של היחס בין גאולה ותשובה בהלכות אלו.

והנה כתב הכסף משנה שמקור דברי הרמב״ם בדברי הגמרא במסכת יומא (פו, א) גדולה תשובה שמקרבת את הגאולה, ותמהו עליו האחרונים הרי אין ללמוד משם אלא שתשובה מקרבת את הגאולה, ולא ניתן להסיק משם שהגאולה תלויה בתשובה, והביאו את מקור הדברים מדברי הגמרא במסכת סנהדרין (צז) שאין ישראל נגאלים אלא בתשובה כדעת רבי יהודה ורבי אליעזר. והנה בספר טורי אבן להגאון הקדמון רבי אלעזר רוקח מאמשטרדם (ובסוף ימיו באה״ק בצפת) כתב על זה:

ולפענ״ד בודאי כשיבא זמן הגאולה אף אם ח״ו לא ישובו דיו לאבל שיעמיד באבלו וע״ש בפירוש רש״י אך אין הדבר תלוי אלא בתשובה להקדים זמן הגאולה ע״ד שאמרו לא זכו בעתה זכו אחישנה וזהו שמדייק הגמרא ביומא גדולה תשובה שמקרבת דייקא את הגאולה ובא לציון גואל במהרה בימינו א״ס.

ונראה שדבר גדול דברו בזה נשיאי אה״ק מרן הכס״מ ור״א רוקח, שלכאורה תמהו גם הם מה פשר מיקומה של הלכה זו בפרק זה, הרי לא היה צריך הרמב״ם להביאה כאן אלא במקום אחר – במקום שבו עוסק הוא בענייני הגאולה – בסוף הלכות מלכים בפרקים י – יא.

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף צז עמוד ב

אמר רב: כלו כל הקיצין, ואין הדבר תלוי אלא בתשובה ומעשים טובים. ושמואל אמר: דיו לאבל שיעמוד באבלו. כתנאי, רבי אליעזר אומר: אם ישראל עושין תשובה - נגאלין, ואם לאו - אין נגאלין. אמר ליה רבי יהושע: אם אין עושין תשובה - אין נגאלין? אלא, הקדוש ברוך הוא מעמיד להן מלך שגזרותיו קשות כהמן, וישראל עושין תשובה ומחזירן למוטב. תניא אידך: רבי אליעזר אומר: אם ישראל עושין תשובה - נגאלין, שנאמר שובו בנים שובבים ארפא משובתיכם. אמר לו רבי יהושע: והלא כבר נאמר חנם נמכרתם ולא בכסף תגאלו, חנם נמכרתם - בעבודה זרה, ולא בכסף תגאלו - לא בתשובה ומעשים טובים. אמר לו רבי אליעזר לרבי יהושע: והלא כבר נאמר שובו אלי ואשובה אליכם. אמר ליה רבי יהושע: והלא כבר נאמר כי אנכי בעלתי בכם ולקחתי אתכם אחד מעיר ושנים ממשפחה והבאתי אתכם ציון. אמר לו רבי אליעזר: והלא כבר נאמר בשובה ונחת תושעון! אמר לו רבי יהושע לרבי אליעזר: והלא כבר נאמר כה אמר ה' גאל ישראל קדושו לבזה נפש למתעב גוי לעבד משלים מלכים יראו וקמו שרים וישתחוו. אמר לו רבי אליעזר: והלא כבר נאמר אם תשוב ישראל נאם ה' אלי תשוב. אמר לו רבי יהושע: והלא כבר נאמר ואשמע את האיש לבוש הבדים אשר ממעל למימי היאר וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם כי למועד מועדים וחצי וככלות נפץ יד עם קדש תכלינה כל אלה וגו'. ושתק רבי אליעזר.

בגמרא כאן המחלוקת היא האם התשובה היא תנאי להופעת הגאולה, ושתק רבי אליעזר להוכחותיו של רבי יהושע, שאין התשובה תנאי לגאולה, ונראה מדבריו שהקב״ה מעמיד להם מלך שגזרותיו קשות כהמן וישראל עושים תשובה, שהגאולה בו תבוא, אלא שבמהלכה תתרחש גם תשובה אפילו אם בני ישראל לא יתעוררו לה מעצמם, וזאת באמצעות גורם חיצוני כמלך שגזרותיו קשות. ולע״ד זו גם כוונת הרמב״ם – כרבי יהושע, שלא כתב שאין ישראל נגאלים אלא אם יעשו תשובה קודם לכן, אלא שאין ישראל נגאלים אלא בתשובה, דהיינו שתהליך גאולתם יהא מלווה בתשובה.

הדבר הוא מוכרח מעניינו של הפרק, וכפי שכתב מרן הכסף משנה מדברי הגמרא ביומא שהתשובה מקרבת את הגאולה. משמעות הדבר שתשובה היא תהליך של התקרבות לה', וזה כפי שכתב הרמב״ם בכל ההלכות הללו על עניינה של ההתקרבות לה' שנעשית דרך התשובה. גם הגאולה עניינה התקרבות לה', וכפי שעולה דבר זה מדברי הרמב״ם בהלכות מלכים, לפיכך על כרחנו לומר שהגאולה תהא מלווה בתשובה, ואין ישראל נגאלים אלא "בתשובה". ומאחר שבעת שיבוא הקץ – גאולה בעתה, כדברי רבי אלעזר רוקח, גם אם ישראל לא עשו תשובה קודם לכן, הגאולה תבוא ובמהלכיה, בעת חבלי הגאולה, יתרחש תהליך של תשובה.

הרמב״ם פתח בהלכה ד במעמדו של בעל התשובה, של האדם היחיד, כמה הוא קרוב לה', וכמה שכרו רב. הרמב״ם ממשיכה בהלכה ה במעמדו של עם ישראל כששב אל ה', והביטוי לכך שעם ישראל מתקרב אל ה' ושב אליו הוא בגאולה, ככה זה נראה בפועל, כך אפשר לאמוד את תשובת ישראל.

אמנם אם ישראל יעשו תשובה קודם לכן, בוודאי שהדבר מקרב את הגאולה, ואם תשובתם תהא מספקת אזי תקרב את הגאולה בבחינת אחישנה.

וכתב רמב״ן דברים פרק לב פסוק מ (פרשת האזינו)

והנה השירה הזאת אשר היא בנו לעד אמת ונאמן, תגיד בביאור כל המוצאות אותנו. הזכירה תחלה החסד שעשה עמנו הקדוש ברוך הוא מאז שלקחנו לחלקו, והזכירה הטובות שעשה לנו במדבר, ואשר הנחילנו ארצות הגוים הגדולים והעצומים, ורוב הטובה והעושר והכבוד אשר הנחילנו בה, וכי מרוב כל טובה מרדו בה' לעבוד ע״ז. והזכירה הכעס אשר היה מלפניו עליהם, עד ששלח בהם בארצם דבר ורעב וחיה רעה וחרב, ואחרי כן פזר אותם בכל רוח ופאה. וידוע כי כל זה נתקיים ויהי כן:

ואמרה השירה, כי בסוף ישיב נקם לצריו ולמשנאיו ישלם. והטעם, כי הם עשו כל הרעות עמנו לשנאתו של הקדוש ברוך הוא, כי לא ישנאו את ישראל בעבור שעשו ע״ז כהם, רק בעבור שלא יעשו כמעשיהם, ויעבדו את הקדוש ברוך הוא וישמרו את מצותיו, ולא יתחתנו בהם ולא יאכלו מזבחיהם, ויבוזו ע״ז שלהם ויבערו אותה ממקומותיהם, וכענין שאמר (תהלים מד כג) כי עליך הורגנו כל היום, אם כן לשנאתו של הקדוש ברוך הוא יעשו בנו כל הרעות האלה, והם צריו ומשנאיו ועליו להנקם מהם:

וזה דבר ברור כי על הגאולה העתידה יבטיח, כי בבנין בית שני לא הרנינו גוים עמו, רק לעגו עליהם (נחמיה ג לד) מה היהודים האמללים עושים, והיו גדוליהם עבדים בהיכל מלך בבל וכולם משועבדים לו, ובימים ההם לא השיב נקם לצריו ולא כפר אדמתו עמו:

והנה אין בשירה הזאת תנאי בתשובה ועבודה, רק היא שטר עדות שנעשה הרעות ונוכל, ושהוא יתברך יעשה בנו בתוכחות חימה, אבל לא ישבית זכרנו, וישוב ויתנחם ויפרע מן האויבים בחרבו הקשה והגדולה והחזקה, ויכפר על חטאתינו למען שמו. אם כן, השירה הזאת הבטחה מבוארת בגאולה העתידה על כרחן של מינין. וכך הזכירו בספרי (האזינו מג), גדולה שירה זו שיש בה עכשיו ויש בה לשעבר ויש בה לעתיד לבוא ויש בה בעולם הזה ויש בה לעולם הבא. ולזה רמז הכתוב שאמר (פסוק מד) ויבא משה וידבר את כל דברי השירה הזאת באזני העם, הזכיר "כל" להגיד שהיא כוללת כל העתידות למו, ואם היא קטנה בדבור, כי ביאר להם עניניה הרבים:

השירה מתחילה בהצדקת דרכי ההנהגה האלוהיים (דברים פרק לב פסוק ד (פרשת האזינו):

הַצּוּר֙ תָּמִ֣ים פָּעֳל֔וֹ כִּ֥י כָל־דְּרָכָ֖יו מִשְׁפָּ֑ט אֵ֤ל אֱמוּנָה֙ וְאֵ֣ין עָ֔וֶל צַדִּ֥יק וְיָשָׁ֖ר הֽוּא.

היא ממשיכה בסיפור של קרבה ומרחק (פסוק ט - טו)

(ט) כִּ֛י חֵ֥לֶק יְקֹוָ֖ק עַמּ֑וֹ יַעֲקֹ֖ב חֶ֥בֶל נַחֲלָתֽוֹ:

(י) יִמְצָאֵ֙הוּ֙ בְּאֶ֣רֶץ מִדְבָּ֔ר וּבְתֹ֖הוּ יְלֵ֣ל יְשִׁמֹ֑ן יְסֹֽבְבֶ֙נְהוּ֙ יְב֣וֹנְנֵ֔הוּ יִצְּרֶ֖נְהוּ כְּאִישׁ֥וֹן עֵינֽוֹ:

(יא) כְּנֶ֙שֶׁר֙ יָעִ֣יר קִנּ֔וֹ עַל־גּוֹזָלָ֖יו יְרַחֵ֑ף יִפְרֹ֤שׂ כְּנָפָיו֙ יִקָּחֵ֔הוּ יִשָּׂאֵ֖הוּ עַל־אֶבְרָתֽוֹ:

(יב) יְקֹוָ֖ק בָּדָ֣ד יַנְחֶ֑נּוּ וְאֵ֥ין עִמּ֖וֹ אֵ֥ל נֵכָֽר:

(יג) יַרְכִּבֵ֙הוּ֙ עַל־במותי בָּ֣מֳתֵי אָ֔רֶץ וַיֹּאכַ֖ל תְּנוּבֹ֣ת שָׂדָ֑י וַיֵּנִקֵ֤הֽוּ דְבַשׁ֙ מִסֶּ֔לַע וְשֶׁ֖מֶן מֵחַלְמִ֥ישׁ צֽוּר:

(יד) חֶמְאַ֨ת בָּקָ֜ר וַחֲלֵ֣ב צֹ֗אן עִם־חֵ֨לֶב כָּרִ֜ים וְאֵילִ֤ים בְּנֵֽי־בָשָׁן֙ וְעַתּוּדִ֔ים עִם־חֵ֖לֶב כִּלְי֣וֹת חִטָּ֑ה וְדַם־עֵנָ֖ב תִּשְׁתֶּה־חָֽמֶר:

(טו) וַיִּשְׁמַ֤ן יְשֻׁרוּן֙ וַיִּבְעָ֔ט שָׁמַ֖נְתָּ עָבִ֣יתָ כָּשִׂ֑יתָ וַיִּטֹּשׁ֙ אֱל֣וֹהַּ עָשָׂ֔הוּ וַיְנַבֵּ֖ל צ֥וּר יְשֻׁעָתֽוֹ:

ובעקבות המרחק בין ישראל לה' (ויטוש אלוה עשהו וכו') מגיעה התגובה האלוהית דברים פרק לב פסוק יט - כ (פרשת האזינו)

(יט) וַיַּ֥רְא יְקֹוָ֖ק וַיִּנְאָ֑ץ מִכַּ֥עַס בָּנָ֖יו וּבְנֹתָֽיו:

(כ) וַיֹּ֗אמֶר אַסְתִּ֤ירָה פָנַי֙ מֵהֶ֔ם אֶרְאֶ֖ה מָ֣ה אַחֲרִיתָ֑ם כִּ֣י ד֤וֹר תַּהְפֻּכֹת֙ הֵ֔מָּה בָּנִ֖ים לֹא־אֵמֻ֥ן בָּֽם:

ואם הם מתרחקים הביטוי למרחק האלוהי הוא גלות, וגזרות וכניעה לעמים אחרים. עד שמגיע הזמן להושיע את ישראל, אך התשועה הזאת מגיעה מתוך הכרה בצדק האלוהי, והקשר שלנו אליו (דברים פרק לב פסוק לו - מג)

(לו) כִּֽי־יָדִ֤ין יְקֹוָק֙ עַמּ֔וֹ וְעַל־עֲבָדָ֖יו יִתְנֶחָ֑ם כִּ֤י יִרְאֶה֙ כִּי־אָ֣זְלַת יָ֔ד וְאֶ֖פֶס עָצ֥וּר וְעָזֽוּב:

(לז) וְאָמַ֖ר אֵ֣י אֱלֹהֵ֑ימוֹ צ֖וּר חָסָ֥יוּ בֽוֹ:

(לח) אֲשֶׁ֨ר חֵ֤לֶב זְבָחֵ֙ימוֹ֙ יֹאכֵ֔לוּ יִשְׁתּ֖וּ יֵ֣ין נְסִיכָ֑ם יָקוּ֙מוּ֙ וְיַעְזְרֻכֶ֔ם יְהִ֥י עֲלֵיכֶ֖ם סִתְרָֽה:

(לט) רְא֣וּ׀ עַתָּ֗ה כִּ֣י אֲנִ֤י אֲנִי֙ ה֔וּא וְאֵ֥ין אֱלֹהִ֖ים עִמָּדִ֑י אֲנִ֧י אָמִ֣ית וַאֲחַיֶּ֗ה מָחַ֙צְתִּי֙ וַאֲנִ֣י אֶרְפָּ֔א וְאֵ֥ין מִיָּדִ֖י מַצִּֽיל:

(מ) כִּֽי־אֶשָּׂ֥א אֶל־שָׁמַ֖יִם יָדִ֑י וְאָמַ֕רְתִּי חַ֥י אָנֹכִ֖י לְעֹלָֽם:

(מא) אִם־שַׁנּוֹתִי֙ בְּרַ֣ק חַרְבִּ֔י וְתֹאחֵ֥ז בְּמִשְׁפָּ֖ט יָדִ֑י אָשִׁ֤יב נָקָם֙ לְצָרָ֔י וְלִמְשַׂנְאַ֖י אֲשַׁלֵּֽם:

(מב) אַשְׁכִּ֤יר חִצַּי֙ מִדָּ֔ם וְחַרְבִּ֖י תֹּאכַ֣ל בָּשָׂ֑ר מִדַּ֤ם חָלָל֙ וְשִׁבְיָ֔ה מֵרֹ֖אשׁ פַּרְע֥וֹת אוֹיֵֽב:

(מג) הַרְנִ֤ינוּ גוֹיִם֙ עַמּ֔וֹ כִּ֥י דַם־עֲבָדָ֖יו יִקּ֑וֹם וְנָקָם֙ יָשִׁ֣יב לְצָרָ֔יו וְכִפֶּ֥ר אַדְמָת֖וֹ עַמּֽוֹ:

נכון, השירה אינה מתארת את הקשר שנוצר מחדש בין ישראל לה', אבל לאור הפתיחה, האם יש ספק בכלל שזו תכלית המהלך? האם המהלך של גאולת ישראל מידי אויביהם מנותק מהסיפור של הקשר שנפרם וצריך לשוב? ברור, ולא יעלה על הדעת סיפור אחר מאשר השבת לב בנים לאביהם שבשמים. אולם, מחדש לנו הרמב״ן, שהשירה אינה תולה את החזרה האלוהית והפעולה האלוהית בתהליך מקדים של תשובה, אלא הגאולה והתשובה כרוכות זה בזה, וכשבא עתה של הגאולה בבחינת בעתה, התשובה תתלווה אליה, מנסיבות אלו או מנסיבות אחרות. גם אם ישראל לא ירצו לעשות זאת מעצמם, הקב״ה יגלגל את הנסיבות ההיסטוריות הנדרשות שיובילו את העם בעל כרחו אל המסקנה "ראו עתה כי אני אני הוא ה' ואין אלהים עמדי". אך מאידך גיסא, אם יחזרו ישראל בתשובה מעצמם, אזי כבמשוואה הגאולה בא תבוא משום שהביטוי הפיזי לקשר שבין עם ישראל וריבונו של עולם הוא גאולה.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שבת, 28 בספטמבר 2024

תשובה

תרי''ג מצוות – מצווה ע''ג: וידוי

התורה בפרשת נצבים אומרת:

וְהָיָה֩ כִֽי־יָבֹ֨אוּ עָלֶ֜יךָ כָּל־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הַבְּרָכָה֙ וְהַקְּלָלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לְפָנֶ֑יךָ וַהֲשֵׁבֹתָ֙ אֶל־לְבָבֶ֔ךָ בְּכָל־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁ֧ר הִדִּיחֲךָ֛ יְקֹוָ֥ק אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה. וְשַׁבְתָּ֞ עַד־יְקֹוָ֤ק אֱלֹהֶ֙יךָ֙ וְשָׁמַעְתָּ֣ בְקֹל֔וֹ כְּכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם אַתָּ֣ה וּבָנֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־ נַפְשֶֽׁךָ. וְשָׁ֨ב יְקֹוָ֧ק אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ֖ וְרִחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכָּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ יְקֹוָ֥ק אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה. אִם־יִהְיֶ֥ה נִֽדַּחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם מִשָּׁ֗ם יְקַבֶּצְךָ֙ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֔יךָ וּמִשָּׁ֖ם יִקָּחֶֽךָ. וֶהֱבִֽיאֲךָ֞ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֗יךָ אֶל־הָאָ֛רֶץ אֲשֶׁר־יָרְשׁ֥וּ אֲבֹתֶ֖יךָ וִֽירִשְׁתָּ֑הּ וְהֵיטִֽבְךָ֥ וְהִרְבְּךָ֖ מֵאֲבֹתֶֽיךָ. וּמָ֨ל יְקֹוָ֧ק אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־לְבָבְךָ֖ וְאֶת־לְבַ֣ב זַרְעֶ֑ךָ לְאַהֲבָ֞ה אֶת־יְקֹוָ֧ק אֱלֹהֶ֛יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ לְמַ֥עַן חַיֶּֽיךָ. וְנָתַן֙ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֔יךָ אֵ֥ת כָּל־הָאָל֖וֹת הָאֵ֑לֶּה עַל־אֹיְבֶ֥יךָ וְעַל־שֹׂנְאֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר רְדָפֽוּךָ. וְאַתָּ֣ה תָשׁ֔וּב וְשָׁמַעְתָּ֖ בְּק֣וֹל יְקֹוָ֑ק וְעָשִׂ֙יתָ֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם. וְהוֹתִֽירְךָ֩ יְקֹוָ֨ק אֱלֹהֶ֜יךָ בְּכֹ֣ל׀ מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֗ךָ בִּפְרִ֨י בִטְנְךָ֜ וּבִפְרִ֧י בְהֶמְתְּךָ֛ וּבִפְרִ֥י אַדְמָתְךָ֖ לְטֹבָ֑ה כִּ֣י׀ יָשׁ֣וּב יְקֹוָ֗ק לָשׂ֤וּשׂ עָלֶ֙יךָ֙ לְט֔וֹב כַּאֲשֶׁר־שָׂ֖שׂ עַל־אֲבֹתֶֽיךָ. כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֔יךָ לִשְׁמֹ֤ר מִצְוֹתָיו֙ וְחֻקֹּתָ֔יו הַכְּתוּבָ֕ה בְּסֵ֥פֶר הַתּוֹרָ֖ה הַזֶּ֑ה כִּ֤י תָשׁוּב֙ אֶל־ יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־נַפְשֶֽׁךָ. כִּ֚י הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹֽא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹ֥א רְחֹקָ֖ה הִֽוא. לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֙יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה. וְלֹֽא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּ֖ם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲבָר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה. כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ.

וכתב שם הרמב''ן:

"וטעם כי המצוה הזאת - על כל התורה כולה. והנכון, כי על כל התורה יאמר (לעיל ח א) "כל המצוה אשר אנכי מצוך היום", אבל "המצוה הזאת" על התשובה הנזכרת, כי והשבות אל לבבך (בפסוק א) ושבת עד ה' אלהיך (בפסוק ב) מצוה שיצוה אותנו לעשות כן. ונאמרה בלשון הבינוני לרמוז בהבטחה כי עתיד הדבר להיות כן. והטעם, לאמר כי אם יהיה נדחך בקצה השמים ואתה ביד העמים תוכל לשוב אל ה' ולעשות ככל אשר אנכי מצוך היום, כי אין הדבר נפלא ורחוק ממך אבל קרוב אליך מאד לעשותו בכל עת ובכל מקום. וזה טעם בפיך ובלבבך לעשותו - שיתודו את עונם ואת עון אבותם בפיהם, וישובו בלבם אל ה', ויקבלו עליהם היום התורה לעשותה לדורות כאשר הזכיר (לעיל פסוק ב) אתה ובניך בכל לבבך - כמו שפירשתי (שם)".

אבל הרמב״ם בהלכות תשובה פ״ז ה״ה כתב על הפסוקים הללו שהם בלשון הבטחה:

"כל הנביאים כולן צוו על התשובה ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר והיה כי יבאו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה' אלהיך ושב ה' אלהיך".

וכן משמע מלשונו בתחילת הלכות תשובה:

"כשיעשה תשובה וישוב מחטאו חייב להתודות לפני האל ברוך הוא שנאמר איש או אשה כי יעשו וגו' והתודו את חטאתם אשר עשו זה וידוי דברים".

הפסוק שהביא הרמב''ם הוא מפרשת נשא ועוסק באשם מעילות:

דַּבֵּר֘ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ אִ֣ישׁ אֽוֹ־אִשָּׁ֗ה כִּ֤י יַעֲשׂוּ֙ מִכָּל־חַטֹּ֣את הָֽאָדָ֔ם לִמְעֹ֥ל מַ֖עַל בַּיקֹוָ֑ק וְאָֽשְׁמָ֖ה הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִֽוא. וְהִתְוַדּ֗וּ אֶֽת־חַטָּאתָם אֲשֶׁ֣ר עָשׂוּ֒ וְהֵשִׁ֤יב אֶת־אֲשָׁמוֹ֙ בְּרֹאשׁ֔וֹ וַחֲמִישִׁת֖וֹ יֹסֵ֣ף עָלָ֑יו וְנָתַ֕ן לַאֲשֶׁ֖ר אָשַׁ֥ם לֽוֹ.

ומשמע שהציווי הוא לא תשובה אלא כשיש תשובה הציווי הוא להתוודות, וביותר משמע שהדגש הוא וידוי בספר המצוות מ''ע ע''ג ושם התבסס על מדרשי הלכה:

"והמצוה הע״ג היא שצונו להתודות על החטאים והעונות שחטאנו לפני האל יתעלה ולאמר אותם עם התשובה. וזה הוא הודוי. וכונתו שיאמר אנא השם חטאתי עויתי פשעתי ועשיתי כך וכך. ויאריך המאמר ויבקש המחילה בזה הענין לפי צחות לשונו. ודע שאפילו החטאים שחייבים עליהם אלו המינים מן הקרבנות הנזכרים (מ' סח - עב) שאמר יתעלה שמי שהקריבם נתכפר לו הנה לא יספיק לו עם הקרבתם בלתי הוידוי. והוא אמרו ית' (נשא ה) דבר אל בני ישראל איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם למעול מעל בי״י ואשמה הנפש ההיא והתודו את חטאתם אשר עשו. ולשון מכלתא בפירוש זה הפסוק לפי שנאמר והתודה אשר חטא יתודה על חטא אשר חטא, עליה על החטאת כשהיא קיימת לא משנשחטה, אין במשמע שיתודה היחיד אלא על ביאת המקדש - שזה הכתוב כלומר אמרו ית' והתודה אשר חטא עליה אמנם בא בפרשת ויקרא (ה) במטמא מקדש וקדשיו ומה שנזכר עמו ממה שבארנו ונאמר שם במכילתא שאנחנו לא נלמד מזה הכתוב אלא חיוב הוידוי למטמא מקדש - מנין אתה מרבה שאר כל המצות תלמוד לומר דבר אל בני ישראל והתודו, ומנין אף מיתות וכרתות אמר חטאתם, כל חטאתם לרבות מצות לא תעשה, כי יעשו לרבות מצות עשה. ושם נאמר גם כן מכל חטאת האדם ממה שבינו לבין חברו על הגנבות ועל הגזלות ועל לשון הרע, למעול מעל לרבות הנשבע בשם לשקר והמקלל, ואשמה לרבות כל חייבי מיתות שיתודו, יכול אף הנהרגין על פי זוממין לא אמרתי אלא ואשמה הנפש ההיא. ר״ל שהוא אינו חייב להתודות כשידע שאין לו חטא אבל הועד עליו שקר. הנה כבר התבאר לך כי על כל מיני העונות הגדולים והקטנים ואפילו מצות עשה חייבים להתודות עליהם. ובעבור שבא זה הצווי שהוא והתודו עם חיוב הקרבן, שהיה עולה במחשבה שאין הוידוי לבדו מצוה בפני עצמה אבל הוא מן הדברים הנגררים אחר הקרבן, הוצרכו שיבארו זה במכילתא בזה הלשון יכול בזמן שהם מביאין מתודין ומנין אף בזמן שאין מביאין תלמוד לומר דבר אל בני ישראל והתודו ועדיין אין משמע ודוי אלא בארץ מנין אף בגלות תלמוד לומר והתודו את עונם ואת עון אבותם וכן דניאל אומר לך י״י הצדקה ולנו בשת הפנים. הנה התבאר לך מכל מה שזכרנוהו שהוידוי מצוה בפני עצמה וחובה לחוטא על אי זה חטא שחטא ובין בארץ ובין בחוצה לארץ בין הביא קרבן בין לא הביא קרבן הוא חייב להתודות כמו שאמר יתעלה והתודו את חטאתם אשר עשו. ולשון ספרא גם כן (אח״מ פרש' ד) והתודה זה וידוי דברים. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בפרק אחרון מיומא (פו ב, פז ב)".

וכן כתב החינוך במצווה שס״ד:

"מצות וידוי על החטא - שנצטוינו להתודות לפני ה' על כל החטאים שחטאנו בעת שנתנחם עליהן, וזהו ענין הוידוי שיאמר האדם בעת התשובה אנא השם חטאתי עויתי ופשעתי כן וכן, כלומר שיזכיר החטא שעשה בפירוש בפיו, ויבקש כפרה עליו ויאריך בדבר כפי מה שיהיה צחות לשונו".

וכתב עליו המנחת חינוך:

"עיין ר״מ ה' תשובה מפ״א עד סוף ההלכה. ולכאורה נלע״ד מד' הרהמ״ח דהמ״ע דכאן אינו התשובה רק הוידוי בפה דגזה״כ היא דאם מתנחם מהחטא צריך להתוודות בפיו ככל מ״ע שתלוי בדיבור כגון ק״ש ודומיהם וכ״נ מלשון המכילתא שמביא הרהמ״ח".

והמנחת חינוך והרב קרקובסקי בעל עבודת המלך ביארו שהתשובה עצמה מובנת מאליה, ותמה עליהם הגרי''ד בספרו 'על התשובה' הרי אין זה דבר פשוט כלל ועיקר ולכן ביאר שקיום המצווה הוא התשובה והפעולה היא הווידוי, ועדיין לא הונח לנו מדוע הרמב''ם לא מנה את עצם התשובה כמצווה שמוטלת על האדם לעשות, ואם כן צריך להבין:

למה הרמב''ם הניח פרשה שלימה בתורה שעוסקת בתשובה באופן כללי והתמקד בפסוק שמדבר על פרט נקודתי של אשם מעילות שאדם מתחרט אז הוא משלם קנס ומתוודה?

הרי הרמב''ם בפ''א ה''א מגדיר וידוי שהוא אומר 'הרי ניחמתי ובשתי במעשי ולעולם איני חוזר לדבר זה', ובפ''ב ה''ב הוא מגדיר בדיוק כך גם את התשובה 'ומה היא התשובה שיעזוב החוטא חטאו ויסירנו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד', ואם כן שניהם זהים ולמה הרמב''ם מתנסח כשיעשה תשובה חייב להתוודות ולא שחייב לעשות תשובה?

בפ''ב ה''ז הוא כותב 'יום הכיפורים הוא זמן תשובה לכל ליחיד ולרבים והוא קץ מחילה וסליחה לפיכך חייבין הכל לעשות תשובה ולהתוודות ביום הכיפורים', ומשמע שכן יש מצווה לעשות תשובה?

הרמב''ם כותב ששעיר המשתלח מכפר על עבירות קלות ולא חמורות ותמהו כל העולם הרי בגמרא משמע שלפי רבי מכפר ללא תשובה ולפי חכמים צריך תשובה ומניין לרמב''ם חלוקה זו בין קלות לחמורות וגם מה פשרה של חלוקה זו?

ונראה לבאר שהרמב''ם סבור שאי אפשר לצפות מאדם פרטי ובודד לעשות תשובה על כל חטא. תשובה היא לא בקשת סליחה מחבר שנפגע. תשובה היא לשוב אל ה' ולדבוק בו מחדש. כמו שכותב הרמב''ם בפ''ז ה''ו 'גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה…אמש זה היה שנוי לפני המקום משוקץ ומרוחק ותועבה והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד…כמה מעולה מעלת התשובה אמש היה זה מובדל מאלוהי ישראל…והיום הוא מודבק בשכינה'.

רק מתוך דבקות מחודשת בשכינה יכול האדם להגיע למצב ש׳יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם', כלשון הרמב''ם בפ''ב ה''ב. לדבקות הזו אדם לא יכול להגיע לבדו, הוא מוכרח תהליך ציבורי. עם ישראל כעם יכול לשוב אל ה' ומתוך כך גם היחיד יכול לדבוק שוב. הרב קוק כותב (אורות התשובה פ''ד אות ז'): 'כל פגם מוסרי שהאיש היחיד מישראל עושה מחליש הוא בזה את קישורו עם נשמת האומה כולה והתשובה הראשונית היסודית היא להתקשר עם האומה בנשמתה'. לכן ביום הכיפורים שכל העם עובר תהליך סליחה לאחר ימי אלול והשופר וראש השנה אז ניתן לצוות את האדם לשוב. כי הוא לא לבד.

יתרה מכך. אם תשובה היא החלטה אישית אין צורך בקבלתה, אני מחליט שלא אחטא ובכך תמה התשובה. אבל מלשון הרמב''ם בפ''ב ה''ו נראה שצריך קבלה: 'בעשרת הימים שבין ר''ה ויוה''כ היא יפה ביותר ומיד היא מתקבלת בד''א ביחיד אבל בציבור כל זמן שעושין תשובה וצועקין בלב שלם הן נענין'. מבואר מדברי הרמב''ם שצריך שתשובתו תתקבל, שהוא ייענה. כמו שאדם פוגע באשתו והוא מתחרט ומבקש את סליחתה. אין די לו בכך שיגיד אני מתחרט. הוא צריך שהיא תתפייס, שהיא תסלח לו, שהיא תשתכנע שהוא לא ישוב לכך. כתוצאה מכך הוא ישוב לחדש את הקשר שנסדק בעקבות הפגיעה.

תשובה זה לא מעשה חד צדדי אלא זיווג וחיבור מחודש. תשובה בין בני אדם היא חרטה בלבד. תשובת האדם התחתון היא חרטה, אך תשובה אצל התורה היא זיווג, היא חיבור, היא מעבר מאדם שנוא לאדם אהוב, היא מימוש כל תכלית הבריאה כולה שמתוך ההכרה בחטא אדם מבין את מטרת הבריאה להתחבר ולדבוק ולהתקשר לשכינה, כי מתוך כך הוא מגיע לייעודו להיות דומה ככל האפשר לקב''ה ובכך הוא זוכה לטובה רוחנית עליונה שכל הנאות העולם מגמדות לעומתה וגם הופך להיות מרכבה לשכינה בכך שאדם עליון, רוחני, אלוקי, דר כאן בעולם הזה, התחתון. לכן בתשובה מאהבה זדונות נהפכו כזכויות, כי העבירות והמצוות הם אמצעי ליצירת מערכת יחסים ואם העבירה הובילה אותו להבין את מהות הקשר שנחסר ממנו והוא מחדש אותו בשל כך, אין לך זכות גדולה מזו.

הדבר הזה קשה לאדם לבצעו. ביום הכיפורים שזהו זמן מיוחד וציבורי התשובה מתקבלת. כאשר ציבור שלם מתעורר התשובה נענית. אבל אדם בודד במשך כל השנה לא תמיד מסוגל להגיע לתהליך הזה.

נמצא שהגדרת התשובה היא לשוב לדבוק בשכינה, שה' רוצה את החוטא מחדש והוא עושה זאת כאשר החוטא דבק בו בצורה כזו שאפשר להעיד עליו שלא ישוב לזה החטא לעולם. מכיוון שכך מאדם פרטי ובודד אי אפשר לצפות זאת. לכן אומר הרמב''ם ביום כיפור שזה ציבור יש חיוב לעשות תשובה. בשאר השנה כשאתה מצליח לעשות תשובה אז תתוודה. המצווה המעשית המוטלת על האדם היא שכאשר הוא הצליח להגיע למצב של תשובה אז הוא מתוודה על חטאיו. לכן הניסוח של התורה בפרשת נצבים הוא ניסוח כללי של עם ישראל. עם ישראל חטא והולך לגלות, עם ישראל שב אל ה' מחדש. אבל הניסוח של התורה בפרשת נשא הוא ניסוח פרטי – 'איש או אשה'. כי לצוות על תשובה של אדם פרטי זה דבר קשה עד מאד. לכן התשובה היא תשובה של ציבור, של עם, וכאשר אדם בודד מצליח לעשות זאת לבדו אז הוא מצווה להתוודות.

נמצא שמשינוי הלשון של התורה, שבווידוי היא נקטה לשון איש או אישה ואילו בתשובה דיברה שוב ושוב על מציאות של ציבור ושל עם למדנו את הגדרת הווידוי והגדרת התשובה והיחס ביניהם.

ונראה שזהו פשר המושגים כפרה וטהרה שהאריך בהם הגרי''ד בתחילת ספרו. כפרה היינו שאדם מתחבר לציבור, הוא עושה מה שהם עושים. בכך הוא מתכפר. כי עיקר הכפרה היא תשובה של ציבור. אבל בלי תהליך אישי, בודד, בנוסף לתהליך הציבורי, האדם לא יגיע לטהרה.

ולפ''ז יש גם לבאר את כל ההקשר ומיקום פרשיית התשובה בתורה - במצוות ההקהל ביארנו שמטרתה להחדיר את גודל השמחה שבמפגש והדבקות והחיבור וכתוצאה מכך מתעורר 'חשק', כלשון החינוך, לקיום התורה והמצוות. גם מצוות התשובה עיקרה היא לחזור לשורש של האדם, שהוא דבק בשכינה, ומתוך כך הוא מכיר את חטאו ומתוודה עליו.

כל המצוות שבפרשיות מצבים וילך, כתיבת ספר תורה ומצוות ההקהל הכוללת את הרעיון היסודי של דין חינוך ילדים ופרשיית התשובה, מלמדים את אותו רעיון. התורה והמצוות הם לא אוסף חוקים אלא צורת מפגש וקשר עם ה'. כשזו הגישה, גישה של שירה, של שמחה, של הבנת עומק הזכות שבקשר והחיבור, ממילא אפשר לקיים את כל דברי התורה הזאת ולשוב אל ה' מחדש.

ולפ''ז יש ליישב את השאלות.

הפרשה שעוסקת בתשובה מדברת על ציבור ולא על יחיד.

כשהוא מגדיר תשובה הוא ממשיך ואומר שיעיד עליו יודע תעלומות ובהמשך דבריו אומר שצריך שתשובתו תתקבל ותענה. תשובה זה לא מעשה חד צדדי. לכן א''א לצוות על כך על כל מעשה. כאשר אדם הגיע לדרגה הזו אז הוא בנוסף לעדות של ה' צריך להתוודות בפה מצדו ולומר 'לעולם איני חוזר לדבר זה'.

אכן ביום הכיפורים שהתשובה היא לא אישית אלא כללית וציבורית ולכן היא מתקבלת, ניתן לצפות מהאדם שפעם בשנה יניח את כל עיסוקיו בצד ויתמקד במצוות התשובה, בחידוש הקשר והדבקות עם ה'.

הגרי''ד מבאר ששעיר המשתלח שהוא קרבן ציבורי לא זוקק תשובת יחיד, עצם החיבור לציבור יוצר כפרה. אבל רק על הקלות, כיון שהעובר עבירה חמורה כורת את עצמו מכלל ישראל וממילא הוא לא יכול להתכפר בכפרתם: "כשהקרבן הוא אישי, פרטי והאיש המקריב הוא רשע שלא שב בתשובה הרי ממילא קרבנו הוא בבחינת זבח רשעים תועבה ואין בו כפרה. אבל בשעיר המשתלח בעל הקרבן אינו יחיד מסוים אלא הציבור, כנסת ישראל, וכנסת ישראל זו שיש לה אישיות עצמית אינה יכולה להיהפך לרשע שקרבנה יהיה בבחינת זבח רשעים. לפיכך קרבנה מכפר על כל אחד מישראל כל זמן שיחיד זה מתדבק לכנסת ישראל והוא חלק בלתי נפרד ממנה בקשר שלא נותק. בקרבן היחיד אין כפרה בלי תשובה, אבל בקרבן ציבור הרי אין היחיד קיים בו כלל והכפרה באה אליו כל עוד שהוא כלול בתוך הציבור לא בתורת יחיד אלא כחלק מן הציבור, שבו אין התשובה מעכבת. כאן יש לבקש אפוא את היסוד להבחנת הרמב''ם בין הקלות והחמורות בכפרת השעיר המשתלח. למה הוציא הרמב''ם מכלל כפרת שעיר המשתלח ללא תשובה את חייבי כריתות? מפני שכתוב בהם ונכרתה הנפש ההיא מעמיה וכן ונכרתה הנפש ההיא מתוך הקהל, הרי שיש באלה משהו העוקר אותם מתוך כלל ישראל כל שכן בחייבי מיתות בית דין החמורה יותר. ניתוק זה מן הציבור הוא שגורם להם שכפרת הציבור שאינה מותנית בתשובה לא תגיע אליהם" (עמוד 80).

ולפ''ז נראה שאין מחלוקת כלל בין הרמב''ם לרמב''ן. הרמב''ן שאומר שזהו ציווי מדבר על ציבור כמו כל הפרשה, ואין ראייה מדבריו שיש מצווה גם על היחיד. כמו כן הרמב''ם שכתב שהפסוקים בספר דברים הם הבטחה אין כוונתו שלכן אין זה ציווי אלא שמלבד הציווי יש לנו הבטחה שכך יקרה.

יוצא מכך שתשובה היא מערכת יחסים, לא פעולה חד צדדית. היא יצירת זיווג חדש, לאחר שהחיבור בין האדם לקונו נפגע בחטא.

נראה שכך הבינו בעלי החכמה הפנימית שהאירו לנו שבראש השנה אדם בונה קומה נוספת של זיווג וחיבור וקשר עם הבורא. עצם הבנייה הזו היא התשובה. לא רק כי אני כעת אדם אחר וממילא החטאים לא מיוחסים אליי, אלא כי כל רעיון התשובה העולה גם מאיש ההלכה המובהק בתחום זה, הרמב''ם, הוא תשובה כמערכת של קשר, של פעולה שיש לה מענה ושצריכה אישור וקבלה.

זהו לב האבחנה בין וידוי לתשובה, אבחנה שעולה מדקדוק לשון התורה שאת התשובה ניסחה כפעולה של ציבור ואילו את הווידוי ניסחה כפעולה של יחיד.

אלו הם דברי הרב קוק בפ''ג שתשובה היא לא חרטה נקודתית על חטא אלא שהעולם כולו התרחק ממקורו והוא שב אל ה', שב ומתחבר למה שהוא היה בעבר:

"יש תשובה מכוונת נגד חטא מיוחד או חטאים רבים. והאדם שם חטאו נוכח פניו, ומתחרט עליו ומצטער על אשר נוקש בפח החטא. ונפשו מטפסת ועולה, עד שהוא משתחרר מהעבדות החטאית, ומרגיש בקרבו את החרות הקדושה, הנעימה מאד לנפשו הנהלאה, והוא הולך ומתרפא. וזהרי אורה של שמש החסד, חסד עליון, שולחים אליו את קויהם, והוא הולך ומתאשר, הולך ומתמלא עונג ודשן פנימי, יחד עם לב נשבר ונפש שחה מדוכאה, שהוא מרגיש בקרבו, שגם רגש זה עצמו, הנאה לו לפי מצבו, מוסיף לו עונג רוחני פנימי ושלמות אמתית. הולך הוא ומרגיש שהוא מתקרב למקור החיים, לאל חי אשר זה לא כבר היה כל כך רחוק ממנו".

כלומר החטא יצר ריחוק והתשובה יוצרת חיבור מחודש.

לכן גם הרב קוק (פ''ד אות א') מדבר על תשובה של הנשמה העולמית:

"הנשמה היחידית והציבורית העולמית ועולמי העולמית כלביאה נוראה צועקת בחבליה לתיקון גמור, למציאות האידיאלית, ואנו חשים את הכאבים והם ממרקים אותנו, כמלח זה שממתיק את הבשר הם ממתיקים את כל מרורותינו…על ידי התשובה הכל שב לאלוהות ע''י מציאות כח התשובה השורר בעולמים כולם שב הכל ומתקשר במציאות השלימות האלוהית…התשובה הכללית שהיא עילוי העולם ותיקונו והתשובה הפרטית הנוגעת לאישיות הפרטית של כל אחד ואחד עד כדי דקות הפרטים של תיקוני התשובה המיוחדים הן ביחד תוכן אחד"

כלומר כיוון שתשובה היא לא תיקון תקלה נקודתית אלא זיווג וחיבור וקשר שהם כל תכלית הבריאה, לכן העולם כולו שואף לשם. כל דור בונה נדבך נוסף בדרך לחיבור המלא בבית המקדש השלישי. בתקופת בית ראשון נבנתה קומה מסוימת, בתקופת בית שני קומה מסוימת, בגלות קומה מסוימת, וכעת בתקופתנו, תקופת הבית השלישי אנו מתכוננים לתקופה האחרונה והשלימה ביותר. זו התשובה, השיבה אל המקור, ממנו הלכנו, ממנו יצאנו ואליו אנו שבים וחוזרים. נשמתנו החלה כחלק בלתי נפרד מהאלוקות, נפרדה ממנו למסע בן אלפי שנים ובסיומו היא תשוב ותתאחד עם מקורה. זו מהות התשובה.

לכן בפי''ז אות א' כותב הרב קוק ש׳תחיית האומה היא היסוד של בניין התשובה הגדולה, תשובת ישראל העליונה ותשובת העולם כולו שתבוא אחריה'. כי השראת שכינה היא משימה של עם, לא של יחידים. הבסיס לתשובה העמוקה והעליונה, שהיא עיקר התשובה, הוא עם ישראל. רק עם ישראל יכול להמליך את ה' בעולם וההמלכה הזו היא בעצם הדבקות והקשר שלו עם ה'. כאשר ה' יהיה למלך על כל הארץ אז שכינתו תשרה בנו וממילא תתבצע הדבקות ויושלם החיבור.

לכן תשובה מגיעה על ידי ציבור, על ידי העם, כפי שגם עולה משיטת הרמב''ם בהלכות תשובה. לכן בית המקדש השלישי קשור בטיבורו למשימת המשימות של ההיסטוריה – המלכת ה' בעולם, מימוש ייעודו של עם ישראל להיות אור לגויים וליישם את צו ה' לאבינו אברהם – ונברכו בך כל משפחות האדמה.

נמצא שההמלכה, התשובה, הזיווג ובניית הזו''נ מחדש לאחר תהליך הנסירה כפי שביאר רבנו האר''י בשער הכוונות מדרושי ר''ה ועד שמיני עצרת, יסוד אחד להם. כמו כן למדנו משיטתו של הרמב''ם בהלכות תשובה שתשובה היא פעולה דו צדדית, עם מענה וקבלה, כלומר קשר וחיבור וזו בדיוק שיטת האר''י במהלך הימים הללו. תשובה היא זיווג, היא חיבור. החיבור מתבצע כשעם ישראל פוגש את ה', זוכה להשראת שכינתו לאחר שהוא המליך אותו על עצמו ועל כל העולם כולו. לאחר כל הגלות, כל הנסירה, כל ההתנתקות, שבה האנושות מחדש ומתאחדת עם בוראה, אותו נטשה בתהליך הנסירה, הכפירה. ההמלכה יוצרת זיווג והזיווג הוא עצמו התשובה של העולם והאדם.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

למדה''ר פחדנות

בעזהש״י למידות הראיה פחדנות

א) "…וכן הנדיבות ממוצעת בין הכִּילוּת והפיזור, והגבורה ממוצעת בין המסירה לסכנות ובין רוך הלבב…" (רמב״ם, שמונה פרקים, ד)

א*) "…ועל ידי התמדת הלימוד בקביעות בנֹעם פנימיות תורתנו הקדוֹשה יאיר על נפש העוסק בה לשמה אור שמחה ואהבה עליונה, בתענוגים רוחניים מעֵין עולם הבא, ולא יהיה צריך להשתמש כלל ביראה רעה של רצועה בישא כי אם בשיעור מועט מאד, ובזה ימצא בנפשו עֹז ואומץ, ולא יפחד משום פגע רע, לא בעולם הזה ולא בעולם הבא, כי גם ׳כי אשב בחושך ד׳ אור לי׳…"

(אגרות הראיה, איגרת מג [עמ׳ מב])

"…ואל תהיה קלה בעינינו כל תנועה שִֹכלית…שאפשר לכל הוגה-דעות הולך-מֵישרים לעלות אליה, כל אחד כפי מעלתו, רק שלא ישים את נפשו למדרס לְיִראוֹת רעות…רק יגבה לבו בד׳…"

(אגרות הראיה, איגרת שעח [עמ׳ לח])

"הפחד הנִפרז הוא נוטל את זיו החיים של האדם ושל כל החי המרגיש. אין דבר רע ואכזרי בעולם דומה לו. הוא מגדיל את כל הרעות יותר באין ערוך ממה שהם, ומאפיל את זוהר כל הטובות, בחתירתו אשר יחתור מתחת לאושיותיהן להגזים ששם צפוּנה רעה, תחת הטוב הגלוי. מקור כל חולשה וכל רפיון חומרי מוסרי ושִֹכלי, הוא רק הפחד העובר את גבולו; הוא יאיים על האדם, שלא יעשה כל דבר לישועתו, שלא ינקוף אצבע להצלתו, שמא יינזק, שמא יביא עליו רעה לא יוכל כַּפְּרָהּ, עד שהוא עושהו לחלש ומלא רפיון, עד שמעצלוּת ואפס מעשה הוא נופל בכל רע.

הפחד היותר מזיק הוא הפחד המחשבי שמטיל הדמיון הכוזב על החלק היותר עדין ויותר מפואר מן המין האנושי, שהם עומדים לנס, להיות לאורות מזהירים את דרכי החיים אל הכלל כולו. הצללים הנם הולכים תמיד בעקבות האורות, ולפי מה שיגדל כשרונו של אדם להבין ולהשכיל, כן הוא גדול פחדו המדומה מפעולות המחשבה. יותר מכל העמים המוכנים להשכיל לחשוב מחשבות, באופן מכנס ומקשר את כל פָּזור ונפרד שבַּנשגב וקדוש לחטיבה אחת כוללת, בעצה ובדעת בדברים העומדים ברומו של עולם הוא עם ישראל, הגוי האחד שנושא עימו את דגל המחשבה היותר עליונה בעולם, את המחשבה הכוללת כל מה שהחכמה כולה אוגרת בקִרבה, המחשבה של אחדות-הא-להים בשמיים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד.

אמנם הוא צריך לעולם להרחיב את גבול הדעה שלה עד אין קץ ותכלית, בלב אמיץ, בלא יראה בלא מגור ופחד כלל. הפחד ׳מחמת המציק אשר כונן להשחית׳ השפיל את הנפש הכללית של עם זה האָזוּר בגבורה, עד שנעשה מלא מָגוֹר ופחד מכל מחשבה ורעיון, וממילא מכל חפץ פועל ומעשה גדול וכולל; ומפני שעיקר יסוד גבורתו הוא עֹז הא-להים, על כן בחלישוּת הרוחניוּת שלו, נעשה חלש ורפה עד מאד. ההצלה היותר נכבדה לעמנו לעת כזאת היא הסרת הפחד הדמיוני הרוחני מתוך הלב, להראותו ברור כשמש, שאין לו כלל וכלל ממה לפחוד.

יפחדו העמים המתהללים באלילים, שלא יישבר כוחם הכללי הדמיוני, שפעל על הסכמתם הקיבוצית. יפחדו מֵאור האמת והיושר כל ממלכות הרשע, שהתכלית החובק את כל שאיפותיהם הוא אגרוף זדון ועיוות משפט, שאור המחשבה הטהורה כשהיא מתגברת הוא מראה את ניוולו, וממילא מתנתקים המאסרים הכלליים, והחוזק העממי יוכל לנפול ולהתמוטט. אבל למה יירא ישראל? זה העם, שהמאור היותר עליון של המחשבה היותר טהורה ויותר רוממה הוא עוּזוֹ וחוסנו, שהצדק היותר טהור ויותר זך הוא הודו והדרו, תקוָתו וחֶפצו. הוא צריך רק לעלות, רק להשכיל יותר ויותר, במה שכבר קבוע וצָבוּר בפנימיות עצמוּתו.

אז, רק אז יימלא ישועה ואורה, אז ייגלה לפניו כמה גדול ערכו, וכמה שפלים הינָם אותם שהם דורכים עליו ברגל גאוה. וכל מה שתתגדל ותתרחב יותר מחשבתו יכיר יותר את נשמתו והדרת כבודו, עד אשר ירומם ויינשא להראות גלוי לַכֹּל את אוצר החיים הגנוז בקרבו, עד שיכירו וידעו כל באי עולם כי רוחו הוא רוח ד׳, ונשמת ש-ד-י היא נשמתו.

אי אפשר שיָחוּל רוח הקודש והמאור הא-להי על ישראל כי אם כשיסיר מקרב נשמתו את הפחד הרע והפרוע, אשר דבק בו כמכה מלפפת ממשך ימי הגלות והרדיפות של שונאיו השפלים והרעים. גם על איש יחידי אין השכינה שורה כי-אם על חכם גיבור ועשיר, ואינה שורה אלא מתוך שמחה, וקל-וחומר על הגוי כולו. העושר, הוא אמנם גם במובן הכלל, מתת א-להים הנתונה ממרומים, רק — על-פי רוב — אחרי ההשתדלות המעשית ׳וברכך ד׳ א-להיך בכל אשר תעשה׳, כמו אצל היחיד. ויש עשיר בדעת, כשיודע לשמוח בחלקו, באיש וכן בעם, אבל הגבורה, והשמחה שהיא תולדתה, היא מוכרחת לעולם לבוא רק על ידי תיקון הנפש, תקון הדעה והמחשבה, על-זה יש כבר כריתות ברית: ׳יגעתי ולא מצאתי, לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין׳.

באחרית הימים, בעִקבא דמשיחא, שהאורה הא-להית היא עומדת אחר כותלנו, הִנֵּה ראשית כל ההכשרים היא הסרת הפחד העודף של המחשבה מתוך הנפש הכללית, בייחוד מתוך נפשותיהם של היחידים המצויינים, החנונים בשכל טוב, בכישרון של קדושה וצדק, והם הינם היותר נלקים בפחד וחולשה. הדחיפה לזה היא ע״י הכח ההפכי — כח החוצפה שהוכרח להתגבר בעת הזאת, שבמקום שמתגלה אין שם שום פחד; אף על פי שבא מצד השפל, מצד השיכרון והמהומה, הרחוק כרחוק שמיים מארץ מאותה הגבורה הבאה מברכת שמים של עושר הנשמה וחוזקת צִדקתה, מכל מקום הוא פועל בכוחו העַז לקחת ממנו את החלק הטוב, את ניצוֹצי הקדושה, את הפְּנים היותר תוֹכִי — מניעת הפחד המחשבי מפני העֹז המובטח הצפוּן באוצר חיֵינו, ואז תיקָבע הגבורה במשבצת הקדוּשה, והמחשבה תפריח. ׳אל תיראי כי לא תבושי, ואל תכלמי כי לא תחפירי, כי בושת עלומיך תשכחי, וחרפת אלמנותיך לא תזכרי עוד׳" (עקבי הצאן עמ׳ קיט-קכא)

"צריך לחפש עצות נגד מורך הלב. רק מורך הלב הוא המסבב את המכשולות של הדעות הרעות והמידות הרעות. כי יראה רעה נולדת המטילה חלישות דעה על האדם ומַכנסת בקרבו איזה פחד המונעו מלהילחם נגד כל הקלקולים שבנפשו ושבחברת האדם, החובה הראשית היא חיים של אומץ לבב. אמנם, כל מה שתגדל ההופעה המוסרית בתיקון המידות והמעשים, כן ייקבע אומץ הלב יותר בלב האדם." (הראי״ה קוק, שמונה קבצים א, שיט)


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום הזיכרון זוכר הברית רה תשפה

בס״ד

יום הזיכרון – זוכר הברית

לראש השנה תשפ״ה

בפרשת המועדות שבספר ויקרא מופיעה חובת היום של ראש השנה (ויקרא כג, כד):

דבר אל בני ישראל לאמר בחדש השביעי באחד לחדש יהיה לכם שבתון זכרון תרועה מקרא קדש.

רבנו בחיי מפרש שהקב״ה הוא הזוכר, אלא שמושא הזיכרון הוא עקידת יצחק, וכן עניין הזיכרון הוא זיכרון העוונות, כי יום זה הוא יום הדין.

זכרון תרועה - זכרון פסוקי שופרות לזכור להן עקדת יצחק שקרב תחתיו איל. ולא באר לנו הכתוב במה תהיה התרועה אם בשופר אם בחצוצרות, וכן טעם התרועה למה ועל מה, גם לא באר שהיום הזה הוא יום הדין. וסתם הכתוב בשתי מלות אלה זכרון תרועה וסמך על הקבלה כי לא מסרה הכתוב אלא לחכמים, והם קבלו שהתרועה הזאת בשופר מגזרה שוה דתרועה תרועה האמור גבי יובל (ויקרא כה, ט) והעברת שופר תרועה, ומה התם בשופר אף כאן בשופר. ומה שהוא יום הדין נרמז במלת זכרון כי הוא לשון נופל על הדין (במדבר ה, טו) מזכרת עון, (יחזקאל כא, כח) והוא מזכיר עון להתפש, וכן לשון פקידה מדת הדין, מלשון (שמות כ, ד) פוקד עון אבות, ובפירוש אמרו ז״ל פקדונות הרי הן כזכרונות. נמצא שהכתוב באר ברמז כי היום הזה יום הדין ראוי לשמוע בו קול תרועה בשופר כמו שקבלו רבותינו ז״ל.

הזיכרון הוא הזיכרון האלהי שאינו תלוי בנו. ברור לנו שהקב״ה זוכר את יצוריו תדיר, וכי יש שכחה חלילה לפניו ית'? אלא מאי – יש תכלית לזיכרון, וכפי שאנו אומרים בתפילת זכרונות במוסף של ר״ה:

כי תביא חק זיכרון להיפקד כל רוח ונפש, להיזכר מעשים רבים והמון בריות לאין תכלית.

הזיכרון נועד לפקידה, והפקידה תכליתה – דין:

ועל המדינות בו יאמר, איזו לחרב ואיזו לשלום, איזו לרעב ואיזו לשובע, ובריות בו יפקדו להזכירם לחיים ולמוות. מי לא נפקד כהיום הזה, כי זכר כל היצור לפניך בא, מעשה איש ופקודתו ועלילות מצעדי גבר.

ואם יום זיכרון הוא היום הזה – משמע, דין!

אלא שריבונו של עולם קבע שהזיכרון יהיה מלווה בתרועה – "זכרון תרועה". בגמרא במסכת ראש השנה (טז, א) נאמר שכך אמר הקב״ה לישראל:

אמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות. מלכיות - כדי שתמליכוני עליכם, זכרונות - כדי שיעלה זכרוניכם לפני לטובה, ובמה - בשופר. אמר רבי אבהו: למה תוקעין בשופר של איל? - אמר הקדוש ברוך הוא: תקעו לפני בשופר של איל, כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני.

חז״ל קשרו את הזיכרון דווקא לעקידת יצחק, כדי שהקב״ה יעלה עלינו כאילו עקדנו את עצמנו לפניו. נראה שזיכרון זה שלנו כשהוא מלווה בזיכרון של עקידת יצחק יש בו סגולה מיוחדת להכרעת גזר הדין של ראש השנה. הן דבר תמוה עד מאוד, קיצור דרך חסר כל היגיון, וכי אמירת הפסוקים הללו והתקיעה בשופר באמת עושים אותנו לעקודים לפניו? האם אין זה סוג של הערמה קלה. בקלילות אפשר לזכור בדין – שמיעת קול שופר ואמירת פסוקי זיכרון ודי בכך?

בסיום ברכת הזיכרונות אנו אומרים:

זכרנו בזכרון טוב לפניך, ופקדנו בפקודת ישועה ורחמים משמי שמי קדם, וזכר לנו ה' אלקינו את הברית ואת החסד ואת השבועה שנשבעת לאברהם אבינו בהר המוריה, ותראה לפניך עקדה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו על גבי המזבח, וכבש רחמיו לעשות רצונך בלבב שלם, כן יכבשו רחמיך את כעסך מעלינו, ובטובך הגדול ישוב חרון אפך מעמך ומעירך ומארצך ומנחלתך וכו' כי זוכר כל הנשכחות אתה הוא מעולם ואין שכחה לפני כסא כבודך, ועקדת יצחק לזרעו היום ברחמים תזכור. ברוך אתה ה' זוכר הברית.

סיום הברכה – זוכר הברית, מתייחס למשפט האחרון שלה – ועקדת יצחק לזרעו היום ברחמים תזכור, משמע שהברית יסודה בעקדת יצחק. מדוע נוצרה הברית דווקא בעקדת יצחק, מה משמעותה של הברית הזאת, והיאך היא משפיעה על הזיכרון של ר״ה – של הדין, ועל הכרעת הדין.

בתפילה אנו מבקשים להזכיר את אברהם דווקא, את העובדה שכבש את רחמיו לעשות את רצון ה'; משום כך אנו מבקשים ממנו לכבוש גם הוא את רצונו. האם התפילה יסודה בבקשת מדה כנגד מדה ותו לא – אברהם התגבר על יצרו ה״טוב", והסכים בדעתו להעלות את בנו לעולה כנגד טבעו הבסיסי ביותר, וכך אנו מבקשים מהקב״ה ש״יתגבר על יצרו" לגזור על ישראל בהתאם למעשיהם?

ישנם שני סוגים של השפעה של הכרעת דין. ישנם "טיעונים לעונש" שאותם מעלה הסנגור במטרה לעורר את רחמי השופט, הוא יזכיר "נסיבות מקלות" וינסה לגרום לרחמים בעזרת הצגת קשיים שונים שעברו על הנאשם שבעטים עשה את מעשה שעליו הוא עומד לדין. זהו סוג אחד שהוא בכלל המתקת הדין על ידי רחמים, וכפי שכתב רמב״ן (ויקרא כג, כד):

והנה זה מבואר כי הכל תלוי בתשובה, אלא בראש השנה מתיחד במדת הדין ומנהיג עולמו, וביום הכפורים במדת הרחמים, והוא מאמרם (ר״ה לב ב) מלך יושב על כסא דין וכו', ראש השנה יום דין ברחמים ויום הכפורים יום רחמים בדין.

לשם כך יש לעשות תשובה, התשובה בהקשר זה חרטה של האדם על מעשיו ולקיחת אחריות עליהם, וכך השופט – הדיין רואה את צערו של האדם על מעשיו ורחמיו על האדם שעומד בפני שוקת שבורה של תחושה עצמית של אומללות על כך שבמעשה ידיו הרס את עצמו מתעוררים, וממילא הוא מקל בעונשו, שכן האדם עצמו כבר בצערו מעניש את עצמו.

אלא שיש דרך אחרת, גבוהה יותר, דרך שלא מערבת את הרחמים בדין, אלא מבקשת לרומם את ההתבוננות של הדין לנקודת מבט אחרת לגמרי. האדם עשה מעשה חמור, ומשום כך מגיע לו עונש. אבל יש ממד נוסף למעשה – לא רק פגיעה בעצם המעשה בסדר של המציאות, לא רק קלקול והריסה, אלא יש בזה עוד ממד עמוק – התרחקות מה'.

מרן הראי״ה קוק זצ״ל בספר אורות התשובה (פרק ג) מלמד אותנו על שתי סוגי תשובות, פרטית על חטא מסוים, וכללית, ועל הכללית כתב:

וישנה עוד הרגשת תשובה, סתמית כללית. אין חטא או חטאים של עבר עולים על לבו, אבל בכלל הוא מרגיש בקרבו שהוא מדוכא מאד, שהוא מלא עון, שאין אור ד' מאיר עליו, אין רוח נדיבה בקרבו, לבו אטום, מדותיו ותכונות נפשו אינן הולכות בדרך הישרה והרצויה, הראויה למלאות חיים הגונים לנפש טהורה, השכלתו היא גסה, רגשותיו מעורבבים בקדרות וצמאון שמעורר לו געול רוחני, מתביש הוא מעצמו, יודע הוא כי אין אלוה בקרבו, וזאת היא לו הצרה היותר גדולה, החטא היותר איום, מתמרמר הוא על עצמו, אינו מוצא מנוס מפח מוקשים שלו, שאין לו תוכן מיוחד, רק הוא כולו כמו נתון בסד.

הראי״ה מדבר על התשובה, ואנו גוזרים ממנה לאחור אל ההשפעה של החטא, והחטא הוא, אם כן, הריחוק מה'. ולעתים שני הצדדים קיימים בו זמנית גם יחד, ומעבר למעשה הפרטי שבו חטא האדם ואותו הוא נדרש לתקן, נפער גם פער בינו לבין הקב״ה שאותו הוא צריך להשלים. ועל הפער הזה מתוחה גם כן מידת הדין של ר״ה.

כדי להתמודד עם הממד הזה אנו מבקשים להיזכר בברית. הברית מאפשרת למידת הדין להתבונן על האדם ממקום אחר לגמרי, ממקום רחב הרבה יותר שרואה את המציאות בהקשר הרבה יותר רחב. ראיה זו של המציאות יוצרת דין אחר, משום שהיא מעלה תמונה אחרת.

הזכרת הברית מבקשת לפתוח את התמונה הרחבה ולומר לקב״ה שבעצם לא נפרדנו ממנו אפילו לא לרגע, ואפילו ברגעי החטא הגדולים שלנו, אנחנו באמת אתו. איננו רחוקים ממנו אף פעם משום שכרתנו אתו ברית, ברית שחזקה מכל מעשה רגעי של התעוררות יצרית זו או אחרת, ברית שחזקה מכל רוח עוועים שלרגע מסיטה את הענף מכיוון צמיחתו לכיוון הרוח. "הברית היא מיוסדת על תוכן קים, שאיננו נופל תחת שום שינוי" (עולת ראיה ח״א עמ' צז). במציאות אולי לפעמים אנו סוטים מהדרך ונראה שאנו מטיילים בעולמות אחרים לגמרי מדרך ה' ורצונו, אבל באה הברית שמתבטאת ברגעים הקשים ביותר ומציפה את נקודת החיבור שבינינו שאינה ניתקת כלל, ואינה יכול להינתק. ברית שחזקה מכל יצר, ואפילו היצר החזק ביותר – יצר החיים.

זו הברית שנחשפת בעקדת יצחק, שבה כובש אברהם את רחמיו, זו הברית נחשפת בעקדת יצחק שבה מניח יצחק לאברהם לעקוד אותו, אך ורק משום ששמע ממנו שזה רצון ה'. האמון הגדול שלו באביו – הברית שכרותה ביניהם, שבה משתלבת הברית של שניהם עם ה', הוא זה שמאפשר לו ליצחק לכבוש את יצר החיים אשר לו, ולהיות מוכן למסור את נפשו לרצון ה'.

כך נאמר בזהר הק' (ח״ג, רעיא מהימנא רפב, ב):

ראש השנה דרועא שמאלא דיצחק תמן דיני נפשות ועקדה דיצחק תמן הוה דעקיד ליה אברהם קשורא דתפלה דיד דומיא דעקדה דיצחק זכאה איהו ברא דאתעקד באבוי ואתקשר ביה למעבד עובדוהי באורייתא ובמצוה וזכאה עבד דאתקשר תחות רביה למעבד רעותיה איהו באתר דברא דמלכא.

הברית שנכרת בין האב והבן, ובין האב וריבונו של עולם באה לידי ביטוי ברגע מזוקק אחד – בעקידת יצחק, בו יצחק מסכים להיעקד על ידי אביו שמקיים את רצון קונו – אביו שבשמים.

הזיכרון הזה, שאותו אנו מבקשים להעלות לפני ה', הוא הזיכרון שלנו, אנו זוכרים אותו, אנו מזדהים אתו הזדהות מלאה, ואנו מבקשים לומר לקב״ה, מידת הדין צריכה להתחשב גם בברית הזאת, לא רק כנסיבות מקלות, ולא רק כטיעון לעונש שאמור לעורר רחמים, אלא בעיקר להעלות את מידת הדין עצמה לגובה אחר שרואה את הברית הזאת שחתומה בנו גם בעת ביצוע החטא, ולמרות שכלפי חוץ נראה שאנו רחוקים מה', באמת המציאות היא אחרת, אנחנו קשורים בו בברית שלא ניתנת לניתוק ופירוק. ואז ממילא גזר הדין הלא משתנה, משום שהדין הוא אחר לגמרי.

וכך כתב מרן הראי״ה (אורות התשובה פרק ו אות ב):

התשובה היא תמיד שרויה בלב, אפילו בעת החטא עצמו התשובה גנוזה היא בנשמה, והיא שולחת את קויה, שהם מתגלים אחר כך בעת שבה הנוחם שקורא לתשובה.

בדרך נבין את דברי חז״ל המפליאים בפסיקתא רבתי (איש שלום, פיסקא מ - בחודש השביעי):

מהו 'אחר נאחז בסבך' (בראשית כב)? אמר לו הקב״ה: ראה מה לפניך, בניך העומדים אחריך כשיהיו מסובכים ונאחזים בעבירות מה הם עושים בקרניו, נוטלים את הקרנות האלו ותוקעים בהם ואני נזכר עקידתו של יצחק ומזכה אותם בדין. ומה עסקו של שופר כאדם שמכניס בזו ומוציא בזו, כך בניך אפי' יש להם כמה קטיגורים אני מכניס בזו ומוציא בזו, אמר להם משה כך השופר סניגורת לכם, היו נוטלים שופרות בראש השנה ותוקעים (בה) [בהן] בחודש השביעי באחד לחודש.

הבנים לא רק שעושים עבירות, מצבם הרבה יותר קשה – הם "מסובכים ונאחזים בעבירות", קשה להם עד מאוד להיפרד מהם ולהחליט ולקיים את תשובתם, ולמרות זאת הם יתקעו בשופר והקב״ה מזכה אותם, ולא זיכוי מחמת החסד, אלא "בדין"!

על גבה של הברית נוכל להוסיף ולבקש את מידת הרחמים והחסד שיוסיפו לפעול ולהמתיק את הדין, אבל תחילת הדבר בהעלאת נקודת ההתבוננות של מידת הדין אל הגובה האמתי שלה – אל המקום שאליו אנו בוחרים להוביל אותה, וככל שאנו נעמיק יותר את הבנת המשמעות של הברית שבינינו ובין ה', ונבין שברית זו היא היא הבסיס לחיינו, כך נעלה את מידת הדין עוד יותר, ונזקק אותה עוד יותר, עד אשר השורש שלה יתברר במידת החסד העליונה של בריאת האדם והעולם, שקשורה היא במחשבתם של ישראל שעלתה תחילה.

חז״ל בפסיקתא רבתי (שם) מוסיפים לנו דו שיח שהתקיים בין אברהם אבינו לקב״ה, שבו אברהם אבינו מדגיש את נקודת הברית שכרותה ביניהם, שמתוכה הוא עמד בניסיון, ולא ניסה כלל לערער אחר הצו האלוהי:

א״ר ירמיה: אמר לו (אברהם): רבונו של עולם, גלוי היה לפניך שהיה לי מה להשיבך כשאמרת לי לקרב את יצחק, אילו השבתי אותך לא היה לך מה להשיבני; שהייתי אומר לך, אתמול אמרת לי 'כי ביצחק יקרא לך זרע' (בראשית כא, יב) ועכשיו אתה אומר לי לשחטו? ולא השבתי אותך, אלא עשיתי עצמי כאלם וכחרש, 'ואני כחרש לא אשמע וכאלם לא יפתח פיו' (תהלים לח, יד); כשיהיו בניו של יצחק נידונים לפניך ביום זה, ואפילו יש להם כמה קטיגורים מקטרגים אותם, כשם שדממתי ולא השיבותיך כך אתה לא תשים להם. 'ויקרא אברהם את שם המקום ההוא ה' יראה אשר יאמר היום וגו'' (בראשית שם כב), מהו 'היום', כהיום, מפני שר״ה היה. אמר לו הקב״ה: וכך אני עושה! אמר לו אברהם השבע לי, מיד, 'בי נשבעתי נאם ה'' (שם שם, טז), הוי 'בחדש השביעי' אמר רבי ברכיה בירחא דשבועתא.

אברהם אבינו אומר לה' שבגלל נקודת החיבור הבלתי מעורערת שבינו לה' הוא לא ערער על דבריו ולא ניסה לטעון כנגדם, ומשום כך הוא מבקש ואף דורש שבועה שה' יראה באותה מידה את מצבם של בניו בהיותם נזכרים לפניו בדין.

בשנה זו עם ישראל הקריב קרבנות רבים, ועקידות יצחק רבות נעקדו, נעקדו בפועל ממש, הרבה בנים לו ליצחק שהשנה הניחו את עצמם להיעקד ומסרו נפשם בפועל על קדושת ה' למען שמו באהבה, למען עמו של הקב״ה ולמען תורתו. את מיטב בניו שלח עם ישראל לקרב, וכולם באו, ללא פחד וללא חשש, ממרחקים, מכל קצוות עולם. והניסיון הזה, ניסה אותנו אל על וגילה את מסתורי לבבות ישראל, את חיבורם הפנימי זה לזה, את הערבות ההדדית, ואת מסירות הנפש כלפי עולם ומלואו.

חז״ל באותו מדרש מספרים על טענה שהייתה לו לאברהם אבינו כלפי הקב״ה, מדוע היית צריך לנסות אותי, וכי לא ידעת מה שבלבי? השיב לו הקב״ה: אני ידעתי, אבל רציתי שהכל ידעו. כך נאמר שם:

אמר לו אברהם (למלאך): הקב״ה אמר לי לקרב בני ואתה אומר לא תקרבנו? מיד קפץ עליו הקב״ה 'ויאמר בי נשבעתי נאם ה' כי יען וגו' את בנך את יחידך' בראשית כב, טז), מהו 'את יחידך'? , מלמד שאמר אברהם להקב״ה: אדם אם מנסה את חבירו אינו יודע מה בלבו, אתה יודע מה בלבבות והיית מנסה אותי? לא היה גלוי לך שאני שוחטו? אמר לו הקב״ה: גלוי וצפוי לפניי אפילו נפשך, אם אמרתי לך לא הייתה מעכב את יחידך, 'הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי' (תהלים כב, כא). אמר לו אברהם למה עשית לי כך? אמר לו הקב״ה שהייתי מבקש ליודעך בעולם שלא על חנם בחרתי בך מכל האומות, 'כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה' (שם שם, יב). מיד 'ויקרא אברהם את שם המקום ההוא ה' יראה אשר יאמר היום בהר ה' יראה' (שם שם, יד).

ואנו אומרים לה', ידעת אותנו בכל העולם, כולם ראו את נפלאות מעשה בניך, כולם עמדו משתאים לחזות בעשרות אלפי צעירי ישראל שבמהירות עזבו את ענייניהם ועסקיהם בכל רחבי תבל והתייצבו לעבודת הקודש במסירות נפש כפשוטו על קדושת ה'. האם לא די בכך? מייחלים אנו להרמת העיניים, ולראיית האייל שנאחז בסבך בקרניו הרומז לנו "עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה", והגיעה העת לתקיעה בקרנותיו בקול גדול, קול השופר גדול של הגאולה.

שפתי כהן ויקרא פרשת אמור כג, כד

עוד במדרש (ויקרא רבה כ״ט, ז') ובחודש השביעי באחד, אחד זה אברהם שנאמר (יחזקאל ל״ג, כ״ד) אחד היה אברהם, לחודש שבא מחדש ונתחדש, זכרון תרועה זה יצחק וירא והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו (בראשית כ״ב, י״ג), פירוש שהיה האיל נוטה ומסתבך מחורש זה לחורש זה, והיינו תרועה, מקרא קודש זה יעקב, שנאמר (ישעיה מ״ח, י״ב) שמע אלי יעקב וישראל מקוראי, אמר הקדוש ברוך הוא אימתי שאתם מזכירים זכות אבותיכם אתם זכורין לפני בדין בחודש השביעי, וזהו סוד תקיעה תרועה תקיעה, תקיעה ראשונה כנגד אברהם שהוא קול פשוט שהוא חסד, תרועה כנגד יצחק שהוא דין, תקיעה אחרונה כנגד יעקב שהוא רחמים, הקול קול יעקב שבו חותמים וכולם כלולים ביצחק, שיום ראש השנה הוא ליצחק, והוא אב רחמן כמו שאומרים בברכתו שהיא אתה גבור מי כמוך אב הרחמן:

תולדות יעקב יוסף במדבר פרשת שלח

ובזה תבין שבאו התקיעות בראש השנה בסדר תשר״ת, שהם אברהם יצחק יעקב כנודע להבאים בסוד ה', כדי לעורר משנתו להעלות ג' תפלות שתיקנו אבות, אברהם שחרית וכו', כמסקנת הש״ס ברכות פ״ד (כו ב). ובאו התקיע[ו]ת מדת אברהם, שיתעורר מהשינה על ידי שיתפלל בכוונה שחרית שתיקן אברהם, להעלות תפלת שחרית של כל השנה. ושברים, יצחק שת[י]קן מנחה. ותרועה, נגד ערבית שתיקן יעקב.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

צדקה ושמיטה כיסוד לגדולת ישראל

**ייחודיות מחשבת הצדקה בישראל** * מה הקשר בין מצוות הצדקה לעוצמתה הכלכלית של מדינת ישראל? * ואיך כל זה קשור לתהליך הגאולה? בסוף ...