יום שבת, 8 בספטמבר 2018

ראש השנה תשעח 1

סימנא מילתא היא

מסכת הוריות דף יב עמוד א

ת״ר: אין מושחים את המלכים אלא על המעיין, כדי שתמשך מלכותם, שנא': ויאמר המלך להם קחו עמכם את עבדי אדוניכם [וגו'] והורדתם אותו אל גיחון.

אמר רבי אמי: האי מאן דבעי לידע אי מסיק שתיה אי לא, ניתלי [=ידליק] שרגא בעשרה יומי דבין ראש השנה ליום הכפורים בביתא דלא נשיב זיקא, אי משיך נהוריה נידע דמסיק שתיה.

ומאן דבעי למיעבד בעיסקא, ובעי למידע אי מצלח אי לא מצלח, לירבי [=יגדל] תרנגולא, אי שמין ושפר מצלח.

האי מאן דבעי למיפק [לאורחא], ובעי למידע אי חזר ואתי לביתא אי לא, ניקום בביתא דחברא [=חשוך], אי חזי בבואה דבבואה [=את הצל של הצל] לידע דהדר ואתי לביתא.

ולאו מלתא היא, דלמא חלשא דעתיה ומיתרע מזליה.

אמר אביי, השתא דאמרת: סימנא מילתא היא, [לעולם] יהא רגיל למיחזי בריש שתא קרא [=קישוא] ורוביא [=לוביא], כרתי [=בצל] וסילקא [=תרד] ותמרי.

מסכת סנהדרין דף סה עמוד ב

תנו רבנן: מנחש - זה האומר פתו נפלה מפיו מקלו נפלה מידו. בנו קורא לו מאחריו. עורב קורא לו, צבי הפסיקו בדרך, נחש מימינו ושועל משמאלו. אל תתחיל בי, שחרית הוא, ראש חודש הוא מוצאי שבת הוא.

תנו רבנן: לא תנחשו ולא תעוננו - כגון אלו המנחשים בחולדה בעופות ובדגים.

מסכת חולין דף צה עמוד ב

רב הוה קאזיל לבי רב חנן חתניה, חזי מברא דקאתי לאפיה, אמר: מברא קאתי לאפי, יומא טבא לגו [=סימן טוב הוא לעוברי דרכים כשספינה באה לקראתם]; אזל קם אבבא, אודיק בבזעא דדשא [=הציץ דרך סדק שבדלת] חזי חיותא דתליא, טרף אבבא, נפוק אתו כולי עלמא לאפיה, אתא טבחי נמי, לא עלים רב עיניה מיניה [=מהבשר], אמר להו: איכו השתא [=אם בשמירתכם הדבר תלוי], ספיתו להו איסורא לבני ברת [=לנכדי הגרים כאן]! לא אכל רב מההוא בישרא; מ״ט? אי משום איעלומי - הא לא איעלים, אלא דנחיש [=כיון שניחש והדבר אסור לא רצה ליהנות מהבשר] - והאמר רב: כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול אינו נחש! [רש״י: שאינו סומך עליו ממש] אלא: סעודת הרשות הואי, ורב לא מתהני מסעודת הרשות. רב בדיק במברא, ושמואל בדיק בספרא, רבי יוחנן בדיק בינוקא.

רמב״ם הלכות עבודה זרה פרק יא הלכה ד

אין מנחשין כעכו״ם שנאמר לא תנחשו, כיצד הוא הנחש כגון אלו שאומרים הואיל ונפלה פתי מפי או נפל מקלי מידי איני הולך למקום פלוני היום שאם אלך אין חפציי נעשים, הואיל ועבר שועל מימיני איני יוצא מפתח ביתי היום שאם אצא יפגעני אדם רמאי, וכן אלו ששומעים צפצוף העוף ואומרים יהיה כך ולא יהיה כך, טוב לעשות דבר פלוני ורע לעשות דבר פלוני, וכן אלו שאומרים שחוט תרנגול זה שקרא ערבית, שחוט תרנגולת זו שקראה כמו תרנגול, וכן המשים סימנים לעצמו אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני ואם לא יארע לי לא אעשה, כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו הכל אסור וכל העושה מעשה מפני דבר מדברים אלו לוקה.

השגת הראב״ד. וכן המשים לעצמו סימנים אם יארע לו כך וכך וכו'. א״א זה שבוש גדול שהרי דבר זה מותר ומותר הוא ואולי הטעהו הלשון שראה כל נחש שאינו כאליעזר ויונתן אינו נחש והוא סבר שלענין איסור נאמר ולא היא אלא ה״ק אינו ראוי לסמוך ואיך חשב על צדיקים כמותם עבירה זו ואי הוו אינהו הוו מפקי פולסי דנורא לאפיה.

חידושי הר״ן מסכת חולין דף צה עמוד ב

וכך נראה לי בתירוצן של דברים שהנחש שאסרה תורה הוא התולה את דבריו בסימן שאין הסברא נותנת שיהא בהם גורם תועלת לדבר או נזק כגון פתו נפל מידו וצבי הפסיק לו בדרך כדאיתא בפ' ד' מיתות שאלו וכיוצא בהם הם מדרכי האמורי אבל הלוקח סימנין בדבר שהסברא נודעת שהן מורין תועלת הדבר או נזקו אין זה נחש שכל עסקי העולם כך הם שהרי האומר שאם ירדו גשמים לא אצא לדרך ואם לאו אצא לדרך אין זה נחש אלא מנהגו של עולם ואליעזר עבד אברהם ויונתן בן שאול וכיוצא מזה תלו מעשיהם שאליעזר יודע היה שלא היו מזווגין אשה ליצחק אבינו אלא הוגנת לו ולפיכך לקח סימן לעצמו שאם תהא כל כך נאה במעשיה ושלמה במדותיה עד שכשיאמר לה הגמיאני מעט מים תשיבנו ברוח נדיבה שתה וגם גמליך אשקה אותה היא שהזמינו מן השמים ליצחק. וכן יונתן בן שאול שבקש להכות במחנה פלשתים הוא ונושא כליו בלבד לקח זה סימן לעצמו שאם יאמרו עלו אלינו יהא נראה שהם יראים ממארב ובכיוצא בזה בטח יונתן בגבורתו שהוא ונושא כליו יפגעו בהם שכן מנהגו של עולם ששנים או שלשה אבירי לב יניסו הרבה מן המפחדים ואם יאמרו דומו עד הגענו אליכם יראה מדבריהם שאינם מתפחדים ובכיוצא בזה לא היה ראוי ליונתן בן שאול שימסור עצמו לסכנה וכל כיוצא בזה מנהגו של עולם הוא. וכי מייתינן לה בגמרא לענין איסור הכי קאמרינן שכל נחש שהוא מן הדברים שאסרה תורה שאין הסברא מכרעת בהן כל שאינו סומך על מעשיו ממש כמו שעשו אלו השנים בדבר מותר אינו נחש ואינו אסור אף על פי שהוא מדרכי הנחשים האסורים.

בית הבחירה למאירי, הוריות שם

הרבה דברים הותרו לפעמים שהם דומים לנחש ולא מדרך נחש חלילה אלא דרך סימן לעורר בו לבבו להנהגה טובה והוא שאמרו ליתן על שלחנו בליל ראש השנה קרכס״ת קרא רוביא כרתי סלקא תמרי שהם ענינם מהם שגדלים מהר ומהם שגדלתם עולה הרבה וכדי שלא ליכשל בהם לעשות דרך נחש תקנו לומר עליהם דברים המעוררים לתשובה והוא שאומרים בקרא יקראו זכיותינו וברוביא ירבו צדקותינו ובכרתי יכרתו שונאינו ר״ל שונאי הנפש והם העונות ובסלקא יסתלקו עונינו ובתמרי יתמו חטאינו וכיוצא באלו ורוביא פרשוה גדולי הרבנים תלתן ואנו מפרשים בו קטנית הנקרא פיישו״ל וידוע שכל זה אינו אלא הערה שאין הדבר תלוי באמירה לבד רק בתשובה ומעשים טובים אבל הדברים שנעשים בדרך נחש חלילה אין פקפוק באיסורם והוא שאמר הנה על קצת בני אדם שכשמתחילין בסחורה מגדלין תרנגול על שם אותה סחורה ואם הוא נעשה יפה בוטחים על הצלחתם ושאר דברים הדומים לאלו שהוזכרו הנה אמר על כלם ולאו מילתא היא כלומר ואין ראוי לבטוח על אלו ההבלים ועשייתם אסורה על הדרך שביארנו בסנהדרין והבוטח בי״י חסד יסובבנו:

מהרש״א חידושי אגדות מסכת הוריות דף יב עמוד א

ואענה חלקי גם אני מהידוע כי הטוב הוא בא ממנו ית' ב״ה אבל הרע אינו יורד מן השמים אבל עונו של אדם הוא מסלק מדת טובו ית' ב״ה מעצמו כמ״ש כי עונותיכם הבדילו ביני לביניכם ולזה הטוב הבא ממנו ית' ב״ה בהחלט כמ״ש לא יצאה מדה טובה מפי הקדוש ברוך הוא וחזרה וכו' אבל הרע אינו בא בהחלט כי אפשר שישתנה כמ״ש ברבי חנינא שלא היה יכול המכשף להזיקו משום דנפיש זכותיה שנאמר אין עוד מלבדו ולזה הנותן לעצמו סימן בדבר מה לטובה אין זה ניחוש אלא סימן טוב שיבא לו ממנו ית' ב״ה אבל הנותן לעצמו סימן בדבר מה בהפך זה ולרע לו הרי זה ניחוש שתולה שיבא הדבר בהחלט ואינו כן דברחמי שמיא אפשר שישתנה וכל הני דנקט בהך ברייתא דפ״ד מיתות דהוי ניחוש כגון פתי נפלה מפי וכו' הן ניחוש לרעה לו ולזה אמר האי מאן דבעי למידע אי מסיק שתא אי לא וכו' לא בעי למימר אי לא מסיק שתא אלא דה״ק אי לא דהיינו דא״נ לא משיך נהוריה לא ידע אי מסיק שתא אי לא וכאילו לא עשה כלום דלא יסמוך בניחוש לרעה ולזה בעשייה לא קאמר אלא דאי משיך נהוריה מסיק שתא וזה שנותן סימן לטובה דשרי שהוא דבר הבא ממנו יתברך בהחלט אבל לא קאמר אי לא משיך נהוריה לא מסיק שתא דזה הוה ניחוש דא״נ לא משיך נהוריה אפשר דמסיק שתא דלרעה לא באה ממנו יתברך ב״ה ואפשר שישתנה בשום זכות וכן באי מצלח אי לא היינו דידע דמצלח בהחלט ואי לא היינו דלא ידע כאילו לא עשה כלום ולכך בעשיה לא נקט אלא אי שמין ושפיר מצלח אבל אי לא שמין אפשר דמצלח ואפשר דלא מצלח ולא ידע כלום וכן יש לפרש באי חזר לביתיה אי לא דהיינו אי לא ידע ולכך לא נקט אלא אי חזי בבואה וכו' אבל אי לא חזי בבואה דבבואה לא ידע כלום והענין מבואר דבעשרה ימים אלו נגזר על האדם מי יחיה ומי ימות מי יעשר ומי יעני מי ינוח ומי ינוע ומי ישקט וכו' ולזה כי הנר הוא נשמת אדם ואם יראה דמשיך נהוריה יהיה לו לסימן טוב שיחיה ומסיק שתא וכן אי שמין תרנגולא יהיה לו לסימן טוב דמצלח בעסקיו ויתעשר וכן אי חזי בבואה דבבואה וכו' כי האל יתברך ב״ה הוא נותן מלאכיו לשמרו בכל דרכיו כמ״ש כי מלאכיו יצוה לך וגו' והן הן צלו של אדם וז״ש כלב סר צלם מעליהם וה' אתנו אמר כי כל אומה יש לה שר בשמים שהוא מגינם וצלם וכבר סר הקדוש ברוך הוא אותם מעליהם דאין הקדוש ברוך הוא מפיל אומה עד שהוא מפיל שר שלהם ואל תאמרו כי גם אנו אין לנו שר כי אין מזל לישראל הנה וה' אתנו כמ״ש בצל שדי יתלונן דעולם ומלואו שלו לצוות את מלאכיו לשמרנו ולזה אי חזי בבואה וכו' שהוא לסימן טוב על שמירת מלאכיו בדרך כמ״ש הדר ואתי לביתיה בלי שום פגיעה רעה אבל בהפך לא קאמר דגם אם לא ימשוך נהוריה אפשר שיחיה וגם אם לא שמין אפשר שיצליחו נכסיו וגם אם לא חזי בבואה וכו' אפשר דהדר ואתי לביתיה דבתשובה ומעשים טובים שבאלו עשרה ימים יתכפר לו עונו להשתנות מזלו הרעה לטובה ודו״ק:

אמר אביי השתא דאמרת סימנא מלתא היא וכו'. ר״ל דאמרת דמה שיטיל האדם עצמו לסימן טוב מלתא היא ואין בו משום ניחוש:

יהא רגיל למחזי בריש שתא קרא וכו'. דכל הני סימנין לטובה הן אי כפרש״י הכא ובפרק קמא דכריתות דגדלי מהר ואיכא דמתקי שהוא לסימן שיצמח ויגדל מזלו ושנה טובה ומתוקה ואי כפי' המרדכי בשם רבינו האי רוביא ירבו זכיותינו וכו' ע״ש ובטור א״ח סימן תקפ״ג אבל לרעה אין בהם שום הוראה דלרעה הוי אסור משום ניחוש:

קרן אורה מסכת הוריות דף יב עמוד א

ונראה דלעשות לו סימן לדבר מותר, ואינו בכלל ניחוש. ושורש כל דבר זה הוא ממשיחת מלכים על המעיין. דילפינן מינה דסימנא מלתא היא. וכה״ג נמי סימן הנר והתרנגולת הוא דבר שאין בו ניחוש, אלא סימן בעלמא מעין הדבר. כי הדלקת הנר הוא סימן מעין חיות האדם על האדמה, כמ״ש (ש״א ג', ג') ונר אלהים טרם יכבה כו' וכן גידול התרנגולת הוא סימן להצלחת העסק, ומ״מ דברי המהרש״א ז״ל נכונים דלרע ח״ו אין לחוש לשום סימן, וכמו שאמרו ז״ל (סוכה ל״ט ע״א) על ליקוי המאורות מאותות השמים אל תחתו.

חידושי אגדות למהר״ל הוריות שם

אין מושחין את המלכים. יש בני אדם מתמיהים על זה, ומכ״ש מן האומות ששואלין על זה, כי נראה שהוא כעין ניחוש. ואין זה ניחוש, כי הרבה דברים תלוים במקום, כי הכל כאשר המקבל מוכן ולפיכך כאשר מוכן המקום שיקבל המקבל אז מקבל הדבר הטוב, וכן אם המקום רע אין מקבל המקבל דבר טוב. ולפיכך אמר שאין מושחים [את] המלכים אלא על המעיין שזה המקום מוכן לקבל המשך, שהרי המים מושכין וכן תמשך מלכותו. וכן מה שאמר מי שבא לידע אי מסיק שתא אי לא מסיק שתא וכו', הסימן שנעשה אל האדם הוא קרוב אל הדבר, כי מי שהוא קרוב אל ההצלחה נראה בו סימן הצלחה, וכן להפך, ומי שהוא [קרוב] אל החיים נעשה בו סימן של חיים, ולפיכך הנר שהוא דומה אל הנשמה אי משיך נהוריה סימן לו שהוא חי, ואי לא משיך נהוריה הוי סימן אל הרע. וכן מה שאמר מאן דבעי למיעבד וכו', כי התרנגול הוא זריז והוא נקרא גבר, וכל עסק צריך זרוז ולכך סימנא כמו זה מלתא היא, ודבר זה יש לך להבין כי התרנגול הוא ראוי לסימן זה ביותר. וכן מה שאמר בביתא דחברא אי חזי בבואה דבבואה, כלומר כי בביתו אין נקרא שהוא על הדרך, אבל בבית חבריה נקרא שהוא על הדרך, ואי חזי בבואה דבבואה מורה כי יש שמירה וצל עליו, ואם לאו סר צלו מעליו ולא ילך באותה שעה. ומי שאין נותן מקום ולא יאמין לדבר זה, רק שענין האדם נוהג על פי הטבע, דבר זה סכלות, כי ראוי האדם בפרט שיהיה הנהגתו לא כמו בהמה שאין מזל לבהמה, רק הנהגת הבהמה טבעית והנהגת האדם היא רוחנית כי יש לו מזל. וכיון שיש לו מזל, המזל נראה ע״י סימן, וכך מועיל סימן שעושה למטה שיהיה דבק האדם בטוב למעלה, שאין הנהגת האדם כמו הבהמה שאין לה כח ומזל למעלה.

ולכך אמר השתא דאמרת סימנא מלתא היא יהא רגיל למיכל וכו' כי אלו דברים קרא הוא גדול מאוד וסימן הוא שיגדל, ורביא הוא בבנים, כרתי שיכרית שונאיו אשר הם צורריו, תמרי שנאמר צדיק כתמר יפרח, סלקי שיסלק ממנו הש״י החטאים לכך הם אלו חמשה הם סימן טוב מתחבר אליהם ע״י אכילה, שאין יותר חבור אל דבר כמו האכילה ויהיו אליו לטובה. ואין דבר זה דבר קטן כי כבר האריך הרמב״ן ז״ל בפרשת לך לך כי גם הנביאים היו עושים סימנים שיהיה הסימן לטוב להם כמו שהאריך הרמב״ן ז״ל שם, לכך יסתם פיהם של דוברי שקר המדברים על צדיקים עתק שחושבים דבר זה כמו ניחוש, ואין הדבר כן רק שהוא סימן טוב בשעה שראוי אל זה וכמו שאמרו ז״ל סימנא מילתא היא.

ספר באר הגולה באר השני פרק ז

בפרק ג' דהוריות (יב א), אמר אביי, השתא דאמרת סימנא מילתא היא, יהא רגיל למיכל בריש שתא קרא ורוביא כרתי וסלקא ותמרי. גם דבר זה מצאתי שהם תמהים, מפני שנראה להם שהם ניחוש. ודבר זה אינו, שאם כן יהיה מעשה אלישע ומעשה ירמיה ענין ניחוש. וזה שירמיה ציוה לברוך בן נריה (ר' ירמיה נא, סג - סד) "והיה בכלותך לקרוא את דברי הספר הזה תקשור עליו אבן והשלכתו אל תוך פרת ואמרת ככה תשקע בבל וגו'". וכן ענין אלישע בהניח זרועו על הקשת, "ויאמר אלישע ירה ויור ויאמר חץ תשועה לה' וחץ תשועה בארם" (מ״ב יג, יז). ונאמר שם (שם פסוק יט) "ויקצוף איש האלקים ויאמר להכות חמש או שש פעמים אז הכית ארם עד כלה ועתה שלש פעמים תכה ארם". ולא היה ענין אלישע וירמיה חס ושלום ניחוש.

והנה דבר זה הוא סימן ואות להיות נגמר הדבר. ודבר זה ביאר הרב הגדול הרמב״ן ז״ל, המקובל האלקי, אשר אליו לבד נגלו תעלומות חכמה וסודי התורה. וכתב בפרשת לך לך (בראשית יב, ו), וזה לשונו; ודע, כל גזירת עליונים, כאשר תצא הגזירה אל פעל הדמיון תהיה הגזירה מקיימת על כל פנים. ולכך יעשו הנביאים מעשה בנבואתם, כמאמר ירמיה לברוך "והיה בכלותך וגו'", וכן ענין אלישע בהניחו זרועו על הקשת, "ויאמר אלישע ירה וגו'". ולפיכך החזיק הקדוש ברוך הוא לאברהם בארץ, ועשה לו דמיונות בכל העתיד להעשות בזרעו, והבן זה היטב. עד כאן לשון הרב הגדול. ודברים אלו הם ברורים. ומעתה תדע להבין דברים אלו, כי הדבר הזה הוא חכמה נפלאה, לעשות לגזירה עליונה דמיון וסימן למטה, כדי שתצא לפעל הטוב, ותהי מקוימת הגזירה לטוב, לכך ראוי לעשות סימן ודמיון, כמו שתמצא שעשו הנביאים. וזהו ענין הדמיון למכלי בריש שתא דברים שיש בהם סימן טוב, כדי שתצא הגזירה לפעל, ואז תהיה הגזירה הטובה מתקיימת. ואין בזה ניחוש, רק הוא הכנה שתצא הגזירה לטובה. והיינו דאמר 'השתא דאמרת סימנא מילתא', כי הוא מילתא לענין זה שעל ידי סימן תצא הגזירה לפעל הטוב. ודברים אלו נעימים ויקרים מפז, וכל חפצים לא ישוו בהם.

רמב״ן בראשית פרק יב פסוק ו

(ו) ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם - אומר לך כלל תבין אותו בכל הפרשיות הבאות בענין אברהם יצחק ויעקב, והוא ענין גדול, הזכירוהו רבותינו בדרך קצרה, ואמרו (תנחומא ט) כל מה שאירע לאבות סימן לבנים, ולכן יאריכו הכתובים בספור המסעות וחפירת הבארות ושאר המקרים, ויחשוב החושב בהם כאלו הם דברים מיותרים אין בהם תועלת, וכולם באים ללמד על העתיד, כי כאשר יבוא המקרה לנביא משלשת האבות יתבונן ממנו הדבר הנגזר לבא לזרעו:

ודע כי כל גזירת עירין כאשר תצא מכח גזירה אל פועל דמיון, תהיה הגזרה מתקיימת על כל פנים. ולכן יעשו הנביאים מעשה בנבואות כמאמר ירמיהו שצוה לברוך והיה ככלותך לקרוא את דברי הספר הזה תקשור עליו אבן והשלכתו אל תוך פרת ואמרת ככה תשקע בבל וגו' (ירמיה נא סג סד). וכן ענין אלישע בהניחו זרועו על הקשת (מ״ב יג טז - יז), ויאמר אלישע ירה ויור ויאמר חץ תשועה לה' וחץ תשועה בארם. ונאמר שם (פסוק יט) ויקצוף עליו איש האלהים ויאמר להכות חמש או שש פעמים אז הכית את ארם עד כלה ועתה שלש פעמים תכה את ארם:

ולפיכך החזיק הקדוש ברוך הוא את אברהם בארץ ועשה לו דמיונות בכל העתיד להעשות בזרעו, והבן זה.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שלישי, 28 באוגוסט 2018

רפה שניים מקרא ואחד תרגום.docx

בס״ד

חז״ל תיקנו כחובה על כל יהודי לקרוא מידי שבוע שניים מקרא אחד תרגום.

מטרת התקנה לרוב הפוסקים כחלק מחובת לימוד תורה, בדומה לתקנת קריאת התורה מידי שבת שמטרתה שנקיף את כל התורה, כך תקנה זאת היא על כל יחיד שיוכל להפנים בצורה יותר עמוקה את כלל התורה. אבל יש שהסבירו שמטרת התקנה כחלק מההכנה לקריאת התורה שהציבור יוכל לקרוא ולהכיר את הקריאה בתורה.

הנפקא מינה בין השיטות שלשי' הראשונה אין צורך לקרוא שניים מקרא לפני הקריאות המיוחדות של החגים והמועדות. אבל להסבר שני יש צורך גם לעשות שניים מקרא לפני הקריאות של יום טוב. להלכה המנהג לעשות שניים מקרא רק על הקריאות של פרשיות השבוע.

זמן המקרא הוא לפי הקצב של כלל הציבור. לכן לכתחילה יכול להתחיל לקרוא ממנחה של שבת שמתחילה שבוע לפני השבת הבאה. (מהזמן בו הציבור מתחיל להתעסק בפרשה הזאת) עד לפני סעדות שבת בבוקר.

בדיעבד ישלים עד המנחה, ואם לא הספיק ישלים עד יום רביעי, ואם לא השלים י״א שישלים עד שמחת תורה.

תרגום- יש מחלוקת מה מטרת התרגום האם מטרתו לתרגם לשפה המדוברת או מטרתו גם ליצור פירוש. הנפקא מינה בזה האם אפשר לצאת ידי חובה בקריאת פירוש רש״י. למעשה השו״ע הכריע שיכול לבחור או תרגום או פירוש רש״י וכתב שירא שמים יקרא את שניהם.

אדם שלא מבין לא את פירוש רש״י ולא את התרגום יכול לקרוא תרגום בשפה שהוא מבין.

במקרה שאין תרגום כגון שמות של מקומות יחזור פעם שלישית על הפסוק בלשון עברית. ויש מן הראשונים שכתבו לכתחילה במקרה בו בתרגום אונקלוס אין תרגום אבל בתרגום נוסף כגון תרגום ירושלמי יש תרגום לכתחילה יקרא את התרגום ירושלמי. (דוגמא לדבר זה בפסוק על עטרות ודיבון)

בעקבות דין זה יש לשים לב שמי שקורא את פירוש רש״י צריך להקפיד בפסוקים שאין להם פירשו רש״י לקרוא פעם שלישית את המקרא. [ונראה לי שדווקא פסוקים שלמים שאין עליהם תרגום צריך לחזור אבל אם זה רק מילה בודדת שאין עליה פירוש נראה שאין צריך לחזור ולקרוא אותה פעם שלישית]

סימן רפה'- שניים מקרא אחד תרגום.

הסוגיא-עי' בגמ' סכמו מה ההלכות שאפשר ללמוד מגמ' זאת? חישבו מה מיוחד בערב יוה״כ?

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ח

אמר רב הונא בר יהודה אמר רבי אמי: לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום ואפילו: עטרות ודיבן, שכל המשלים פרשיותיו עם הצבור מאריכין לו ימיו ושנותיו. רב ביבי בר אביי סבר לאשלומינהו לפרשייתא דכולא שתא במעלי יומא דכפורי. תנא ליה חייא בר רב מדפתי: כתיב ועניתם את נפשתיכם בתשעה לחדש בערב, וכי בתשעה מתענין? והלא בעשרה מתענין! אלא לומר לך: כל האוכל ושותה בתשיעי - מעלה עליו הכתוב כאילו מתענה תשיעי ועשירי. סבר לאקדומינהו, אמר ליה ההוא סבא, תנינא: ובלבד שלא יקדים ושלא יאחר. כדאמר להו רבי יהושע בן לוי לבניה: אשלימו פרשיותייכו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום,

רש״י ישלים פרשיותיו - של כל שבת ושבת. ואפילו עטרות ודיבון - שאין בו תרגום. מעלה עליו הכתוב כו' - והכי קאמר קרא: הכינו עצמכם בתשעה לחדש לענוי המחרת, והרי הוא בעיני כענוי היום. לאקדומינהו - לסדר כל הפרשיות בשבת אחת או בשתי שבתות.

טעם התקנה- חישבו מה טעמה של תקנה זאת, עי' בהקדמה לספר החינוך ובתרומת הדשן (סי' כג') ועי' גם בשו״ת ראב״ן שימו לב מה הנפק״מ בין הטעמים.

ספר החינוך הערת המחבר

ואחת מן המצוות עיקר ויסוד שכולן נשענות עליו היא מצות לימוד התורה, כי בלימוד ידע האדם המצוות ויקיים אותן. ועל כן קבעו לנו חז״ל [ב״ק דף פ״ב ע״א] לקרות חלק אחד מספר התורה במקום קיבוץ העם שהוא בית הכנסת, לעורר לב האדם על דברי התורה והמצוות, בכל שבוע ושבוע עד שיגמרו כל הספר. … ועוד חייבונו חז״ל לקרותו כל אחד ואחד מישראל בביתו בכל שבוע ושבוע כמו שקורין אותו במקום הקיבוץ, וזהו אמרם ז״ל לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור, כדי שישכיל בדברים יותר בקרותו אותו בביתו.

תרומת הדשן סימן כג

שאלה … מי מחייב נמי להשלים בכל יום טוב פרשיות שקורין שחרית ומוסף. ובשבתות של ארבעה פרשיות ג״כ אותן הפרשיות שמוסיפין לקרות או לאו.

תשובה יראה שלא נהגו להשלימו ואין בידי טעם וראייה כל כך ואין לדקדק מפרש״י דפי' ישלים אדם פרשיותיו של כל שבת ושבת משמע דווקא מה שקורין בכל שבתות השנה דאיכא למימר אורחא דמילתא נקט … אמנם נראה קצת ראייה מהא דכתב בהגה״ה במיימוני בשם רבינו שמחה ז״ל וז״ל אף על פי שעיקר מצוה כל פרשה ופרשה עם הצבור אם לא עשה כן ישלים כולם בשמיני עצרת שבו גומרים הצבור ובלבד שלא יקדים ולא יאחר יום אחד מן הצבור ע״כ. מהכא נראה מדקבע היום שבו גומרים הצבור חמשה חומשי תורה בכל שנה משמע דעיקר חיוב דאצריכו רבנן להשלים פרשיות עם הצבור היינו כדי שכל אחד מישראל יקרא לעצמו כל התורה מראש ועד סוף בכל שנה כמו שעושין הצבור … וכן משמע מלשון הרמב״ם … וכיון דטעמא דהשלמה הכי הוא נראה דלא אצריכו רבנן אלא שישלים פרשיות של כל התורה רק פעם אחד בשנה וא״כ לא צריכינן להשלים פרשיות של יום טוב ושל ד' פרשיות ומוספין אחרים דהשלימו כל אחת בשבתו. אמנם נראים הדברים דלפי פירוש רבינו חננאל דפליג על רבינו שמחה כדאיתא בהגה״ה התם ולא מפרש ההיא דרב ביבי בר אביי בפרשיות דכולה שתא בהך סברא פליגי דלההיא גירסא … אפשר כדי שיהא רגיל במה שהצבור קורין וא״כ היה צריך להשלים פרשיות של יום טוב ומוספין לפי טעם זה ומ״מ אפי' אי הכי הוא מתיישב המנהג לדעת אינך גאונים וקרוב בעיני שלא נהגו רבותינו להשלים.

ראב״ן שאלות ותשובות (בתחילת הספר) סימן פח

לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הציבור ב' מקרא ואחד תרגום. נ״ל דביחיד הדר בכרך מיירי שאין לו עשרה לקרות בתורה, שצריך לכוין השעה שקורין הציבור בפרשה בבהכ״נ ויקרא גם הוא ביחיד שנים מקרא כנגד שנים הקורין בב״ה ואחד תרגום כנגד המתרגם בב״ה, שכן היה מנהגם כדתנן [מגילה כ״ג ב] הקורא בתורה לא יפחות לקרות פחות מג' פסוקים ולא יקרא למתרגם יותר מפסוק אחד, דאם כמו שפירשו רבותיי דבקריאת הפרשה בבוקר בשבת מיירי כמו שאנו רגילין, לימא לעולם יקרא אדם הפרשה בשבת שנים מקרא וכו', עם הציבור למה לי, אלא ודאי עם הציבור ממש כדפרישית, ועוד שנים מקרא וכו' למה לי הלא ישמעו בב״ה ויצאו ידי חובתן. ואעפ״כ מנהגינו מנהג גמור, דזימנין דלא מצי מכוין דעתיה בב״ה לכל הפרשה ויצא בקריאה שקרא כבר.

אחד תרגום- חישבו מה הטעם שצריך תרגום, ולפי זה מהו התרגום? עי' בתוד״ה שנים, ועי' ברא״ש סי' ח'. [ומה הסברא שצריך פעמיים מקרא? ]

תוספות מסכת ברכות דף ח עמוד א

שנים מקרא ואחד תרגום - יש מפרשים והוא הדין ללועזות בלע״ז שלהן הוי כמו תרגום שמפרש לפעמים. כי כמו שהתרגום מפרש לע״ה כך הם מבינים מתוך הלע״ז. ולא נהירא שהרי התרגום מפרש במה שאין ללמוד מן העברי כדאשכחן בכמה דוכתי דאמר רב יוסף (מגילה ד' ג.) אלמלא תרגומא דהאי קרא לא ידענא מאי קאמר ע״כ אין לומר בשום לשון פעם שלישית כי אם בלשון תרגום.

רא״ש מסכת ברכות פרק א סימן ח

י״מ דה״ה לכל הלועזות לעז שלהן … ולא נהירא לפי שהתרגום מפרש כמה דברים שאין להבין מתוך המקרא … ונראה שהקורא בפי' התורה יוצא בו ידי תרגום כיון שמפורש בו כל מלה ומלה:

פירוש רש״י- חישבו לפי המח' לעיל האם אנחנו יכולים לצאת בפי' רש״י? עי' בדברי הטור (השוו לרא״ש?) למעשה עי' בשו״ע סי' רפה' ב' ועיי״ש במג״א (סק״ג) ובמשנ״ב וביאור הלכה.

טור אורח חיים הלכות שבת סימן רפה ואם למד הפרשה בפירש״י חשיב כמו תרגום שאין כוונת התרגום אלא שיבין הענין אבל אם קורא בשאר לעז לא:

מגן אברהם סימן רפה ס״ק ג בפירש״י. שהוא עיקר שהוא בנוי על יסוד התלמוד:

עטרות ודיבון- עי' ברש״י ותוס', חישבו כיצד ניתן לת' את שי' רש״י? עי' בצל״ח, סכמו לכל שי' בפסוק שאין תרגום האם צריך לקראותו ג' פעמים? עי' גם ברמב״ם תפילה יג' כה'.

תוספות מסכת ברכות דף ח עמוד ב

ואפילו עטרות ודיבון וכו' – פי' רש״י אפי' עטרות ודיבון שאין בו תרגום שצריך לקרותו שלשה פעמים בעברי. וקשה אמאי נקט עטרות ודיבון שיש לו מ״מ תרגום ירושלמי. היה לו לומר ראובן ושמעון או פסוקא אחרינא שאין בו תרגום כלל. ויש לומר משום הכי נקט עטרות ודיבון אף על גב שאין בו תרגום ידוע אלא תרגום ירושלמי וצריך לקרות ג' פעמים העברי מ״מ יותר טוב לקרות פעם שלישית בתרגום.

צל״ח מסכת ברכות דף ח עמוד ב

ואפילו עטרות ודיבון. נקט אלו שהם ערי אמורי וקריאת שמות הסכמיי בלי טעם שיהיה נרמז בשמות הללו, ואעפ״כ צריך לקרותם ג' פעמים, וק״ו שמות ראובן ושמעון שבשמותם נרמז טעם קריאתם בשם זה, כמפורש בפרשת ויצא כי ראה י״י בעניי וגו' [בראשית כ״ט, ל״ב], כי שמע י״י וגו' [שם ל״ג], פשיטא שצריך לקרותם ג' פעמים העברי כדי שיהיה תמיד על לבו ולא ישכח, כשם שקורא כל התורה ב' פעמים מקרא ואחד תרגום למען לא ישכח דבר, כי החוט המשולש לא במהרה ינתק על ידי שכחה. ובזה מתורץ קושית התוס' בד״ה ואפילו.

רמב״ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק יג הלכה כה

אף על פי שאדם שומע כל התורה כולה בכל שבת בצבור חייב לקרות לעצמו בכל שבוע ושבוע סדר של אותה שבת שנים מקרא ואחד תרגום, ופסוק שאין בו תרגום קוראהו שלש פעמים עד שישלים פרשיותיו עם הצבור.

זמן הקריאה- דייקו מהגמ' עד מתי יכול להשלים, עי' תוד״ה ישלים, ועי' בר' וינה ד״ה לעולם, ועי' בשו״ע ומשנ״ב סעיף ד'.

תוספות ברכות (ח:) ישלים פרשיותיו עם הצבור - נראה דכל השבוע מכיון דמתחילין לקרות הפרשה דהיינו ממנחת שבת ואילך עד שבת הבאה נקראת עם הצבור ואף על גב דלענין גיטין לא נקרא קמי שבת אלא מרביעי ואילך (בפסחים ד' קו.) [וזמן השלמה יש] במדרש ג' דברים צוה רבינו הקדוש לבניו בשעה שנפטר שלא תאכלו לחם בשבת עד שתגמרו כל הפרשה משמע דקודם אכילה צריך להשלימה. ומיהו אם השלימה לאחר אכילה שפיר דמי. מ״מ מצוה מן המובחר קודם אכילה.

רבינו יונה על הרי״ף (ברכות ד) לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור וכו'. כלומר שקודם שיקראו הצבור הפרשה בבית הכנסת יקרא אותה בביתו בין בשבת עצמו בבקר בין בכל אותו שבוע אבל אין לו להקדים משבוע זה לשני שבועות או לשלשה ויש בני אדם שנוהגי' לקרות מעט בכל יום ויום מהשבוע ומסיימין בשבת:

ערב יוה״כ- חישבו מה הטעם שהוא חשב להשלים הפרשיות דוקא בעיוה״כ? עי' בהגהות יעב״ץ.

תוספות הרא״ש מסכת ברכות דף ח עמוד ב

אפי' עטרות ודיבון. פרש״י שאין בו תרגום, וקשה דהוי מצי למימר אפילו ראובן ושמעון וכיוצא בהם, ונראה דנקט עטרות ודיבון לפי שיש נוסחא שכתוב בהן תרגום וגם (הוא) בירושלמי הוא מתורגם, ולהך פירושא נקט עטרות ודיבון אף על פי שאין צורך כ״כ בתרגום אבל ראובן ושמעון וכיוצא בהן אין צריך לקרותן ג' פעמים, מ״מ נהגו להחמיר כפרש״י, י״מ דה״ה לכל הלועזות לעז שלהם הוי כמו תרגום כי התרגום הוא בשביל עם הארץ שאינן מכירין בלשון הקודש וא״כ ה״ה לעז למכירין בו, ולא נהירא משום שהתרגום מפרש כמה דברים שאין להבין מתוך המקרא כדאמר רב יוסף אלמלא תרגום דהאי קרא לא ידענא מאי קאמר, ונראה דהקורא בפירוש התורה יוצא ידי תרגום כיון שמתפרש בו כל מלה.

סבר לאשלומי להני פרשייתי דכולא שתא (השתא). ר״ח גריס פרשייתי דכלה, כי ר״ח אלול היו מתקבצים לדרוש בהלכות המועדות ולא היה להם פנאי לגמור הפרשה.

ט״ז אורח חיים סימן רפה ס״ק א

… וצריך לתרץ לפירש״י למה לא נקט בגמ' באמת ראובן ושמעון ונראה דיש רבותא בזה דלא מבעיא ראובן ושמעון שהם שמות השבטים ויש בהם ודאי קדושה בטעם שמות אלו אלא אפי' עטרות ודיבון שהם שמות ערי א״י ואפש' שקראו אות' העכו״ם אפ״ה צריך לקרות' ג״פ:

ביוגרפיה - ראב״ן ר' אליעזר בן נתן נולד באשכנז (גרמניה) סמוך לשנת תת״נ (1090). הוא חי במגנצא (מיינץ), ונחשב בזמנו לגדול רבני אשכנז. הוא ידוע בעיקר בגלל חיבורו 'אבן העזר' (מכונה גם 'צפנת פענח', או 'ספר [פסקי] ראב״ן'), ספר הלכה ומנהג וביאורי סוגיות רחב היקף. כנראה שראב״ן חיבר שני ספרים, האחד 'אבן העזר' והשני 'צפנת פענח', ואלינו הגיע לקט מעורב משניהם. בספרו השתמש הראב״ן הרבה בתורת הגאונים ובפסקי חכמי אשכנז וצרפת. בספר נמצאים גם פירושי פיוטים, ופיוטים רבים חיבר הראב״ן עצמו. גם חתניו היו גדולי תורה - האחד היה ר' יואל הלוי, אביו של הראבי״ה, והשני ר' שמואל ב״ר נטורנאי ('שב״ט'). הראב״ן התכתב עם חכמי דורו באשכנז ובצרפת, ואף עם ר״ת הצעיר ממנו. נפטר סביב שנת תתק״ל (1170)

פרי מגדים אורח חיים אשל אברהם סימן רפה

ז שמיני עצרת. עיין מ״א. היינו אם לא השלים (עם) [עד יום] שלישי דיעבד יש להשלימה כל השנה עד שמיני עצרת בארץ ישראל, ולדידן בשמחת תורה, מקרי שפיר משלים עם הציבור, ומכאן ואילך עבר זמנו. ובדרכי משה [הקצר] אות ג', באבודרהם [עמוד רצז] טוב להשלימה בעשרת ימי תשובה. ועיין ברכות ח' ב' רב ביבי בר אביי סבר לאשלומינהו במעלי יומא דכפורי, כל האוכל וכו', סבר לאקדימנהו, ובלבד שלא יקדים ושלא יאחר. אמאי לא אמר כן תחלה, ואפשר לומר דהודיע לו דין דצריך לאכול בערב יום כיפור. ויש לפרש יותר, דשני מעשים הוו, או שכח סבור בערב יום כיפור מצוה, אמר דמצוה לאכול. ותו הוה סבור לשנה אחרת וכו'. אם כן שמע מינה דיעבד משלים אף אחר שבוע אחד [או] שנים, עד שמחת תורה לדידן ולא יותר, אבל מקודם שמחת תורה וכל שכן בעשרת ימי תשובה שפיר דמי. ועיין הגהות מיימוניות פרק י״ג מהלכות תפלה אות שי״ן דראייתו מרב ביבי. ומה שכתב [הגהות מיימוניות שם] ובלבד שלא יאחר ולא "יקדים" מן הציבור יום אחד, אפשר לא "יקדים" הוא ענין בפני עצמו לכל השנה, והב״י השמיט הנך תיבות, כאמור. ובתוספת שבת אות [ו] כתב לא קודם לכן, לענ״ד כמו שכתבתי. וזאת הברכה קורין שנים מקרא ואחד תרגום בליל הושענא רבה, כאמור:


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שבת, 21 ביולי 2018

תשעה באב תפקיד החורבן

תפקיד החורבן

יש הרבה עמים שחוו חורבן. אבל זה מפרק אותם. עם ישראל חווה הרבה חורבנות ואסונות, ועדיין כאן. מה כל כך מיוחד בעם ישראל? למה הוא מתחזק מהחורבנות?

ננסה לענות על השאלה הזאת דרך מה שקראנו הבוקר – אבסורד מוחלט.

הבעיה המוצגת היא: כִּי תוֹלִיד בָּנִים וּבְנֵי בָנִים וְנוֹשַׁנְתֶּם בָּאָרֶץ וְהִשְׁחַתֶּם וַעֲשִׂיתֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כֹּל וַעֲשִׂיתֶם הָרַע בְּעֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ לְהַכְעִיסוֹ.

הפתרון: הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן מַהֵר מֵעַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עָלֶיהָ כִּי הִשָּׁמֵד תִּשָּׁמֵדוּן. וְהֵפִיץ ה' אֶתְכֶם בָּעַמִּים וְנִשְׁאַרְתֶּם מְתֵי מִסְפָּר בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר יְנַהֵג ה' אֶתְכֶם שָׁמָּה.

התוצאה: וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֱלֹהִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם עֵץ וָאֶבֶן אֲשֶׁר לֹא יִרְאוּן וְלֹא יִשְׁמְעוּן וְלֹא יֹאכְלוּן וְלֹא יְרִיחֻן.

הבעיה היא עבודה זרה, העונש גלות, התוצאה – עבודה זרה! זה בדיוק מה שרצינו. מצוין. משל: ילד נכנס למכולת וגונב ביסלי בתוך החולצה. בעל הבית תופס אותו, ונותן לו עונש – תאכל את הביסלי.

נתחיל מההתחלה. מה רע בלהתיישן בארץ? נשתקע בארץ, ילדים נכדים ונינים, כמו יין ישן. או כמו הביטוי הנוצרי ״מלח הארץ״ (הבשורה על פי מתי), מלח שלא מסריח. יש כאן חידה גדולה.

מה זה להיות ישן בארץ? להיות רגיל. מובן מאליו. שאלו אנשים: ״סלח לי, מדוע אתה חי פה? ״ תשובה קלאסית היא: ״כי נולדתי פה״. זו תשובה של גויים. למה אתה חי בנורבגיה? כי נולדתי בנורבגיה. אצל עם ישראל התשובה הזו לא נכונה. אנחנו גרים פה כי ה' הביא אותנו לכאן. החליט שזה המקום שלנו. פעולה רצונית.

זה התחיל מאברהם, המפגש שלו עם הארץ הוא מפגש רצוני ולא נתון טבעי. הוא עקר את המקום שהוא גדל בו, זה העומק של הציווי לך לך.

באומות העולם לארץ קוראים מולדת. ארץ האם. מאד׳רלנד. פּטרי. פטריוט. האדם נולד מכח הארץ, כמו שבן נולד לאימו. הארץ היא אמנו. אם כן – ההתקשרות אל הארץ היא, במחילת כבודכם, גילוי עריות. קשר עם אמא צריך להיות של כבוד ולא של דבקות בקירוב בשר. זה מעין תסביך אדיפוס.

הארץ שלנו שונה. ארץ ישראל היא ארץ אוכלת יושביה. בדרך כלל: אדם אוכל פרה, שאוכלת עשב שיונק מהאדמה. האדם בדרך כלל אוכל את הארץ, אצלנו זה הפוך. הארץ היא לא אמא שלנו. התורה אומרת ״כמעשה ארץ כנען לא תעשו״ – למה היא לא אומרת כמעשה הכנענים? כי בארץ הזאת יש משהו אחר, קשר אחר בין האדם לבין ארצו ואדמתו.

בנביאים המשל לארץ הוא משל של אישה. ״כִּי יִבְעַל בָּחוּר בְּתוּלָה יִבְעָלוּךְ בָּנָיִךְ וּמְשׂוֹשׂ חָתָן עַל כַּלָּה יָשִׂישׂ עָלַיִךְ אֱלֹהָיִךְ״ אומר ישעיה. בלשון הקודש: עם ישראל קרוי אדם, ומה צורת נקבה של אדם? אדמה. האדמה היא היישות הזוגית של אדם, אתם קרויים אדם.

הקשר שלי עם ארצי הוא קשר זוגי, רצוני. וצריך להתאמץ בשבילו. אם לא מסתדרים, אז יש ריבים ויש גירושין, יש מחזיר גרושתו. היא לא אמא שלי, היא אשתי. זוגיות מוסרית.

השלום בית שלנו כולל התנהגות מוסרית בדרכי ה'. ולכן, אם ״ונושנתם״ – אם אתה לא משקיע ורגיל לזה, אז מיד ״והשחתם״. הבעיה היא שהתרגלת ולכן הפכת ללא מוסרי. באים אליי זוגות אחרי עשרים שנה, רוצים להיפרד. מה קרה? שום דבר, וזו הבעיה.

גלות זה מתנה מאת ה', מנגנון ויסות להתרגלות הזו. במרגלים אומר ה': אתן לכם בכיה של דורות זאת, זאת פשוט תשובה לטענת המרגלים. ה' אומר להם: אתם חוששים מהתרגלות והשתקעות? אני אקבע בכייה לדורות, אני אקבע גלות אפשרית אם זה יקרה. שסתום בטיחות שמציל אותנו מכלייה. הבעיה היא השחתה מוסרית ועבודה זרה, העונש הוא גירושין, וגם בגלות תעבדו ע״ז, זאת לא הנקודה. הנקודה היא וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ וּמָצָאתָ כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ. וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְּקֹלוֹ.

מה זה אומר המנגנונים האלה? מלחמות, סבל, נהרות של דם. זה נוראי.

אבל אפשר גם אחרת. לא חייבים גלות. אפשר לבחור כל יום מחדש בארץ שלנו. לא לקום ולומר ״איזה חום פה״, ״המדינה הזאת״. הילדים שלנו מבינים הכל, שומעים וקולטים. השיח שלנו כלפי הארץ הוא חיובי, טוב. כמו אישה. לראות את הטוב ולדון את הארץ לכף זכות.

סיכום: שני לימודים: על זוגיות ועל הארץ. העיקר: התחדשות.

[אפשר ליצור גלות יזומה, מנגנון אחר – שמיטה. מתנתקים מארץ ישראל ומתרכזים בפעילות פנימית של לימוד תורה. שואבים את הכוחות הנדרשים כדי שחיבור עם הארץ יהיה מתוך קדושה. בזמן בית המקדש יש לנו מנגנון נוסף: ביכורים – ״הגדתי היום לה' אלהיך כי באתי אל הארץ״. לארץ הזאת באים, לא נולדים אליה. כל ילד שגר פה, הוא בא לארץ, בחר בה וכאן מכוח רצון ה'. ]

בדקות האחרונות של הצום אנחנו זוכים להבין את סיבת הגלות, ההתרגלות. ומתוכה גם את התיקון: התחדשות תמידית בעבודת ה', הכרת הטוב על הארץ הטובה אשר נתן לנו, אין מובן מאליו.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום רביעי, 18 ביולי 2018

שינוי תפילת נחם

בס״ד

הרב שוקרון חנן

שינוי נוסח התפילה בהתאם לזמן

1. ברכות מ, ב: ראה פת נאה ואמר כמה נאה פת זו — ברוך שבראה, יצא. ראה תאנה נאה ואמר כמה נאה תאנה זו — יצא. דברי ר׳ מאיר. ר׳ יוסי אומר: כל הממטבע שטבעו חכמים בברכות — יצא ידי חובתו.

2. יומא דף סט, א: אמר רבי יהושע בן לוי למה נקרא שמן אנשי כנסת הגדולה? שהחזירו עטרה ליושנה. משה אתא אמר ״הא-ל הגדול הגבור והנורא״ {דברים י-יז} ירמיה אתא ואמר לא אמר נוראותיו — איה נוראותיו? נכרים מקרקרין בהיכלו. דניאל אתא ואמר לא אמר גבורותיו — איה גבורתו? משתעבדים נכרים בבניו. אתו אינהו ואמרו: אדרבה, זו היא גבורתו של הקב״ה שכובש את יצרו, שנותן אפים ארך לרשעים. ואלו הן נוראותיו — שאלמלא מוראו של הקב״ה, היאך אומה אחת יכולה להתקיים בין האומות.

ורבנן היכי עבדי הכי ועקרי תקנתא דתקין משה? אמר רבי אלעזר: מתוך שיודעין בהקב״ה שהוא אמתי, לפיכך לא כיזבו בו.

3. שו״ת ישכיל עבדי ח, ד: והנה נאמר בשאלת צרכי ציבור, דאפילו שאלת צרכיו בדרך מותר, והדברים קל וחומר, דהיא כעין ההוספה בג׳ אחרונות בדרך הודאה, אלא בתורת שאלת צרכים, אם שיכולים להוסיף בנוסח הברכה, שמודה על קבלת הפרס, כמו שמוסיפים על הנסים בחנוכה ופורים.

4. לך עשה רב, יד, א: אחרי כיבושה של ירושלים בידי צה״ל, כשהמוני בית ישראל ממלאים את החצר עתה, חוגג המון בקול — היתכן שבתפלת הכותל המערבי, בתפלת המנחה בט׳ באב, הנאמרת ״נחם״ על ״העיר האבלה והשוממה והבזויה מבלי בניה״?

תשובה: בזאת צדקת. אני גם הרגשתי אחרי מלחמת ששת הימים הראשון בתשעה באב שאינני יכול יותר לומר בתפלתי דברים אלה, שהם בחינת דובר שקרים לפני ה׳.

שאפילו בתשעה באב, יום האבל הלאומי, כאשר המוני בית ישראל פונים אל הכותל המערבי מעוטפים באבלם על חרבן הבית, אז גם מורגשת בלבי פניה מסויימת שאינו יכול לחדור אליה האבל — שמחה של צמיחת גאולתנו.

ולכן, אין ספק שיש משום דובר שקרים לפני ה׳ לומר על ירושלים זאת ״העיר החרבה והבזויה והשוממה מבלי בניה״, וביחוד לפי נוסחת אשכנז: ״והחרבה ממעונותיה, והבזויה מכבודה, מבלי בניה, והשוממה מאין יושב״ — שהוא בודאי דובר שקרים.

מסבה זאת נהגתי אנכי להוסיף מלה אחת ולשנות מלה אחת בנוסח ״נחם״, כדי להמלט מדברי שקר, וכך אני אומר: ״נחם ה׳ אלקינו את אבלי ציון ואת אבלי ירושלים (כי כל זמן שלא נבנה בית המקדש — אנו עדיין שרויים באבל) ואת העיר שהיתה חרבה ובזויה ושוממה מבלי בניה, וראשה חפוי וכו׳ וכו׳״. ולפי״ז התפלה היא שינחם ה׳ את אבלי ציון וירושלים, ואת העיר שהיתה חרבה ושוממה מבלי בניה עד כה, אך עדיין היא זקוקה לנחמה, עד שיתקיים בה מקרא שכתוב: ״ואני אהיה לה חומת אש סביב ולכבוד אהיה בתוכה״.

ב״ח או״ח תרכג: והחכם עיניו בראשו להתחיל ולקצר בסליחות ובפסוקים ובניגונים כדי למעט, ועוד שהפיוט בנעילה מורה תפילת נעילה בעונתה. שאומר ״השמש יבוא טרם יפנה היום: כי פנה יום ויפנה״, כך על השמש כשכבר בלילה, והאומר כן ומחזי כשיקרא באמרו עבר היום, פלסתר הוא לפני הקב״ה שאינן כן.

שו״ע תקסה: יש אומרים שאין היחיד אומר ״עננו״ במנחה, שמא יאחזנו בולמוס ונמצא אם קרן.

5. הרב יעקב אריאל ש׳: למה אומרים תפילות בארמית? ולמה אנו משתמשים בפרקי תהילים להביע את בקשותינו, למרות שהרקע שלהם עוסק בסיטואציות אחרות לגמרי, כגון ״משכיל לדוד במערה בהיותו תפילה״ כשהמילה ״משכיל״ לא מובנת? ויש עוד מילים קשות אחרות. זו דרכה של התרבות הטובה בכל העולם, להשתמש ביצירות עתיקות ולצקת בהן תוכן אקטואלי.

לדוגמא האופרה ״נבוכו״ העוסקת בגלות בבל, ומכאן שמה — ״נבוכו״ ע״ש נבוכדנצר. אולם ורדי השתמש במוטיב זה ובשמות אלו כדי לטעת בלב העם האיטלקי תקוה להשתחרר מעולם האוסטרים. הכושים העבדים ששאפו להשתחרר ממעבידיהם הלבנים באמריקה שרו על פרעה — במאה ה-19.

תרבות טובה לא מחליפה כל יום את מושגיה ויצירותיה למרות השינויים המתחוללים בחיים. כל אדם משכיל מחייבת להתחקות על שורשי תרבותו ולראות עצמו ממשיך מורשת עתיקה וארוכה גם לדורות הבאים.

לך עשה ב, לה, ז: מכתבו מאלול תשמ״ה — הנני מאשר קבלת מכתבו בנדון תפלת ״נחם״ בצירוף נוסח חדש וכו׳, עפ״י הנוסח בתלמוד ירושלמי וכו׳. הנה ירושלמי זה לא נעלם ממני, כאשר הצעתי תקון קל ביותר בנוסח שלנו, היינו להוסיף המלה ״היתה״. וכונתי היתה פשוטה, כי אלה מרבותינו שתקינו את נוסח ״נחם״ המופיע בסדורים שבידינו, לא נעלם מהם נוסח הירושלמי, והמציאות היא שנוסח זה שבידינו אשר נתקבל בכל ישראל, בשינויים קלים בין עדות ספרד לבין עדות אשכנז — ומה לנו לחדש עפ״י נוסח הירושלמי שקדמוננו ראוהו ולא הכניסוהו לסדור מטעמים הידועים להם.

וכלל זה יהא בידיך: שאין לשנות מנוסח המקורות מאומה, אלא מדוחק אותנו מציל רב. ולענ״ד התקון המוצע על ידי שומר גם מלהיות בחינת דובר שקרים לפני ה׳, וגם שומר הנוסח המקורי. והי״ת יזכנו לגאולה שלימה בב״א.

6. יחוה דעת מג, א: באמת יתבאר שגם לפי פשוטו, נוסח תפלת נחם, שהוא על ציון הר ששמם — בו הלכו שועלים, כי מקום המקדש וסביבותיו עדיין ביד זרים שונאי ישראל, וירושלים העתיקה עדיין מלאה גילולים של עכו״ם בכמה כנסיות, ואשר דם ישראל נשפך על ידי כמריהם ומנהיגיהם בכל הדורות, ובסביבות המקדש קבורים ישמעאלים, והערבים רשעים מכניסים פגרי מתיהם אל המקום המקודש לנו ביותר.

ועיקר הבית שהיה בדרום של יישובה של ירושלים בזמן בית המקדש, עדיין מאוכלס ביד הערבים שונאי ישראל… וכמה בתי כנסת שהיו לתפארת עמנו בציון, ירושלים העתיקה, עודם חרבים ושוממים, מעת נפילת העתיקה בידי הלגיון הירדני. וכהנה וכהנה ועוד מאלה גדולים — היש לך בזיון וחורבן ושממה על זה? לבנו דוה חשכו עינינו על אלה. וכבר אמרו חז״ל בירושלמי: כל דור שלא נבנה בית המקדש בימיו — כאילו הוא החריבו.

ירושלמי תענית ג, ב: צריך להזכיר מעין המאורע בתשעה באב. ומהו אומר? ״ה׳ א-להינו רחם ברחמיך הרבים ובחסדים הנאמנים עלינו ועל עמך ישראל ועל ירושלם עירך ועל ציון משכן כבודך ועל העיר האבילה ההרוסה השוממה הנתונה ביד זרים הרמוסה ויבלעוה לגיונות ויחללוה עובדי פסילים כי לישראל עמך נתתה לנחלה באהבה ולזרע ישורון ירושה הורשת כי באש החרבתה ובאש אתה עתיד לבנותה כאמור (זכריה) ואני אהיה לה חומת אש סביב ולכבוד אהיה בתוכה״.

נחם ספרדי:

נַחֵם ה׳ א-ֹלהֵינוּ אֶת אֲבֵלֵי צִיּוֹן וְאֶת אֲבֵלֵי יְרוּשָׁלַיִם, וְאֶת הָעִיר הַחֲרֵבָה וְהַבְזוּיָה וְהַשּׁוֹמֵמָה מִבְּלִי בָנֶיהָ. הִיא יוֹשֶׁבֶת וְרֹאשָׁהּ חָפוּי כְּאִשָּׁה עֲקָרָה שֶׁלֹּא יָלָדָה. וַיְבַלְעוּהָ לִיגְיוֹנִים, וַיִּירָשׁוּהָ, וַיַּטִילוּ אֶת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לֶחָרֶב, וַיַּהַרְגוּ בְזָדוֹן חֲסִידֵי


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

מסלול העולם ותחיית המתים

ב ס״ד הרב שוקרון חנן

– העולם מסלול רמב״ם מול רמח״ל

רמח״ל

סח: אות תבונות דעת 1. הוא פשוט ובכלל בקיצור המתים תחיית ענין. הנה לעבוד ונשמה גוף האדם את הקב״ה ברא כאשר כי הקודש עבודת כל את כאחד, שניהם, ולמשא, הוא ראוי הנה להם, נתן אשר והמצוה התורה יתכן לא כי יהיו, יחדיו הנצחי השכר בקבלה שגם מקפח הקב״ה אין והרי לו, ולא עמל הגוף שיהיה

כל שכר להתבונן שצריך מה אבל. ע״א לח בריה)(ב״ק ונשמה גוף של הזה החיבור פרטי על, הוא חיבור להתחבר ובשובם בהפרדם, בהתחברם, והוא האדם, כל עם אל יפעל אלה כל הן כי גמור; הם הפרטים אלה כן על ודאי. הוא ריק דבר לא

ש ומספיק. רחב וביאור ביאור, צריכים

2. ג פרק א חלק ה': דרך יתברך דינו מידת גזרה זה, כל מלבד ואולם ט.

מעתה- העולם, ולא האדם לא יוכלו, שלא הגיע דהיינו שנתקלקלה, בצורה עודם השלימות אל אלא הרע; נתרבה שבה עכשיו, להם שיש הצורה דהיינו ההפסד, מעבר עבור בהכרח להם יצטרך ההווים שאר לכל וההפסד לאדם, המיתה

הגוף לזכך הנשמה, תוכל ולא עמו. שנתקלקלו ויפסד הגוף וימות תחילה, ממנו שתצא אחר, אלא הנשמה בו ותכנם חדש בנין ויבנה יחזור ואז עתה של מצורתו יתחרב כלו העולם וכן, ותזככהו. ועל לשלימות. ראויה אחרת בצורה ויבנה וישוב ענין והוא ויחיה, ויחזור שימות האדם על נגזר כן

ויחודש ויחזור שיחרב, ולם הע ועל המתים; תחיית הוי שנה אלפי שיתא ז״ל: שאמרו מה ענין והוא חוזר הקב״ה שנה אלף ולסוף חרוב, וחד עלמא

עולמו את: ומחדש

דהיינו האמיתי, הגמול זמן זה, שורש לפי והנה י.

ומקומו- למעלה, שזכרנו השכר קיבול זמן הוא בו יהנה והאדם שיתחדש, בעולם התחיה אחר

נשמתו ידי על מזוכך גופו בהיות ובנשמתו, בגופו ואולם ההוא. בטוב נהנה להיות ידה על ומוכן ומעלתם מדריגתם ותתחלף האנשים שם יבחנו מה וכפי העבודה, בעולם שטרחו מה השיעור כפי זה שיעור כפי כי השלימות. מן להשיג שהשתדלו ותזככהו בגוף ותאיר בעצמה, הנשמה, תזדהר

יקר שניהם ויקנו להתקרב ראויים ויהיו ומעלה,

וליהנות פניו באור וליאור הוא, ברוך האדון אל

האמיתי: בטובו

האדם על המיתה שנגזרה בהיות, ואמנם. יא ואחר מה, לזמן שיפרד צריך הזה שהמורכב ונמצא ראוי הזה, הפירוד בזמן גם הנה להתחבר. ישוב נאות המתפרדים, החלקים לשני מקום שיהיה

שנרצה למה צריך הגוף והנה ההוא. לפירוד צורתו ותפסד הרכבתו ותפרד ליסודו, שיחזור הנשמה אך ישוב. . אליו העפר, מן והיה והואיל עד לצפות אלא לה אין הנה במעשיה הזוכה ההתכה דהיינו ליעשות, שצריך מה בגוף שיעשה הזמן כל בעפר וההשאר בראשונה, וההפסד

לשתש כך אחר מחדש וההבנות שצריך, ליכנ וב ס

כך בין מקום לה שיהיה צריך ואמנם בו. כך, ובין

תכנסנה שבו הנשמות, עולם הוכן זה לצורך ואולם שם ותשבנה מהגוף, צאתן אחרי הזוכות הנשמות הענינים הגוף על התגלגל זמן כל מנוחה, במקום ההוא הזמן כל והנה עליו. להתגלגל הראוים

תשכ ו מה ין מע ובתענוג, במעלה ההן הנשמות נה שזכרנו האמיתי הגמול בזמן כך אחר להן שינתן ודאי הנשמות בעולם מעלתו גם כי למעלה. גם ימדד שלפיהן שעשו, המעשים לפי שימדד האמיתי השלימות אך בזמנו. כן אחרי הגמול ולא הגוף לא ישיגוהו לא לו, לזוכים המעותד

התחיה אחר שנית בהתחברן אלא: הנשמה,

3. כב, ל שמות: רש״י

אתו ת. שליכון לכלב הוא. אף אלא אינו או כלב ל

כמשמעו? לנכרי' מכור בנבלה׳או וחומר קל

הנאות. בכל שמותרת לטרפה תל מה א״כ וד מ

לומר׳לכלב?' מקפח הקב״ה שאין הכתוב למדך

יחרץ לא ישראל בני לכל ו שנאמר בריה, כל שכר

שכרו לו תנו הקב״ה אמר לשונו כלב

4. היהודים: ג, ח, ה מלחמות יכונו וזרעם וביתם עולם לשם יזכו האנשים אלה והישרות הטהורות ושמותיהם ימים לאורך השמים קודשי בקודש אשר גורלן בחבל תשכונה הימין לקץ טהורים גופות אל תרדנה. ומשם בנפשם יד שלחו אשר האנשים, נשמות, ואולם

צלמות. מקום שאול אל תרדנה

5. נח ישעיה ירושלמי, תרגום נא:

עלמא בחיי ייחי וגופך יחליץ- ''ועצמותיך

ב ס״ד הרב שוקרון חנן

6. אות: צב תבונות דעת זמנים ששלשה למדים אנחנו דברים של מפשוטן וחידוש השביעי; אלף שנין; אלפי שיתא והם, יש, שהוא כמו עומד העולם שנין אלפי שיתא העולם. העולם נתחדש לא עדיין השביעי אלף, עתה;

אלא המתים, ת בתחיי שחיו כמו הם והצדיקים העולם- וחידוש וכו'; כנפים להם עושה שהקב״ה ואמנם גמור. חידוש העולם את יחדש, שהקב״ה רואים אנחנו הנה עתה, שהוא כמות העולם כי בביתו, שורר כאיש השליטה כל לו יש שהגוף הנה השביעי באלף אך אחר; ולא מקומו זה חוץ הגוף ונשאר הארץ, מן מתעלים הצדיקים

ממכון ממקומו נודד כאיש אלא ואינו, שבתו, שליטה לו תשאר לא כן על ללון. נטה וכאורח שכיון ההרה, בעלותו ע״ה רבנו כמשה אלא הארץ יושבי בדרך עוד הלך לא הארץ מן. שנתעלה

"יום, ע״א צז חז״ל)(סנהדרין קראוהו השביעי לאלף וכן בו שובתים כי העולמים", לחי מנוחה שבת שכולו לא הגוף אך החול, שהם הגופניות המלאכות מכל עדיין חידוש ניתן לא כי ממציאותו, עדיין סר

(עירובין שהוא והלאה, העולם מחידוש אבל לבריאה.

)כב עוד צריך אין הנה שכרם", לקבל "למחר

רך לצו אלא צריך אינו כי כלל, הגוף לשליטת לנשמה טפל מציאותו יהיה אבל בזמנה, , העבודה

נצחים לנצח העליון בטוב. להתעדן

רמב״ם

7. חלק לפרק הקדמה: רמב״ם, הצבעים עין הסומא ישיג שלא כמו כי יודע, , הווי הסריס ולא הקולות, שמע משיג החרש ואין

המשגל- תאוות התענוגים הגופות ישיגו לא כן

האש יסוד יודעים, ם אינ שהדגים וכמו הנפשיות. אינו כן הפכי, שהם המים מיסוד שהיותם לפי

הרוחני העולם תענוג הגופני ה. עולם בזה נודע תענוג זולתי תענוג פנים בשום אצלנו אין אבל והמשתה המאכל מן החושים והשגת בלבד הגוף בלתי אצלנו הוא אלה שזולתו מה וכל והמשגל,

אותו שיג נ ולא אותו, מכירים אנו ואין מצוי, גדולה חקירה אחר אלא המחשבה. בתחילת וראוי אין ולפיכך הגופני, בעולם שאנחנו לפי כן! להיות אבל הנפסקים. הגרועים תענוגיו אלא משיגים אנו לעד עומדים תמידיים, הם הנפשיים, התענוגים התענוגים אלו ובין ביניהם ואין נפסקים, אינם

פנים בשום קורבה ולא. יחס

תמצא התענוגים אלה שני בעניין ונן וכשתתב בעולם ואפילו השנית, ומעלת האחת פחיתות

. הזה כולם האדם בני רוב מוצא אתה כי וזה שאין ויגיעה בעמל וגופותיהם נפשותיהם מייגעים וכבוד מעלה לו שיגיע כדי מהם, , למעלה מאכל הנאת אינה זו והנאה אדם. בני ושינשאוהו

להנקם בוחר אדם י מבנ הרבה כן וכמו ומשתה. והרבה הגוף. מתענוגי הרבה מהשיג יותר מאויביו הגוף שבתענוגי הגדול מן מתרחקים אדם, מבני או אדם, מבני ובושת חרפה מזה שישיגהו מיראתו כן עניינו ואם טוב. שם לו שיהא שמבקש לפי והוא הרוחני, בעולם שכן כל הגופני, הזה בעולם

מידיעת שם ת משכילו שנפשותינו הבא, העולם העליונים הגופנים שמשכילות כמו יתברך הבורא

יותר. או

. . בראשיהם "ועטרותיהם באומרו לומר,"רוצה הבורא והוא להם, המושכל בקיום הנפש השארות דבר והוא המושכל לומר רוצה הוא והיות יתברך, לומר רצונו שכינה", מזיו "ונהנים ואמרו אחד. .

במה מתענגות הנשמות שאותן ויודעות שמשיגות חיות שמתענגות כמו יתברך, הבורא מאמיתת שהם במה המלאכים, מדרגות ושאר הקודש

ממציאותו ויודעים. משיגים

אל להגיע הוא האחרון והתכלית הטובה כי הנה הזה בכבוד ולהיות הזאת, העליונה החברה

הנפש- וקיום הנזכרת ובמעלה שביארנו- כמו עד

סיבת שהוא יתברך, רא הבו בקיום סוף, אין שנתבאר כמו אותו שהשיגה לפי קיומה. הגדול הטוב הוא וזה הראשונים, בפילוסופים כי לו, שידמה תענוג ואין לו, להקיש טוב אין אשר בדבר וקץ סוף לו אין אשר התמיד ידמה איך

לט שאמר)(קידושין וזה הנפסק. לך ייטב "למען

ארוך שכולו לעולם ימים."והארכת

שתיכרת הוא הגדולה והנקמה השלמה רעה וה והוא וקיימת, חיה תהיה ושלא ותאבד, הנפש הנפש תכרת "הכרת כמו בתורה, הכתוב הכרת

צ סד, ז״ל). (סנהדרין ואמרו ההיא". הזה בעולם,"הכרת אדוני נפש "והיתה ונאמר הבא". בעולם תכרת

החיים בצרור."צרורה

8. ז תשובה, : הלכות

לָּּה שֶׁאֵין הַָּאחֲרוֹנָּה וְהּטוֹבָּה כֻּּלוֹ שָּכָּר ה כָּל וְסוֹף יְמוֹת אֲבָּל בָּא. ה הָּעוֹלָּם יֵי ח הּוא וְגֵרָּעוֹן הֶׁפְסֵק אֶּׁלָּא הוֹלְֵך כְמִׁנְהָּגוֹ וְעוֹלָּם זֶׁה ה הָּעוֹלָּם הּוא מָּשִׁיח ה

לְיִׁשְרָּאֵל חֲזֹר ת לְכּות מ שֶׁה


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

גניזת עלוני שבת

ב ס״ד הרב שוקרון חנן נייר — מיחזור או גניזה

**1. ** יח, ב ר״ה: גמרא שלא שמד יון מלכות שגזרה מלכות וכשגברה פיהם, על שמים שם להזכיר שמים שם מזכירין שיהו התקינו ונצחום, חשמונאי וכך כך ׳בשנת כותבים: היו וכך בשטרות. אפילו לא — גדול כהן ליוחנן חכמים וכששמעו עליון׳. ל שטר ונמצא חובו את פורע זה למחר אמרו: בדבר טוב יום עשאוהו היום. ואותו יום וביטלוהו, ומוטל באשפה.

**2. ** סה לרמב״ם: מצוה המצוות ספר ומאבד האל. עבודת בתי ומאבד מנתוץ שהזהירנו הנכבדים השמות את נמחוק שלא הנבואה, ספרי אמרו הוא הענין בזה אזהרה ולשון לזה, והדומה יב (דברים ד) ׳לא כן תעשון׳ שקדם אחר יכם א-לה בתיה ולהרוס שמה את ולמחות ע״ז לאבד הצווי. האזהרה ובאה כלם ומזבחותיה יב (דברים ד) ׳לא כן תעשון׳ כגון זה דבר על שעבר מי וכל לה׳, או לזה והדומה והמזבח ההיכל מן דבר שהרס (דברים יב) ׳ואבדתם את שמם׳ וגו׳ ואזהרתיה מהכא, ה׳ משמות שם שימחה לוקה. וכבר התבארו משפטי זו מצוה ברביעי (דברים יב) ׳לא כן תעשון׳ לה׳. במ. שבועות.

**3. ** ו, ח התורה. יסודי: כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ וּפֵרוּשֵׁיהֶן וּבֵאוּרֵיהֶן — אָסוּר לְשָׂרְפָּם אוֹ לְאַבְדָּם בַּיָּד. וְהַמְאַבְדָּן בַּיָּד מַכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדּוּת.

**4. ** שו״ע יורה דעה רפב, ה: אֵין זוֹרְקִין כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ, וַאֲפִלּוּ הֲלָכוֹת וְאַגָּדוֹת. וְאָסוּר לַהֲפֹךְ אוֹתוֹ עַל פְּנֵיהֶם. וּכְשֶׁמֹּצְאוֹ כָּךְ — צָרִיךְ לְהָפְכוֹ.

שו״ע אוח קנד: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁבָּלָה, מְנִיחִין אוֹתוֹ בִּכְלִי חֶרֶס (ח) וְגוֹנְזִין אוֹתוֹ בְּקֶבֶר תַּלְמִיד חָכָם.

**5. ** קנד מגן אברהם: ספרים הדין והוא שבלה. ס״ת [ב״ש] ואסור לשורפן ונ״ל דה״ה בכל תשמישי קדושה. וכן כתב הרמב״ם במל״ת ס״ה סימן כמ״ש לא כן תעשון דהוי בכלל ׳לא כן תעשון׳ וכו׳ יכם א-לה ססי׳ קנ״ב: שהמאבד כתבי הקודש עובר בלאו.

**6. ** נודע ביהודה תניינא יז: אמנם אני תמה על הטור והש״ע למה השמיטו הך ברייתא דינא כלל הביאו ולא הך ברייתא שהיה כתוב ובפרט לפי מה שפסק בשרו על שם דטבילה סימן שפ״א ובזמן הזה דליכא טבילת מצוה עיין בא״ח סימן תקנ״ד וסימן תרי״ג וא״כ צריך לכרוך עליו גמי לכ״ע, ופשיטא דהוי דצריך לכרוך עליו, ולא מהני אם מניח ידו על השם, ולהטור וש״ע להביא הברייתא דצריך לכרוך עליו גמי. וגם למה לא הביאו הפוסקים הך דינא אם מותר גמי. ונ״ל דס״ל להנך פוסקים כיון דאיתא במגילה דף כ״ו ע״ב ס״ת שבלה אותו גונזין בקבר ת״ח ומסקינן שם דצריך כלי חרס למען יעמוד רבים ימים, א״כ מוכח. וכן פסקינן בש״ע י״ד סי׳ רפ״ב. הואיל דאסור מחיקת השם מסוגיא דמגילה, ולגרום דאסור.

וידעתי וצ״ע דסותר לסוגיא דשבת יא דאסור בדרך אחר, וצריך כלי חרס. אך לפי גודל התמיה לא ידעתי לישב זה דין על עצמם סמכו דהפוסקים, שזה קצת דוחק לומר. לכן לענ״ד נראה דמוכח עכ״פ מזה דאסור לגרום מחיקת השם שלא לצורך מצוה. אשר נכתב על הכתלים בחדר הזה לשרוף יי״ש בשריפת יין שרף המשחיר הכתלים וגורם שאינן שמות נמחקים עשוי שע״י הענש הוא גורם מחיקת השם. ומפני הטרדא אני צריך לקצר.

**7. ** תשב״ץ א, ב (דוראן): שאלת אם מותר לכתוב לתינוקות שלשה או ארבעה פסוקים או פרשה שלימה בלוחות שאין להם ספר כמו שנהגו באלו הארצות שדעתו של בן שבוע בכל שבוע והמלמד כותב להם ובסוף השבוע מוחק יכולה לקבל ושבוע בכל שבוע וחוזר וכותב פרשת אחרת.

ואחר שנתפרש זה יש לי לפרש כי מחיקת השם אסורה מן התורה בכל ענין אפילו בכתב בלא שרטוט ואפילו יכתב לבדו ובכ״מ שנכתב כי מה ענין דברים אלו לענין ׳ואבדתם את שמם׳ וגו׳ ׳לא תעשו׳ אסור בכ״מ שנכתב שם מן השמות, והמוחקו לוקה. מיהו אפילו שם כתוב בס״ת אין אסור למחקו אלא כשמתכוין למחקו, אבל כשמתכוין לתקן הרי זה מותר. וכ״כ בעל הלכו ׳שאם נפלה טיפת דיו על השם הרי זה מוחק ולאבד׳ ועוד יש להביא ראי׳ לגדולו ׳ומתקן׳ שלא נתכוון אלא לתקן.

ולזה מענין נתיצ׳ המזבח שהיא בלא ו מדכתיב ׳ונתצתם את מזבחותם׳ וגו׳ ׳לא כן תעשון׳ הדין והוא וכ״כ לסתיר׳ אבן אחת מן ההיכל או מן העזרה.

ב ס״ד הרב שוקרון חנן

ומצינו שמותר לסתור ואפי׳ לסתור ההיכל כלו כדי לתקן, כדאשכחן לבבא בן בוטא שהשיא עצה להורדוס להורדת אבנים בהן לתקן ולמסתרי׳ להיכלא ולמבנייה. כדאיתא בריש בבא בתרא (ג׳ ע״ב). והדין נמי להמחיקת השם שאם הוא מתכוון לתקן מותר שהמחיקה שהרי ונתיצת המזבח וההיכל בחד לאו לא נפקי מלא ׳לא כן תעשון׳ וגו׳.

ואחר שנתפרש זה יש לי לפרש שלא נאמרו דברים הללו אלא בשם מן השמות שבכ״מ שהוא כתוב המוחקו והמאבדו לוקין. אבל בשאר כתבי הקדש שאין בהם אזכרות כלל אין המוחקן והמאבדן לוקין, דמהיכא תיתי דקרא לא אמר אלא ׳ואבדתם את שמם׳ וגו׳ ׳לא כן תעשון׳ אבל כתבי הקדש שאין בהם שם. מנ״ל דאסירי.

אבל לצורך כתיבת פרשה אחרת ה״ז מותר שכיון שעבר זמן שאינו אסור למוחקן אלא לצורך שלא. ולפ״ז אפילו היכא שיש שם פרשה זו מותר הי׳ כהיכל שצריך תיקון שמותר לסותרו ולבנותו. אלא שהדבר קשה להתיר כן באיסור תורה ומפני שאנו מדמין לא נעשה מעשה.

**8. ** מהרשד״ם יוד: קפד: בין הקושרים קושרי ספרים פה שאלוניקי לעשות טבלה ומשיירי דפים שהם מאותם עלים הנשארים ממלאכת הדפוס ומאותם גם שהם מתורה נביאים וכתובים ומדרשות פירוש על בעלה ועושים בזה האופן מדבקים עלה על עלה גסה עד שנעשה כדמות טבלה ידי אינגרודו ואח״כ משימים זו טבלה למשמרת הספרים הנקשרים וכפי הנר׳ ולא מאבדים אותם בידים ידי האינגרודו. אלא שאלו הטבלאות חותכים אותם לחתיכות קטנות למשמרת ספרים קטנים ומאותם חתיכות דקות שעושים משליכים ונרמסים ברגלים כדי להשוות הטבלה אל הספר.

כי מבורר שאין זה מה שעושים אלו הקושרים בחתיכות הדקות שמאבדין אותם בידים שכבר עשו בעדם יכפר וה׳ שהוא עון פלילי ספק. גם במה שמדביקים אותם ע״י דבק הנקרא אינגרודו נראה בעיני איסור כי ודאי נמחקים האותיות ואין לך איסור בידים גדול מזה.

**8 המשך. ** אגרות משה אוח לט, ד: אם מותר לתת אותם לכלים שבלו ספרי קודש נדפסים אותם וטוחנים אותם ומוחקים משם אותם שלוקחים לעשות נייר חדש.

ולענין מעשה הוא ברור אצלי כמו שכתבתי ויש לאסור בחומשים וספרי תנ״ך שבהם נמצאים שמות ממש, וכן סידורים מאלו שמדפיסים בשמות ממש. אבל מהספרים שבתורה שבע״פ שהם משניות וגמ׳ משני וכל ספרי רבותינו הראשונים והאחרונים וכל התלמודים הירחונים וכל הספרים הנדפסים מחכמי הזמן — ואף ששייך שילמ


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום ראשון, 8 ביולי 2018

קרבן אשם

בס״ד

קרבן האשם

1. רמב״ם הלכות שגגות פרק ט

הלכה א

על חמש עבירות מביא קרבן אשם והוא הנקרא אשם ודאי, שהרי אינו בא משום ספק, ואלו הן:

על שפחה חרופה

ועל הגזל

ועל המעילה

ועל טומאת נזיר

ועל הצרעת כשיטהר ממנה.

על שפחה חרופה כיצד, הבא על שפחה חרופה בין בזדון בין בשגגה מביא אשם, …

2. רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק ג הלכה יג

שפחה חרופה האמורה בתורה היא שחציה שפחה וחציה בת חורין ומקודשת לעבד עברי.

3. רמב״ם הלכות שגגות פרק ט

הלכה ז

על הגזל כיצד, כל מי שיש בידו משוה פרוטה ומעלה מממון ישראל, בין שגזלו בין שגנבו בין שהפקידו אצלו או הלוהו או משום שותפות או משאר דרכים, וכפר בו ונשבע לשקר בין בזדון בין בשגגה הרי זה מביא אשם על חטאו, וזהו הנקרא אשם גזילות, …

הלכה ח

על המעילה כיצד, כל הנהנה משוה פרוטה מן ההקדש בשגגה, מחזיר מה שנהנה ויוסיף חומש ויקריב אשם ויתכפר לו, וכבר ביארנו בהלכות מעילה שהקרבן והקרן מעכבין הכפרה ואין החומש מעכב.

4. רמב״ם הלכות נזירות פרק ו הלכה ג

נזיר שנטמא בין בזדון בין בשגגה ואפילו טמאוהו עכו״ם באונס סתר הכל, ומגלח תגלחת טומאה ומביא קרבנות טומאה ומתחיל למנות ימי נזירות…

5. רמב״ם הלכות פסולי המוקדשין פרק ד הלכה כב

כל האשמות שבתורה באין בני שתים ובאים בכסף שקלים, חוץ מאשם מצורע ואשם נזיר שהם בני שנה ואין לדמיהם קצבה, אשם תלוי בא מן הקטנים או מן הגדולים, ומפי השמועה למדו שאינו בא אלא בכסף שקלים.

6. רמב״ם הלכות מעשה הקרבנות פרק א

ואין הצבור מקריבין אשם לעולם.

ספורנו – בין אדם למקום

7. ספורנו ויקרא פרק א פסוק ב

ובהיות הפועל הרע הראוי להתכפר בקרבן קצתו עם כובד עון כמו חייבי כריתות וקצתו קל מזה אבל עם איזה חלול בקדש, הנה לחלק הראשון יאות החטאת, לחטא את הנפש שנטמאה בחיוב כרת כאמרו ונכרתה הנפש ההיא (שמות יב, טו), ולחלק השני יאות האשם להעביר חלול אשר אשם לו, וזה בהכנעת הקרבן עם התשובה, ותורה אחת להם.

ספורנו ויקרא פרק יד פסוק יב

(יב) והקריב אותו לאשם. כבר התבאר שענין האשם הוא על מעל בקדש כמו החטאת על חיוב כרת וכבר אמרו שהצרעת היא על לשון הרע ועל גסות הרוח ששניהם מעילה בקדש. כי אמנם לשון הרע עקרו בסתר כמעמיק מה' לסתיר עצה, כאמרם העובר עברה בסתר כאלו דוחק רגלי שכינה (חגיגה טז א) ועל המתגאה נאמר גבה עינים ורחב לבב אותו לא אוכל (תהלים קא, ה). אמר הקדוש ברוך הוא זה גונב מלבושי אין אני והוא יכולים לעמוד בעולם אחד. וכבר ספר הכתוב על עזיהו באמרו וכחזקתו גבה לבו עד להשחית וימעל בה' אלהיו… והצרעת זרחה במצחו (דברי הימים - ב כו, טז - יט).

ספורנו ויקרא פרק יט פסוק כ

(כ) כי לא חופשה. כלומר החטא נקל בזה שלא תפשו קדושי המארס ועיקר החטא אינו אלא שחילל את קודש ה' לבעול חצי שפחה. ובהיות הפעל הזה נגד כבוד האיש הפועל לא נגד כבוד האשה המתפעלת אין ספק שהיא הרגילתו וראויה ללקות. והנה המזיד בזה שעשה זה הסכלות לחלל את עצמו, הוא קרוב לשוגג, ומקריב אשם על חלול הקדש.

8. רש״י ויקרא פרק ה פסוק כא

(כא) נפש כי תחטא - אמר ר' עקיבא מה תלמוד לומר ומעלה מעל בה', לפי שכל המלוה והלוה והנושא והנותן אינו עושה אלא בעדים ובשטר, לפיכך בזמן שהוא מכחש מכחש בעדים ובשטר, אבל המפקיד אצל חבירו אינו רוצה שתדע בו נשמה אלא שלישי שביניהם, לפיכך כשהוא מכחש, מכחש בשלישי שביניהם.

הרב קוק – בין אדם לחבירו

9. עולת ראיה עמ' קע״ג

זבחי שלמי צבור ואשמות.

הקשר המאחד את האומה הקדושה, גם במובנה החברתי, הוא קשר הקדש של אור ד' אשר בתוכה, השראת השכינה וקדושת התורה והמצוה. וכדי לרתק את מה שנהרס מהסדור הכללי והתאגדותו, צריכים להשיב את אגד הקדש על מכונו, לחזק את אחדות האומה, ע״י הקשרה במקור השלום, שמו של הקב״ה, מלך שהשלום שלו. ע״ז באים זבחי שלמי צבור.

ונגד כל הירוס, שבא מצד כל כח, אפילו כח יחידי, בחיים המתיחשים באיזה צד לעניני הקבוציות, באים האשמות לכפר ולחבר, לסדר את סדרי הקדושה המתאימה להחיים הכלליים בכל מדרגותיהם. זבחי שלמי צבור ואשמות.

אשם גזלות, אשם מעילות.

הבדל גדול יש בין גזל הדיוט לגזל גבוה. בגזל הדיוט, שצריך אשם גזלות לבא עליו, עקר ההריסה הוא בסדר המעשי של יושר החיים, ומתוך העקר הזה נסתעף הקלקול, שהביא לידי תקלת השבועה, שהאשם בא עליו. אבל בגזל גבוה העקר הוא שנתקלקל היסוד הרוחני, ורגש הכבוד של קדושת יושר החיים, שבשרשו תלוי הוא כל הענין המעשי כולו לכל סעיפיו. כדי לתמם את שני הסדרים, הסדר המעשי שביושר ביסודו, והסדר הרוחני המקודש בשרשו העליון, באים אלו שני האשמות, אשם גזלות, אשם מעילות.

אשם שפחה חרופה.

כל בגידה בקדושת המשפחה, כשהמשפחה היא קבועה כבר במטבעת קדושתה ע״י קדושים גמורים, הרי יש בזה משום קלקול יסוד הקדש, שהוא מקור הרוח לחיי טהר וצדק בעולם. וכשהחיים לא הוכשרו עדיין לכך, ואיזה רשם של סדור משפחתי מקודש כבר הונח בהם הרי יש כאן קלקול צרופי: חלק אחד מרושם יסוד הקדש המוסרי שבחיי המשפחה, מצד רוחניותו המופשטה, וחלק אחד מצד הקלקול המעשי שיש בזה בתור דוגמא של גזל הדיוט. ע״כ יש באשם שפחה חרופה, משום מזוגם של שני האשמות הקודמים אשם גזלות ואשם מעילות, ומעין זה וזה יש באשם שפחה חרופה.

אשם נזיר.

הקדושה הטבעית של הכהונה עומדת היא למעלה מסדרי החיים החברתיים. ״אני ד' מקדשם״. כדי להכניס את יסוד הקדש הטבעי בתוך החיים החברתיים הכלליים, נתנה פרשת נזיר לישראל, שגם אחד משאר אישי האומה, בתולדתו, יכול להמשיך עליו, בבחירתו ורצונו הטוב, את המשך של קדושת הכהונה העליונה. ובכ״ז מאחר שההמשכה הזאת מעשי ידי אדם היא, בבחירתו והסכמתו, ע״כ יש לה יחוסים קרובים יותר לחיי החברה והצבוריות, המונהגה ע״פ סדרי ההסכמה של בני החברה האנושית, המושפעת גם היא מיסודי חיי הקדש העליונים. והתקון של קלקול חברתי אצילי בענין זה בא ע״י אשם נזיר.

אשם מצורע.

בהרוס החיים, הבא ע״י לשון הרע, שזהו התכן המקובל של סבת הוית המצורע, כשהענין בא לידי תקון בהתקרבותו לטהרה בא האשם, להיות גומר ומשכלל את חיי החברה, בהטבעת החותם של חמר האחריות אשר לשמירת הלשון, והוקרת ערך האדם וכבודו, אשר ירד ע״י האשמה, של חטא הלשון, שהביא עליו עי״ז את הצרעת, ובא מהלך הרפואה ע״י אשם מצורע.

רש״ר הירש – בין אדם לעצמו

9. רש״ר הירש ויקרא פרק ה פסוק כו

וזה הצד השוה שבשלוש המצוות האלה: העובר עליהן גילה אדישות לכשרות רכושו ופעילותו. אם אדם מועל בהקדש בשגגה - על ידי שנהנה מן ההקדש או הוציאו לרשות אחר - סימן שלא הבדיל כראוי בין קודש לחול שברשותו; חפצי הקדש וחולין לא היו נבדלים זה מזה בתחום רכושו ופעילותו; והן חובת השמירה על קדושת הקדשים היתה מחייבת אותו בהבדלה קפדנית וזהירה. המועל מתעשר בלא דעת על חשבון המקדש, ואפילו השאיל את החפץ או נתנו במתנה, כבר התעשר על חשבון המקדש; שהרי השתמש ברשות הקדש, כאילו היה זה רכושו.

הספק המביא לידי חיוב אשם תלוי מגלה אותה אדישות בתחום הרכוש והפעילות; כי נהגנו קלות דעת במצוות ח


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

ועל ידי זה // מזמור לתודה // מקהלות עם // ניגון ויז'ניץ - להקת מזמור שיר

צפייה ביוטיוב ערוץ: להקת מזמור שיר נשלח על ידי: לירן ושרית טל מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות