יום שבת, 31 בדצמבר 2022

'המתים צריכים כפרה' - קדיש ברכו הפטרה ולימוד תורה לתועלת הנפטרים

המתים צריכים כפרה

דברים פרק כא פסוק ח

כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פָּדִיתָ ה' וְאַל תִּתֵּן דָּם נָקִי בְּקֶרֶב עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְנִכַּפֵּר לָהֶם הַדָּם.

מדרש תנאים לדברים פרק כא פסוק ח

"כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל" - אלו החיים. "אֲשֶׁר פָּדִיתָ" - אלו המתים. מגיד שהמתים צריכין כפרה.

[רבינו] בחיי דברים פרק כא

"כַּפֵּר לְעַמְּךָ" דרשו בפסיקתא: אלו החיים שמתכפרין בממונם. "אֲשֶׁר פָּדִיתָ" - אלו המתים שמתכפרין בממון החיים. ולמדנו מזה שההקדשות שנוהגין החיים להקדישם בעד המתים שיש להם תועלת למתים, וכל שכן אם הבן מקדיש בעד אביו שהוא זכות לאביו בהיות אוכל הבן פירותיו, והוא הדין לאומר בשבילו קדיש או שום ברכה בבית הכנסת בצבור, וכמו שאמרו באגדה באותו מעשה של רבי עקיבא, וכדאיתא במסכת כלה (כלה רבתי פ״ב).

מעלת קדיש, ברכו והפטרה במדרשים השונים

הערה: לקמן במקורות 4-9 מופיע אותו סיפור ידוע בגרסאות שונות.

תנא דבי אליהו אליהו זוטא (איש שלום) פרשה יז

אמר ר' יוחנן בן זכאי: פעם אחת הייתי מהלך בדרך מצאתי אדם אחד שהוא מלקט עצים, דברתי לו [דבר] ולא החזיר לי (דבר), ואחר כך בא אלי ואמר לי אני מת ולא חי, אמרתי לו אם מת אתה עצים למה לך, אמר לי רבי האזין לי עד שאומר לך דבר אחד, כשהייתי חי [אני] וחבירי בפלטרי היינו עוסקים, כשבאנו כאן גזרו עלינו גזר דין שריפה, כשאני מלקט עצים שורפין את חברי, וכשהוא מלקט עצים שורפין אותי, אמרתי לו דינכם עד מתי, אמר לי כשבאתי לכאן הנחתי אשתי מעוברת ויודע אני שזכר הוא, בבקשה ממך הוי זהיר בו משעה שנולד עד שיהיה בן חמש שנים, הוליכהו לבית רבו למקרא, בשעה שהוא אומר ברכו את ה' המבורך מעלין אותי מדינה של גיהנם.

מסכתות קטנות מסכת כלה רבתי פרק ב

איבעיא להוא מכפרין עון אבות, או לא, תא שמע דר' עקיבא נפק לההוא אתרא, אשכחיה לההוא גברא דהוה דרי טונא רבה על כתפיה, ולא הוה מצי לסגויי ביה, והוה צוח ומתאנח, אמר ליה מאי עובידתיך, אמר ליה לא שבקנא איסורא דלא עבידנא בההוא עלמא, ועכשיו איכא נטורין עילוון ממונין, ולא שבקין לי דאינוח, אמר ליה ר' עקיבא שבקת ברא, אמר ליה בחייך דלא תשהיין, דדחילנא ממלאכי דמחו לי בפולסי דנורא, ואמרין לי אמאי לא תיתי בפריע, אמר ליה אימא לי מה דקא מנחת, אמר ליה שבקית איתתא מעברתא, אזל ר' עקיבא ועאל בההיא מדינתא, אמר להו אתתיה דפלניא היכא, אמרו לו יעקר זכרו דההוא שחיק עצמות, אמר להו אמאי, אמרו ליה דההוא ליסטיס הוה, ואכל אינשי, ומצער ברייתא, ולא עוד אלא שבא על נערה מאורסה ביום הכפורים, אזל לביתיה אשכח אתתיה מעוברתא, נטרה עד דילדא, אזל מהליה, לכי גדל אוקמיה בבי כנשתא לברוכי בקהלא, לזמן אזל ר' עקיבא לההוא אתרא, איתחזי ליה, אמר ליה תנוח דעתך שהנחת את דעתי.

ספר אור זרוע חלק ב - הלכות שבת סימן נ

מנהגנו בארץ כנען וכן מנהג בני רינוס, לאחר שיאמרו הצבור "אין כאלהינו" עומד היתום ואומר קדיש. אבל בצרפת ראיתי שאינם מקפידים על כך מי שיאמר קדיש אם נער יתום או נער שיש לו אב ואם. וכמנהגנו מסתברא משום מעשה שהיה דמעשה בר' עקיבה.

מעשה בר' עקיבה שראה אדם אחד שהיה ערום ושחור כפחם, והיה טוען על ראשו כטען עשרה טעונין והיה רץ כמרוצת הסוס. גזר עליו ר' עקיבה והעמידו, ואמר לאותו האיש: 'למה אתה עושה עבודה קשה כזאת? , אם עבד אתה ואדונך עושה לך כך - אני אפדה אותך מידו. ואם עני אתה - אני מעשיר אותך'. אמר לו: 'בבקשה ממך [אל] תעכבני שמא ירגזו עלי אותם הממונים עלי'. אמר לו: 'מה זה ומה מעשיך?'. אמר לו: 'אותו האיש מת הוא ובכל יום ויום שולחים אותי לחטוב עצים ושורפין אותי בהם'. ואמר לו: 'בני מה היתה מלאכתך בעולם שבאת ממנו?'. אמר לו: 'גבאי המס הייתי והייתי מראשי העם ונושא פנים לעשירים והורג עניים'. אמר לו: 'כלום שמעת מן הממונים עליך אם יש לך תקנה?'. אמר לו: 'בבקשה ממך אל תעכבני שמא ירגזו עלי בעלי פורענות, שאותו האיש אין לו תקנה, אלא שמעתי מהם דבר שאינו יכול להיות, שאילמלי היה לו לזה העני בן שהוא עומד בקהל ואומר ברכו את ה' המבורך ועונין אחריו ברוך ה' המבורך לעולם ועד או יאמר יתגדל ועונין אחריו יהא שמיה רבה מברך - מיד מתירין אותו האיש מן הפורענות, ואותו איש לא הניח בן בעולם ועזב אשתו מעוברת ואינו יודע אם תלד זכר מי מלמדו? ! שאין לאותו האיש אהוב בעולם!'.

באותה שעה קיבל עליו ר' עקיבה לילך ולחפש אם הוליד בן כדי שילמדו תורה ויעמידו לפני הצבור. אמר לו: 'מה שמך?'. אמר לו: 'עקיבה'. 'ושום אנתתך?' [=אשתך], אמר לו: 'שושניבא'. 'ושום קרתך?', אמר לו: 'לודקיא'. מיד נצטער ר״ע צער גדול והלך ושאל עליו. כיון שבא לאותו מקום, שאל עליו, אמרו לו: 'ישתחקו עצמותיו של אותו הרשע'. שאל על אשתו, אמרו לו: 'ימחה זכרה מן העולם'. שאל על הבן, אמרו: 'הרי ערל הוא אפי' מצות מילה לא עסקנו'.

מיד נטלו ר' עקיבה ומלו והושיבו לפניו ולא היה מקבל תורה, עד שישב עליו מ' יום בתענית, יצתה בת קול ואמרה לו: 'ר' עקיבה לך ולמד לו'. הלך ולמדו תורה וק״ש וי״ח ברכות וברכת המזון והעמידו לפני הקהל ואמר: 'ברכו את ה' המבורך'. וענו הקהל 'ברוך ה' המבורך לעולם ועד'. 'יתגדל יהא שמיה רבא' - באותה שעה מיד התירו המת מן הפרעניות. מיד בא לר' עקיבה בחלום ואמר יהר״מ ה' שתנוח דעתך בגן עדן שהצלת אותי מדינה של גיהנם. מיד פתח ר״ע ואמר יהי שמך ה' לעולם ה' זכרך לדור ודור. וכן מצא מורי ה״ר אלעזר מוורמשא דתנא דבי אליהו רבא, דקטן האומר יתגדל - מציל אביו מן הפורענות.

זוהר חדש כרך א (תורה) פרשת אחרי מות [המתחיל בדף עז עמוד א] – מתורגם לעברית

דָּבָר אַחֵר, (תהלים מא) 'אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל'. מַה זֶּה דָּל? אָדָם שֶׁיָּמוּת בְּלֹא בָנִים. יָצְאָה נִשְׁמָתוֹ מִמֶּנּוּ, בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ מִן הָעוֹלָם רְאֵה מָה אָמַר עָלָיו הַפָּסוּק - (משלי יא) 'יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה רָע'. וְאִם נִשְׁאָר לוֹ בֵּן בָּעוֹלָם, אִם יַחֲזִיק בּוֹ אֶחָד וִילַמְּדֶנּוּ תוֹרָה - יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם לִי, וּבְיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ ה'. וּבֹא רְאֵה, אָדָם אֶחָד הָלַךְ לְבֵין הָרֵי אֲרָרָט, הוּא וּשְׁנַיִם עִמּוֹ, וְרָאָה גֻמּוֹת וּבְקָעִים שֶׁל אֵשׁ, וְעָשָׁן יוֹצֵא מֵהַגֻּמּוֹת, וְשָׁמַע אִישׁ אֶחָד שֶׁאוֹמֵר וַי! וַי! - אָמַר, וַדַּאי מָקוֹם אֶחָד מִמְּקוֹמוֹת הַגֵּיהִנֹּם כָּאן.

נִרְדַּם וְרָאָה בַּחֲלוֹמוֹ אִישׁ אֶחָד, וְגָדִישׁ זֶה שֶׁל קוֹצִים עַל כְּתֵפָיו, וּשְׁנֵי מְמֻנִּים מֵהַגֵּיהִנֹּם מַכְנִיסִים אֵשׁ תַּחַת הַגָּדִישׁ שֶׁל הַקּוֹצִים, וְנִשְׂרַף, וְהָיָה צוֹעֵק. וְהָיוּ אוֹמְרִים לוֹ שְׁנֵי מַלְאָכִים קְדוֹשִׁים, שְׁלוּחִים מֵהַשּׁוֹפֵט שֶׁל מַעְלָה שֶׁדָּן אוֹתוֹ: אַתָּה עָזַבְתָּ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאֶת מַלְאָכָיו, שֶׁהָיוּ שׁוֹמְרִים אוֹתְךְ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, וְאַתָּה עָשִׂיתָ הָרָצוֹן שֶׁל הַקּוֹצִים, שֶׁהֵם הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵם מִצִּדּוֹ שֶׁל סמא''ל וְנָחָשׁ - הַקּוֹצִים יִשְׂרְפוּ אוֹתְךְ.

אָמַר לוֹ אוֹתוֹ יְהוּדִי לְאוֹתוֹ הָרָשָׁע שֶׁל הַגֵּיהִנֹּם: מִי אַתָּה? אָמַר: יְהוּדִי רָשָׁע אֲנִי, וְהַמְמֻנִּים שֶׁל הַגֵּיהִנֹּם לֹא מַזְכִּירִים אֶת שְׁמִי, וְשָׁלֹשׁ פְּעָמִים דָּנִים אוֹתִי בַּיּוֹם, וּפַעֲמַיִם בַּלַּיְלָה. אָמַר לוֹ: אֶת שֵׁם מְקוֹמְךְ יָדַעְתָּ? אָמַר לוֹ: הַגָּלִיל הָעֶלְיוֹן. - וְהִשְׁאַרְתָּ בֵּן בָּעוֹלָם? אָמַר, תִּינוֹק הִשְׁאַרְתִּי, וַאֲנִי הָיִיתִי קַצָּב, וּמֵהָרָעוֹת הָרַבּוֹת שֶׁעָשִׂיתִי בָרִאשׁוֹנָה הָיוּ דָנִים אוֹתִי מִפִּי, וּמֵרַגְלַי וּמִיָּדַי. וְהַמַּלְאָךְ שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַקְּבָרוֹת אוֹמֵר לִי בְּשָׁעָה שֶׁדָּנִים אוֹתִי: אוֹי לְמִי שֶׁנִּשְׁבַּע לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה, וְנִשְׁבַּע עַל שֶׁקֶר! אוֹי לַקַּרְקֶפֶת שֶׁלֹּא הֵנִיחָה תְפִלִּין מֵעוֹלָם! וְאוֹי לַיָּדַיִם שֶׁשִּׁמְּשׁוּ בְּהַבְלֵי הָעוֹלָם! וְאוֹי לָרַגְלַיִם שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים בְּהַבְלֵי הָעוֹלָם!

בְּשָׁעָה שֶׁהָיוּ מַלְקִים אוֹתִי מַכּוֹת מַרְדּוּת, אָמַרְתִּי כָּל מַה שֶּׁעָשִׂיתִי. וּבָאָה נִשְׁמָתִי, וְהַמַּלְאָךְ שֶׁהָיָה מְמֻנֶּה עַל נִשְׁמָתִי, וְנָתְנוּ כְּתָב אֶחָד מִכָּל מַה שֶּׁעָשִׂיתִי. וְנִשְׁמָתִי עָשְׂתָה עֵדוּת עִם הַמַּלְאָךְ, וְאָמְרוּ: (דברים יז) 'עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים אוֹ שְׁלֹשָׁה עֵדִים יוּמַת הַמֵּת'. וְעַל זֶה (מיכה ז) 'מִשֹּׁכֶבֶת חֵיקֶךְ שְׁמֹר פִּתְחֵי פִיךְ'. וּמִי הוּא? זוֹ הַנְּשָׁמָה, שֶׁהִיא מְעִידָה עַל אָדָם בִּשְׁעַת מִיתָתוֹ.

הִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ אוֹתוֹ אִישׁ, הָלַךְ לַגָּלִיל הָעֶלְיוֹן, וְאָמַר לְאִישׁ אֶחָד: רָאִיתָ תִינוֹק שֶׁהוּא בֵּן שֶׁל קַצָּב, שֶׁמֵּת בִּזְמַן פְּלוֹנִי? אָמַר לוֹ: הַתִּינוֹק הַזֶּה שֶׁאַתָּה שׁוֹאֵל עָלָיו, הוּא הוֹלֵךְ לְבֵית הַמִּטְבָּחַיִם, וְהוּא רָשָׁע כְּמוֹ אָבִיו. כָּךְ וְכָךְ יִהְיֶה לוֹ, וּלְאָבִיו, וְלַמֵּינֶקֶת שֶׁהֵינִיקָה אוֹתוֹ. הָלַךְ לְבֵית מִדְרָשׁ אֶחָד, שָׁמַע תִּינוֹק שֶׁהָיָה אוֹמֵר, (משלי ב) 'אִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְגוֹ'.

הָלַךָ לְבֵית הַמִּטְבָּחַיִם, וְרָאָה תִינוֹק שֶׁהָיָה מְשַׂחֵק עִם הַנְּעָרִים בְּבֵית הַמִּטְבָּחַיִם. אָמַר לוֹ: בְּנִי, לֵךְ עִמִּי. וְהָלַךְ עִמּוֹ, וְהִלְבִּישׁ אוֹתוֹ, וְנָתַן אוֹתוֹ לְרַב אֶחָד שֶׁהָיָה מְלַמֵּד אוֹתוֹ תּוֹרָה, עַד שֶׁגָּדַל הַתִּינוֹק וְקָרָא. וְעָשָׂה אוֹתוֹ שֶׁיֹּאמַר הַפְטָרָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, וְעָשָׂה אוֹתוֹ שֶׁיִּתְפַּלֵּל. עַד שֶׁקָּרָא וְשָׁנָה וְהִתְחַכֵּם יוֹתֵר, עַד שֶׁקָּרְאוּ לוֹ רַבִּי.

אוֹתוֹ הָאִישׁ הַמֵּת שֶׁהוּא אֲבִי הַיֶּלֶד, שֶׁהָיוּ דָנִים אוֹתוֹ, בָּא בַּחֲלוֹם לְחָכָם זֶה וְאָמַר לוֹ: רַבִּי, כְּמוֹ שֶׁנִּחַמְתָּ אוֹתִי, יְנַחֵם אוֹתְךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר בְּנִי הַהַפְטָרָה בַּקָּהָל, הִפְקִיעוּ אוֹתִי מִן הַדִּין. בְּשָׁעָה שֶׁעָבַר לַתְּפִלָּה וְאָמַר קַדִּישׁ, קָרְעוּ לִי גְּזַר הַדִּין מִכֹּל וָכֹל. וּבְשָׁעָה שֶׁהִתְחַכֵּם, נָתְנוּ לִי חֵלֶק בְּגַן עֵדֶן, וְזֶהוּ הַחֵלֶק שֶׁאוֹמְרִים חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, הַחֵלֶק שֶׁיֵּשׁ לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְהִכְנִיסוּ אוֹתִי עִם הַצַּדִּיקִים לַיְשִׁיבָה שֶׁלָּהֶם. וּבְשָׁעָה שֶׁהִתְחַכֵּם יוֹתֵר, וְקָרְאוּ לוֹ רַבִּי, עִטְּרוּ אוֹתִי בְּכֶתֶר שֶׁהַצַּדִּיקִים מִתְעַטְּרִים בּוֹ, וְנָתְנוּ לִי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה מֵאוֹתוֹ תַעֲנוּג שֶׁנֶּהֱנִים מִזִּיו הַשְּׁכִינָה. וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים, צַדִּיקִים יוֹשְׁבִים וְעַטְרוֹתֵיהֶם בְּרָאשֵׁיהֶם וְנֶהֱנִים מִזִּיו הַשְּׁכִינָה. וְכָל אִישׁ שֶׁנֶּהֱנֶה מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, כְּאִלּוּ אָכַל וְשָׁתָה. וּבִשְׁבִילְךְ, רַבִּי, זָכִיתִי לְכָל הַכָּבוֹד הַזֶּה. אַשְׁרֵי חֶלְקְךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה יֵשׁ לְךְ חֵלֶק יוֹתֵר עֶלְיוֹן בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא. וְאַשְׁרָיו מִי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיַּשְׁאִיר בֵּן בָּעוֹלָם.

ספר כלבו סימן קיד

ועל מה שנמצא באגדה שפעם אחת פגע רבי פלוני במת אחד שהיה מהלך ומקושש קוצים ונושאן על כתפיו אמר לו בני כל זה למה לך אמר לו רבי כה משפטי כל הימים להביא באשה של גיהנם להיות נדון אמר לו ואין מי יוכל להצילך מן הצער הגדול הזה אמר לו אין מי שיצילנו אם לא שיאמר בני קדיש או יפטיר בנביא לכבוד השם בעבורי ואם יעשה זה ידעתי כי זכותו תעמוד אלי ויגן בעדי ויבא רבי פלוני ויגד זה לבנו של מת ויעש ככל אשר אמר לימים נגלה המת אל החכם הנזכר פעם אחרת ואמר לו תנוח דעתך שהנחת דעתי, ועל זה פשט המנהג לומר בנו של מת קדיש בתרא כל שנים עשר חדש גם להפטיר בנביא ויש שמתפללין כל מוצאי שבת תפלת ערבית לפי שבאותה שעה חוזרין לגיהנם הרשעים ששבתו בשבת ואפשר שתגן עליהם אותה תפלה וכן יהי רצון.

שו״ת הריב״ש סימן קטו

עוד כתבת ונהגו בספרד לומר קדיש דרבנן מי שמת אביו כל שנת אבלו על ההוא מעשה שראהו לאביו שהיה נדון שהיה פחמי. אותה ההגדה ראיתיה באותה ארץ ואיני זוכרה, וגם מקומה יודיעני האדון לדעת דרכיה דרכי נועם ונתיבותיה שלום.

תשובה ההגדה ההיא אינה בגמרא שלנו, ואולי בספרי הרבות או בתנחומא. אבל מצאתי בספר אורחות חיים שחבר החכם רבי אהרן הכהן ז״ל וזה לשונו טעם תקנת הקדיש שאומר על אביו ועל אמו. כתב הר״ם נ״ע מצוה לומר קדיש על אביו ואמו. אבל אין לומר קדיש בשביל אמו בחיי אביו אם אביו מקפיד, ואעפ״י שעשתה צואה לומר קדיש בשבילה מ״מ כבוד האב קודם לכבוד האם. ותקנו ז״ל לומר קדיש על מה שנמצא בהגדה פעם אחת פגע רבי פלוני במת אחד שהיה מקושש עצים ונושאן על כתפו. אמר לו בני למה לך, אמר לו רבי כה משפטי כל הימי' להביא באש של גיהנם להיות נדון בה. אמר לו ואין מי שיוכל להצילך מן הצער, אמר לו אין מי שיצילני אם לא שיאמר בני קדיש או יפטיר בנביא לכבוד השם בעבורי, ואם יעשה כן ידעתי כי זכותו תעמוד אלי ויגן בעדי. ויבא רבי פלוני ויגד זה לבנו של מת ויעש ככל אשר אמר. לימים נגלה אל החכם הנזכר פעם אחרת ויאמר לו תנוח דעתך שהנחת את דעתי. ועל זה פשט המנהג לומר בנו של מת קדיש בתרא כל י״ב חדש וגם להפטיר בנביא. ויש מתפללין בכל מוצאי שבת תפלת ערבית, לפי שבאות' שעה חוזרין הפושעים לגיהנם ששבתו בשבת ואפשר שיגן עליהן זכות אותה תפלה וכן יהי רצון. עד כאן בספר הנזכר.

פסיקת ההלכה בספרי האחרונים

רמ״א, יורה דעה הלכות אבילות סימן שעו סעיף ד

ונמצא במדרשות לומר קדיש על אב (כל בו וריב״ש בשם תנחומא וספרי, ובחיי בשם מסכת כלה, וב״י בשם הזוהר, ובא״ז בשם תנא דבי אליהו רבא); על כן נהגו לומר על אב ואם קדיש בתרא י״ב חדש, וכן נהגו להפטיר בנביא, ולהתפלל ערבית במוצאי שבתות שהוא הזמן שחוזרין הנשמות לגיהנם, וכשהבן מתפלל ומקדש ברבים, פודה אביו ואמו מן הגיהנם.

בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויחי סעיף יב

כפי דברי רבינו האר״י ז״ל [שער הכוונות דרושי הקדיש מדף יד ע״ג] קדיש דקודם הודו וקודם יוצר ושל אחר העמידה קודם אשרי ושל קודם תפלה לדוד ושל קודם פטום הקטורת, כל חמשה אלו חובה הם ואין הקטן יוכל לאומרם לבדו, אלא צריך גדול להוציא הציבור י״ח. וקדיש שקודם עלינו לשבח שאומרים אחר תנא דבי אליהו זה נקרא קדיש יתום שחז״ל תקנו זה לאומרו היתומים, ואינו מכלל חמשה קדישים הנזכרים שנתקנו לצורך העולמות, אלא זה הקדיש הוא בעולם העשיה שיש בו תועלת לנפטר אם יאמר אותו בנו תוך י״ב חודש וגם בכל יום יארצייט, ויש בו ב' תועליות, הא' להצילו מדין גיהנם והב' להכניסו לגן עדן ולהעלותו ממדרגה למדרגה, לכך אומרים אותו היתומים תוך י״ב חודש וגם ביום יארצייט בכל שנה ושנה, וכך היה נוהג רבינו האר״י זיע״א לומר קדיש בתרא זה בכל שנה שנפטר בו אביו בין בשחרית בין בערבית וכנזכר בספר הכונות עיין שם.

ומצאתי כתוב בספר כתר מלכות כ״י טוב שיאמר היתום בלחש הן בתוך י״ב חודש הן ביום יארצייט בכל שנה קודם קדיש זה פסוקים מאלפ״א בית״א המתחילים באותיות שם אביו או אמו שאומר קדיש זה בעדם, וכנגד כל אות משמותם יאמר פסוק אחד דוקא בלחש, וערב לי טעמו, וכן ראוי לעשות, דמסתברא מלתא, ואין בזה הפסד.

שו״ת רב פעלים חלק ב - אורח חיים סימן יד

ודע, דאף על גב דקדיש זה אינו קדיש שתקנו חז״ל ליתומים בעבור תועלת המת, כי זה שתקנו חז״ל הוא קדיש שקודם עלינו לשבח, וכמו שכתב בשער הכונות [דף טו ע״ב], מכל מקום נהגו בכל קהילות ישראל דאומרים היתומים כל קדישים שהם חובת ציבור להוציא הציבור ידי חובתם, שבזה יהיה נחת רוח ותועלת לנפש הנפטר, על אשר היתום אומר קדיש להוציא הציבור ידי חובתם, ומצוה זו שהיתום עושה באמירת קדיש להוציא את הצבור ידי חובתם, תגין על נפש הנפטר ויגיע לו תועלת גדולה, ומטעם זה משתדלים היתומים להתפלל תוך י״ב חודש במקום ש״ץ היכא דאפשר, מפני דמצוה זו שהם עושים להוציא הצבור ידי חובתם תגין ותועיל לנפטר, וכמו שכתב הרב חסד לאלפים דף ל״ג [סימן נג אות ז], מצוה להניח לאבל תוך י״ב חודש, או למי שיש לו ייארצייט להתפלל, שהוא נחת רוח למת ומצילו מדינה של גהינם, עכ״ל.

כף החיים סימן נה ס״ק כ

ופה עיר קדשינו ירושלים ת״ו יש נוהגים לומר היתומים גם קדיש שקודם הודו וקדיש שקודם קוה ושאר כל הקדישים אומרם החזן לבדו, ונ״ל הטעם שנהגו לומר גם ב' קדישים אלו מפני שהם בחינת עליית עולם העשייה שהיא בחינת נפש בעולם היצירה ואפשר שתועיל גם כן לנפש הנפטר.

עוד יוסף חי פרשת ויחי אות ו

ואם תשאל, כיון שקבעו חכמים קדיש בתרא זה בשלוש תפילות לתועלת הנפטר, למה אומר הבן קדישים שנתקנו בתפילות לצורך העולמות? הנה דבר זה הוא מובן לכל משכיל, והינו, כי מאחר שבקדישים אלו שהם לצורך התפילות נכנעים הקליפות, שאין יכולין לעלות בעלית העולמות, על כן, אף על פי שקדישים אלו הם של הציבור – טוב שיהיה היתום הוא שליח ציבור בקדישים אלו לעשות הכנעה לקליפות בהם, וזכות הציבור מסייע אותו לעשות פועל בקדישים אלו להכניע הקליפות, על כן ממילא יהיה לו מזה סיוע גם לענין "קדיש יתמא" שאומר בעבור אביו, שיתגבר בו להכניע הקליפות שלא יקטרגו בעלית הנשמה של אביו ממדרגה למדרגה, או גם כן, אם נידון אביו בגהנם, יהיה לו תועלת בפועל היוצא מן אמירת הקדיש הזה בענין זה לסלקו ממדרגה למדרגה להקל מעליו דין גהנם.

בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויחי סעיף יד

כתב הגאון חיד״א בשיורי ברכה (יו״ד סימן שעו ס״ק ח): לפי מה שכתב רבנו האר״י זצ״ל דהקדיש מועיל גם כן להעלות נשמתו, נראה שיאמר קדיש כל י״ב חודש, אלא מפני ההמון יפחית שבוע אחרון, כמו שכתב הרב [שירי] כנסת הגדולה סימן ת״ג, דכיון דחשו שלא יאמרו משפט רשעים בגיהנם י״ב חודש, כל שמחסר מן י״ב חודש -סגי. עד כאן לשונו. ופה עירינו בג׳דאד נהגו בכך, ובסיום י״א חודש עושים לימוד יותר והולכים על הקבר וקורין יום זה "שנה החסרה", ופוסקין אחר זה שבוע אחד בתחלת חודש הי״ב. והגם דהרב ז״ל כתב דפוסקין בשבוע אחרון של חודש י״א, לא אכפת, שזה הכל שוה, וכל זה הוא לפסוק מן הקדישים שאומרים היתומים הן קדיש בתרא הנזכר הן שאר קדישים שמנהג פה עירינו שיאמרו אותם היתומים, אבל קדיש שאחר הלימוד שאומר כל אדם גם הם יאמרו.

שו״ת רב פעלים חלק ג - יורה דעה סימן לב

ומה שכתב רבינו חיד״א ז״ל שיפחות שבוע אחרון מוכרח לפרש כונתו שבוע אחרון של י״א חודש ואין לפרש כונתו על חודש של הי״ב, דהא ודאי סוף הי״ב יותר ראוי ונכון לעשות דבר לתועלת הנפטר כדי להכניסו לגן עדן ולהעלותו ממדרגה למדרגה, על כן כונתו לומר בשבוע האחרון של י״א חודש, אך המנהג פה עירינו להפסיק שלא לומר קדיש רק בשבוע ראשון של י״ב חודש וסוף י״א חודש קורין אותו שנת החסירה ומחלקים בו מאכל ומעות למנוחת הנפטר כאלו היום נגמר תיקונו ומשפטו ואינו לרשעים שנידונין י״ב חודש שלמים… ומנהג עירינו הוא יותר נכון לעשות לימוד יותר בסוף י״א חודש להראות שנשלמה שנתו ואינו בכלל רשעים דבעו י״ב והם מחסרים אמירת הקדישים בשבוע ראשון של חודש י״ב וזה עדיף טפי.

בן איש חי שנה שניה פרשת תולדות אות כא

אבל בתוך י״ב חודש על אב ואם, תועיל עליית הבן למפטיר יותר טוב מעליית המשלים, וכל שכן אם הוא מפטיר בקרבנות המוספים, וכל שכן אם הוא מפטיר דזכור ופרה, דיש אומרים שהם דאורייתא.

מאמר מרדכי הל' שבת חלק ב פרק לא סעי' נו-נז

נו. עליית קרובו של נפטר ל״מפטיר" מועילה לנשמת הנפטר עד למאוד, ומועילה עליית "מפטיר" יותר מעליית "משלים".

נז. למנהג הספרדים – עולים בשנה הראשונה לפטירת קרוב משפחה ל״מפטיר" דווקא, ובשאר השנים עולים בין ל״מפטיר בין ל״משלים". למנהג האשכנזים – עולים בכל השנים ל״מפטיר".

שו״ת יחוה דעת חלק ו סימן ס

[ויש לציין מה שכתב הגאון רבי יוסף יוזפא בספר יוסף אומץ (עמוד שלא) שתיקון אמירת קדיש וברכו בלבד, זהו רק לעמי הארץ, אבל לימוד תורה מועיל שבעתיים מכל התפלה והקדישים. ואם הבן מחדש חידושי תורה אין ערך גדול יותר מהכבוד שזוכה אביו בישיבה של מעלה. ולכן כל אבל על אב ואם ירבה כל מה שאפשר בלימוד התורה. ע״ש. וכן כתב בספר יסוד ושורש העבודה (בצוואה שבסוף הספר), ובשו״ת בית רידב״ז (בצוואה שבסוף הספר). ואכמ״ל].

אמירת "קדיש" לאחר שנת האבל

פלא יועץ – ערך "כיבוד אב ואם"

ועקר הכבוד הוא שיהא מכבדו במותו וכל אשר בכחו למעבד לה ניח נפשא יעשה מדי יום יום לא ישכח, לא כמו רבים מעמי הארץ שאינם זוכרים את אביהם ואמם אלא ביום יאהרציי''ט מעט שאומרים קדיש ונותנים מעט צדקה ולומדים מעט, אוי להם לאבות שמצפים על בניהם שיפדום ויעלום מבאר שחת, שבזה שעושים כמעט לא מעלה ולא מוריד, והלואי שלא יהא מוריד מה שעושים רבים מעמי הארץ, שאומרים הקדיש במרוצה וכן ברכות ההפטרה, ושגיאות מי יבין, עד שברכותיהם לבטלה, וכן כשרוצים להתפלל בצבור עד שחוששני שבמקום ''ענג'' לאביהם גורמים ''נגע'' חס ושלום.

והנה כי כן ראוי לבן יכבד אב שיהא מכיר את מקומו ולא יסמך על עצמו לומר קדישים והפטרות ותפלות עד שילך אצל חכם תחלה ויבדקנו, ואם לאו בר הכי הוא, יותר טוב שישכר איזה תלמיד חכם שילמד ויאמר קדישים ויתפלל עבור מנוחת אביו ואמו. ולא יעשה כן בשנים עשר חדש ויום שנים עשר חדש ואחר כך ינוח ויעמד לגורלו, ולמחש בעי, ומה גם שאמירת קדישים אינו כדי להציל מענש בלבד, אלא גם כן גורם עלוי לנפש המת. הנה כי כן ראוי לבן שכל ימי חייו תהא דיוקנו של אביו חקוקה בפניו וידמה כאלו צועק מרה מתוך אש להבה ואומר, בני ידידי, חנוני חנוני, הצילו מחרב נפשי מיד כלב יחידתי (תהלים כב כא) ואף אם חושב שאביו צדיק גמור ותתענג בדשן נפשו, ידמה כאלו נותן לו מטעמים כאשר אהב אביו בעבור תברכהו נפשו, ולכן לא יגרע אפלו יום אחד כל ימי חייו מלומר קדיש ולתן צדקה עבור נפש הוריו. ומה טוב שיהא שגור בפיו לומר מדי יום יום:

"יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּקַבֵּל בְּרַחֲמִים וּבְרָצוֹן כָּל מַעֲשֶׂה הַטּוֹב אֲשֶׁר אֲנִי עוֹשֶׂה בֵּין בְּמַחֲשָׁבָה בֵּין בְּדִבּוּר בֵּין בְּמַעֲשֶׂה וְיִהְיֶה הַכֹּל לִזְכוּת וְלִמְנוּחַת וּלְעִלּוּי נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל אֲבִי וְאִמִּי וְחָמִי וַחֲמוֹתִי וְכוּ'. יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּהֵא נַפְשׁוֹ צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים".

ובזה ישא ברכה מאת ה' ומנפש הוריו.

חסד לאלפים סימן נו

והנה מכלל תועלת הקדיש שמועיל הרבה לעילוי נפש הוריו, אשר מטעם זה כתבו משם האר״י ז״ל שראוי לומר קדיש אף בשבת ויום טוב ואף לאחר שנים עשר חודש, שאין תועלת הקדיש להציל נפש המת מגיהנם לבד, אלא אף גם זאת גורם לו לעלות במעלות אל המנוחה ואל הנחלה. הנה כי כן ראוי לאיש הירא ורך הלבב לצוות את בניו שישתדלו לומר איזה קדיש בכל יום תמיד כל הימים, כי מי זה ערב אל לבו שלא יהא נידון לאחר שנים עשר חודש, בפרט בדור יתום כזה, ונהי שאמרו חז״ל (עדיות פ״ב משנה י) "משפט רשעים בגיהנם שנים עשר חודש", כבר גילו למהרח״ו ז״ל (עי' שער הגלגולים הקדמה כב) שזהו לאחר שסובל כמה שנים עונשים קשים ומרים חוץ לגיהנם. וגם שהשנים עשר חודש הוא משפט קשה ואחר כך הוא יותר קל. ועל כן למיחש בעי. ומה גם לפי דברי האר״י ז״ל הנאמרים באמת שמועיל נמי לעילוי נפש הוריו גבוה מעל גבוה.

עוד יוסף חי פרשת ויחי אות ו

ודע כי מה שתקנו לומר קדיש בתרא זה בתורת חובה לאומרו היתום ביום יארצייט דוקא ולא תקנו לאומרו היתום בכל ימות השנה בכל ימי חייו, היינו מפני כי ביום יארצייט מוכרח וברור הדבר שיש לנפש עליה ממדרגה למדרגה, ועל כן הוא צריך ביום זה לעשות הכנעה לקליפות והחיצונים, אבל בשאר ימות השנה אינו מוכרח שיהיה עליה לנפש בכל יום אלא אפשר פעם אחת בשבוע או ב' פעמים בחודש או פעם אחת ברגל או פעם אחת בשנה, מה שאין כן יום יארצייט שהוא יום הפטירה מוכרח וברור שיהיה לו עליה ולכן אותו היום נקבע אמירת הקדיש חובה על היתום.

שו״ת הרב הראשי תשמ״ט-תשמ״ט סימן רכ

שאלה: לרב הראשי לישראל הראשון לציון הרב הגאון מרדכי אליהו שליט״א…בבית הכנסת בו אני מתפלל, נוהגים כל היתומים לומר קדיש על ישראל לאחר תפילת ערבית ומוסף של שבת וכן במוצאי שבת. היתומים קוראים את הקדיש אף לאחר שנת האבל. ברצוני לשאול את כבודו - האם מותר לי בכל שבת ושבת לקרוא אתם את הקדיש אף לאחר שנת האבל?

בברכת מועדים לשמחה, מ. א. - טבריה

תשובה: …אפשר בהחלט לומר קדיש עם שאר היתומים אף לאחר שנת האבל. ויש שנהגו אחר שנת האבל לומר קדיש לפחות פעם אחת ביום. כמובן שאין הדבר הכרחי, ובודאי לא חובה, ואין בזה נפקא מינא לגבי יום חול או שבת…

כשאין יתום – מי יאמר קדיש?

ספר אור זרוע חלק ב - הלכות שבת סימן נ

מנהגנו בארץ כנען וכן מנהג בני רינוס, לאחר שיאמרו הצבור "אין כאלהינו" עומד היתום ואומר קדיש. אבל בצרפת ראיתי שאינם מקפידים על כך מי שיאמר קדיש אם נער יתום או נער שיש לו אב ואם. וכמנהגנו מסתברא משום מעשה שהיה דמעשה בר' עקיבה.

ספר תשב״ץ קטן סימן תכה

ומתענה בכל שנה יום שמת בו אביו ואמו. ואומר קדיש לאמו בחיי אביו. אבל מהר״ם ז״ל אומר שאין אומרים קדיש לאם בחיי אביו אף על פי שאמו עשאה לו צואה לומר לה קדיש אם אביו מקפיד כי כבוד האב קודם לכבוד האם. [ומיהו נהגו העולם לומר לעולם קדיש אפילו בחיי האב. ע״כ]:

שו״ת מהרי״ל סימן סד

ומה שכתבת במקום שאין יתום אם יתבטל קדיש יתום, חלילה וחס, אלא לעולם [אחר] הדרשות והפסוקים חייבין להקדיש כמו שכתב המיימוני בהדיא אפילו קדיש דרבנן היו אומרים אלא שנתבטל דלא רגילי בהו אינשי, ומ״מ אינו חובה ותקנתא דרבנן כמו הני קדישי' דתפלה דבמה מדליקין וכל הני גופייהו לאו תקנתא דרבנן נינהו אלא מנהג. והא ודאי פשיטא שאין להם לירא לאותן שהוריהן בחיים מלומר קדיש או להתפלל במוצאי שבתות, דאדרבה שפיר קעבדו וקורת רוח למתים בהארכת ברכו במוצאי שבת כמו שכתב הא״ז, מיהו אם אביו ואמו מקפידין ישמע להם כמו שכתוב בתשב״ץ ושלום הקטון הלוי.

רמ״א או״ח קלב סעיף ב

ואומרים קדיש יתום אחר עלינו, ואפי' אין יתום בבית הכנסת יאמר אותו מי שאין לו אב ואם; ואפילו מי שיש לו אב ואם יכול לאומרו, אם אין אביו ואמו מקפידין (אגור ותשב״ץ ותשובת מהרי״ל סי' ס״ד);

בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויגש אות טז

פה עירנו יע״א מנהגם לומר כל הקדישים שבתפילה, וגם קדיש ברכו שאחר ישתבח - האנשים שאומרים קדיש בעד המתים שלהם, וכמה צער יש בזה על קלקולים המתהוים מדבר זה כי יש בהם בורים ועמי ארצות הרבה אשר אין מבינים להוציא ידי חובה את הציבור, ועוד ממהרים הרבה בקריאת הקדיש ומדלגים תיבות ממש, מה אענה ומה אומר על קלקולים המתהוים מדבר זה שלא נתנו להכתב, ותהילות לאל קודם כמה שנים עשיתי מנהג חדש פה עירנו שבשבת ויו״ט אומר החזן את קדיש ברכו, כי מקדמת דנא המנהג היה לומר החזן את קדיש זה רק בראש השנה וביום הכפורים, ותהילות לאל נתיישב המנהג הזה בשבתות וימים טובים, ואף על פי שהקהל היה קשה עליהם הדבר הזה בלבבם, כי חושבים באמירתם הקדיש הזה מחיים את המתים, עם כל זה שתקו וקבלו את הדבר הזה בעזרת ה' יתברך והוייא הצלה פורתא, אבל בקדיש ברכו שבחול לא שיניתי כלום ונשארו עד עתה אומרים זה הקדיש אותם שאומרים הקדישים על המתים שלהם בתוך שנתם ושבוע יארצייט.

שו״ת משפטי עוזיאל כרך א - אורח חיים סימן ב

סעיף ג' הכונה באמירת קדיש יתום - לכל הדברות ולכל האמירות הדבר ברור כשמש שאין כל הדברים הללו אמורים אלא למכוונים באמירת הקדיש למה שמוציאים בפיהם, ורגש של קודש שלהבת יה הטמונים בקרב לבבם מתפרצים החוצה באמרם תפילה זו, אשר כולה אומרת קדושה ותהלה לאלקי ישראל מלך כל העולם ומנהיגו ומצפים להתגדלות והתקדשות שמו יתברך בעולם לתקן עולם במלכות שדי, ממזרח שמש ועד מבואו יקדישו את שמו ויקדישו את קדוש יעקב ואת אלקי ישראל יעריצו.

מנקודת השקפה זו מובן מאליו כי טעות גדולה היא בידיהם של החושבים כי אמירת הקדיש בלי שום כונת הלב והתפעלות נפשית היא סגולה להעלות נפש המתים ולהמית את החיים ולכן במות עליהם אחד מקרוביהם רצים לומר קדישים הרבה בלי שום כונה ושום מחשבה, ממש כמגבב דברים, איש איש יקום ממקומו וימהר לבטא בשפתיו את הקדיש וערבוביא גדולה תהיה בביהכנ״ס הקולות יתערבו זה בזה, זה מקדים וזה מאחר, והעונים יתבלבלו, ולא יוכלו לשמוע את הקדיש היטב ולא לענות אמן, ואלה ידמו בנפשם באמירת קדיש חטופה זאת כבר פועל פעולתה הסגולתית ולפי מספר הקדישים שיאמרו כן תרבינה מספר המעלות אשר יעלו את הוריהם, ולעומת זה בבוא המקרה לפניהם לומר קדיש בחיי הוריהם יפחדו וירעדו כאילו הקדיש הוא מסוגל להמית נפשות ולקטוף את הוריהם מן החיים ולכן יברחו מאמירת הקדיש כבורח מן הדליקה, לא אכחד כי אמנם בתשו' הריב״ש סי' קט״ו כתב דאין לומר קדיש בשביל אמו בחיי אביו אם אביו מקפיד וכ״כ רמ״א באו״ח בסי' קל״ב ואפי' מי שיש לו או״א יכולים לאמרו אם אין או״א מקפידים משמע דבמקפידים לא! אבל ברור הוא לדעתי שלא אמרו זאת אלא באמירת קדיש יתום כדרך שהיתומים אומרים אעפ״י שהם אינם שלוחי צבור דבזה כיון דהאב מקפיד לא הותר לבן לקפוץ ללא צורך ולומר קדיש כיון דאדרבא גדול העונה, אבל במי שנזדמן לפניו לומר קדיש, כגון שהוא ש״ץ, או שקרא דבר שאומרים עליו קדיש אסור להמנע מאמירתו משום קפידת האב ואסור לו לאב להקפיד על זה, שכל התורה במצוותיה ותפילותיה היא מקור חיים, כי חיים הם למוצאיהם ולכל בשרו מרפא, וחלילה חלילה להסכים לדעות אלה, ההופכים את התפילה והשבח להקב״ה, ומין סגולה להעלות מתים ממדרגתם, ולהמית את החיים.

ברם זכור אותו האיש לטובה הרה״ג עט״ר אבא מארי הודי והדרי אשר לא מנעני מעולם להיות ש״ץ לקרוא את ההפטרה ולומר קדיש יתום בחייו ואדרבא זה היה כל חפצו ורצונו להעבירני לפני הבימה, להיות ש״ץ ולומר כל הקדישים מאז הייתי לבר מצוה! (לאסוני הגדול נתיתמתי ממנו באותה השנה שנהייתי לבר מצוה).

שו״ת יביע אומר חלק ג - יורה דעה סימן כו

(ד) וראיתי בשו״ת משפטי עוזיאל (חאו״ח סי' ב ס״ג), שהביא מ״ש הריב״ש (סי' קטו) שאין לומר קדיש על אמו כשאביו מקפיד. וכ״כ הרמ״א באו״ח (סי' קלב) שאפי' מי שיש לו אב ואם יכול לו' קדיש יתום אם אינם מקפידים, ומשמע דבמקפידים לא. וכתב על זה, אבל ברור הוא לע״ד דה״ד בקדיש יתום כדרך שהיתומים אומרים אף שאינם שלוחי צבור. אבל ש״צ שנזדמן לפניו לומר קדיש, או שקרא דבר שאומרים עליו קדיש, אסור להמנע מאמירת הקדיש משום קפידת האב, ואסור לו לאב להקפיד על זה. וחלילה להסכים לדעות אלה שהופכים את התפלה והשבח להקב״ה למין סגולה להעלות מתים ממדרגתם ולהמית את החיים. עכת״ד.

ויש להעיר על זה ממה שכתב המשנ״ב (סי' קלב ס״ק יא), דבקדיש יתום דוקא כשהוא משער שלא יקפידו הוריו על זה יכול לאמרו, אבל להתפלל לפני העמוד או לפרוס על שמע אין לו לחוש כלל פן יקפידו על זה. ע״כ. ומוכח דבמקפידים להדיא אין לו לעבור על דבריהם. ומה שכתב בשו״ת אבן השוהם (סי' כ), שאע״פ שמי שיש לו אב ואם אינו אומר קדיש יתום, מכל מקום יכול לומר קדיש דרבנן אחר הלימוד בחבורה, דהוי כקדיש שבתפלה שיכול לאמרו גם מי שיש לו אב ואם, ושאני קדיש בתרא שתיקנוהו ליתומים מש״ה אינו אומר. עיין שם. י״ל דהתם מיירי בסתם, דבקדיש יתום מסתמא מקפידים, אבל בשאר קדישים מסתמא אין מקפידים. וכמ״ש המשנ״ב הנ״ל. אבל במקפידים להדיא גם בשאר קדישים נראה שישמע לאביו ואמו. וכן מצאתי בשו״ת משיב דברים (סי' ריב) שפירש כן ד' האבן השוהם הנ״ל. ע״ש. וע״ע בשו״ת לבושי מרדכי מהדורא בתרא (סי' רב״ע). ע״ש. וכן נ״ל עיקר לדינא שכל שאביו ואמו בחיים ומקפידים עליו אף בקדיש דרבנן הויא קפידתם קפידא, הואיל ואין רגילות לאמרו כי אם מי שאין לו הורים בחיים. ואף על פי שגדלה מאד מעלת אמירת הקדיש אחר אגדה. וכמ״ש בסוטה (מט) דעלמא קאים אקדושה דסידרא ואיהא שמיה רבה /רבא/ דאגדתא. (וכן הוא להעוסקים במשנה וגמרא בהלכתא וטעמא דעדיפא מאגדתא. וכמ״ש בשו״ת בית יהודה עייאש (חאו״ח סי' לא). וע' במג״א (סי' נד סק״ג) ובברכ״י (סי' נה סק״א). ע״ש.) מ״מ אם נמנע מאמירת הקדיש מחמת איזה טעם שהוא אין כל עבירה בזה. שהרי מעשים בכל יום בישיבות הגדולות שאין מדקדקים תמיד לומר קדיש כשמפסיקים מלימודם. ועוד שהרי אפשר לקיים מצוה חשובה זו ע״י אחרים שאין להם הורים, או שהוריהם אינם מקפידים על כך. אבל זה שיודע שהוריו מקפידים, עליו לכבד רצונם ולהשאר בשב ואל תעשה. וע״ע בשו״ת גבעת פינחס (סי' ג). ע״ש. וכן ראיתי לרבים וגדולים בתורה שנמנעים לומר קדיש שלאחר קריאת התורה כשהוריהם בחיים. ואף על פי שנוהגים אצלינו (הספרדים) שהעולה עליית משלים אומר קדיש, (ולא כמנהג אשכנז שהש״צ אומרו), הם נמנעים מזה והש״צ אומר קדיש במקומם. ואם גם להש״צ יש הורים בחיים עומד איש אחד מן הקהל ואומר קדיש. ונלע״ד שיש להם על מה שיסמוכו. והרי הוא כמבואר. וע' בשו״ת אגודת אזוב מדברי (חאו״ח סי' ז) דמדינא אין הקדיש שאחר קריאת התורה שייך לא להש״צ ולא להקורא כי אם להאבלים. ע״ש. וע' בשו״ת קרית חנה דוד ח״ב (חיו״ד סי' לג). ודו״ק.

ירחון "יתד המאיר" טבת תשע״ג, גליון מס' 131 – סימן תקסט, תשובה מכתב יד של הגר״ע יוסף

לכבוד מרן רשכבה״ג רבינו עובדיה יוסף שליט״א. . בענין קדיש על ישראל שלפני "הודו" וקדיש "יהא שלמא" שלפני "קוה", האם רק היתום יכול לאומרו או שבגוונא שאין יתום צריך החזן לאומרו אף שלא קיבל רשות מהוריו מאחר דקדישים אלו הם חלק מתיקוני התפילה והעולמות? והנה מנהג העולם כיום שאם אין יתום שיאמר קדיש "יהא שלמא" שלפני "קוה", או "על ישראל" שלפני "הודו" ולפני "עלינו" - מדלגים עליהם הקהל. אלא שבבא״ח (ויחי, יב) ובכה״ח (סימן נה סוק ס״ק כ) כתבו דיש חלוק בין הקדישים הנ״ל ודוקא קדיש שלפני עלינו אינו חלק מתיקון העולמות [ומשמע שאם אין יתום א״צ הש״צ לאומרו] אבל קדיש שלפני "הודו" ולפני "קוה" יש לו להש״ץ לאומרם בכל גוונא. האם אכן כך יש להורות לרבים הלכה למעשה?

תשובה הגר״ע יוסף: צריך החזן לומר כל הקדישים, שכולם הם מתקנת התפילה, ואין לדלג עליהם בשום אופן.

יארצייט – מהו?

שו״ת רב פעלים חלק ד - סוד ישרים סימן טז

שאלה…ילמדנו מה משמעות יאר-צייט שקורין ליום הפטירה ושכרו כפול מן השמים.

ועל שאלה הב' ששאלת לבאר לך משמעות יאר-צייט שקורין ליום הפטירה דע כי מתחלה הייתי חושב כי אותיות אלו הם ראשי תיבות ועשיתי להם נוטריקון אך אחר כך ראיתי להגאון מנשה בן ישראל בספרו נשמת חיים שהוא ספר קדמון קצת שכתב שם (בפרק כז) וז״ל ובעל לויה לדרך בדף כ״ב כתב יערב נא שיחי עליך מה העירוני רעיוני לתרץ על חכמי ישראל שמרננים על המנהג שיש בארצותינו לומר קדיש ביום שמת בו אב ואם שקורין בלשון אשכנז יאר-צייט מידי שנה בשנה וכו' ע״ש נמצא תיבות אלו של יאר-צייט הם בלשון אשכנז אשר משמעותם על יום הפטירה ועי' בלבוש (סי' קל״ג ס״א) שכתב וז״ל ואם אירע לאדם באותו השבת יום מיתת אב או אם שקורין יאר-צייט וכו' עיין שם.

בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויחי סעיף יד

ודע כי משמעות יארצייט הוא יום הפטירה בלשון אשכנז, וגם הספרדים הורגלו לקרוא אותו בשם זה בספריהם, ואין בזה ראשי תיבות או רמז אחר כמו שחושבין העולם.

שו״ת רב פעלים חלק ד - סוד ישרים סימן יז

שאלה מעיר רנגון יע״א אחד יש לו עשרים שנה משנפטר אם הבן צריך לעשות לו יארצייט [יום זכרון] כנהוג בקדיש וצדקה והדלקת נר ולימוד למנוחתו. או אם די לו מה שעשה לו עד עשרים שנה.

תשובה יום יאר-צייט אין לו גבול בשנים ואפילו אם יחיה הבן מאה שנים אחר פטירת אביו או אמו צריך לעשות כל ימי חייו יום יאר-צייט למנוחת אביו או אמו כנהוג בענין קדיש ונר וצדקה ולימוד כפי יכלתו מפני כי נפש האדם אף על פי שנפטרה מהעולם הזה וניצולה מכל עונש ונכנסה לגן עדן אינה קונה שלימות העליות שלה בפעם אחת אלא עולה בהדרגות בזמנים חלוקים ויש נשמה שאפילו עד אלף שנים לא תגיע לכל המעלות שלה הראויות אליה ועולה במשך השנים עליה אחר עליה עד שתגיע לתכלית המעלה הראויה לה. וכבר מצינו שהעיד רבינו מהרח״ו ז״ל על רבינו האר״י ז״ל שהיה עושה יום יאר-צייט לאביו לומר קדיש בשביל עילוי לאביו אעפ״י שבאותו זמן שראהו מוהרח״ו ז״ל היה יותר משלשים שנה משנפטר אביו כי אביו נפטר בהיותו קטן וכנז' בעמק המלך, וידוע כי אביו של רבינו האר״י ז״ל היה צדיק וחסיד גדול ונגלה אליו אליהו הנביא זכור לטוב ועם כל זה כל ימיו של רבינו האר״י ז״ל היה נוהג כמנהג של יום יאר-צייט בשביל אביו והיינו טעמא בשביל העילוי שיתעלה מדרגה למדרגה נמצא אין גבול לזה אלא כל ימיו של הבן צריך לנהוג ביום יאר-צייט למנוחת אביו.

וגם דע כי מלבד העילוי שיהיה לנפש האדם אחר שנכנס לגן עדן בהדרגות מדרגה אחר מדרגה הנה עוד יהיה לנפשו דין ומשפט בכל פעם שתעלה מדרגה למדרגה וכמ״ש רבינו מוהרח״ו ז״ל בס' הכוונות (דף עד ע״ד) … וא״כ תמיד יש תועלת לנפש האדם מכח מעשים טובים של בנו אפילו אחר מאה שנים ויותר.

עוד יוסף חי פרשת ויחי אות ו

ודע כי מה שתקנו לומר קדיש בתרא זה בתורת חובה לאומרו היתום ביום יארצייט דוקא ולא תקנו לאומרו היתום בכל ימות השנה בכל ימי חייו, היינו מפני כי ביום יארצייט מוכרח וברור הדבר שיש לנפש עליה ממדרגה למדרגה, ועל כן הוא צריך ביום זה לעשות הכנעה לקליפות והחיצונים, אבל בשאר ימות השנה אינו מוכרח שיהיה עליה לנפש בכל יום אלא אפשר פעם אחת בשבוע או ב' פעמים בחודש או פעם אחת ברגל או פעם אחת בשנה, מה שאין כן יום יארצייט שהוא יום הפטירה מוכרח וברור שיהיה לו עליה ולכן אותו היום נקבע אמירת הקדיש חובה על היתום.

קדיש ביום האזכרה או כבר משבת שלפני?

בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויחי סעיף יד

גם יש מנהג פה עירינו שאם חל יום יארצייט באמצע השבוע מתחילין היתומים לומר הקדישים מליל שבת הקודם, דהיינו מתפילת ערבית של שבת עד סוף מנחה של יום יארצייט. ואם חל יום יארצייט ביום שבת, מתחילין מערבית של שבת הקודם ואומרים כל השבוע עד סוף שבת שניה שהוא יום יארצייט. ומנהג זה הובא בשלמי ציבור דף ק״ץ ע״ב. אבל מספר הכונות נראה להדיא שלא היה רבינו האר״י ז״ל אומר קדיש על אביו אלא רק ביום אחד של יארצייט בלילה וביום.

שלמי צבור, שלמי יחיד סימן ז, דף קץ ע״ב

ואנכי הצעיר קבלתי לומר קדיש בשבת שלפני השבוע שחל להיות יום מיתת אביו ואמו בה, לפי שעיקר העליה של הנשמות העולות מדריגה אחר מדריגה הוא בשבת שלפניהן כמו שאמרו בזוהר.

שלמי ציבור, חלבי השלמים סעיף לב, דף י ע״ב

ואני שמעתי מהרב המקובל האלהי כמה״ר יעקב ווילנא ז״ל דכשיהיה יום שמת בו אביו ואמו באיזה יום מימי השבוע צריך לומר קדיש בשבת הקודם על פי אלה הדברים שכתב הרב ז״ל שהקדיש הוא תועלת להעלותו בגן עדן עצמו ממדרגה למדרגה ובשבת הוא עליית הנשמות.

שו״ת רב פעלים חלק ג - יורה דעה סימן לב

ואשר שאלת על מנהג מי שיש לו יארצייט שיתחיל לומר קדיש מיום שבת אם יש למנהג זה גילוי בפוסקים, תשובה. מנהג זה הביאו בשלמי ציבור דף ק״ץ ע״ב …ומזה נהגו העולם לעשות כן, אך ודאי אין למנהג זה טעם חזק ע״פ דברי רבינו האר״י ז״ל, יען כי רבינו מהרח״ו ז״ל העיד שרבינו האר״י ז״ל היה אומר קדיש בתרא בכל שנה ביום שנפטר בו אביו ונמצא לא היה אומר קדיש אלא רק ביום יארצייט ממש בלבד אך כיון דנהגו העולם על פי דבריו של הרב שלמי ציבור להתחיל בקדיש מן יום שבת - ראוי לעשות כן אפילו מי שהוא מקובל ומתנהג ע״פ דברי רבינו האר״י ז״ל בכל ענייניו כי איכא בזה כבוד לאביו ואמו משום מנהג העולם.

ועל ששאלת אם חל יום יארצייט בשבת, דע כי מנהג עירינו בגדא׳ד אם חל יום יארצייט בשבת מתחילין לומר קדיש מיום שבת שקדם לשבת זה, ונמצאו אומרים הקדישים בשתי שבתות ובימות החול שביניהם, וההתחלה היא מן קדיש ברכו של ערבית דשבת וזה פשוט, והשי״ת יאיר עינינו באור תורתו אכי״ר.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום חמישי, 8 בדצמבר 2022

וישלח - חזק ביותר

ה' הדפס וישלח

אשתי הייתה השבוע בהולנד אצל הוריה, יצאה יום אחד לקנות משהו בעיר. היא פגשה חברה, יהודייה לא דתייה מימי הילדות, ודיברו על נושאים מגוונים — ממונדיאל דרך פוליטיקה ועד עיסוק ומשמעות החיים. לפני שנפרדו (שמה כולם בעננים) שאלה החברה אותה לשלום: ״ואיישתי, כמה ילדים יש לך? ״ היא אמרה: חמישה. ואז הגיעה התגובה שהפילה את הכסא: ״חמישה? ברצינות? ילדים — זה לא אקולוגי. ״

זה לא סוד שעם השנים ממוצע גיל הנישואין עולה, והתרבות הפוסט-מודרנית מתפשטת. ממוצע הילודה יורד — גרמניה: 1. 4 לאישה — מה שאומר שהאוכלוסייה קטנה. מוסד המשפחה בפני אתגר, הקריירה מאפילה על המשפחה, ועוד נקודות שמעמידות את המשפחה בפני אתגר.

בפרשה שלנו, יעקב ועשיו נפגשים אחרי 22 שנה — מפגש טעון של נתק מוחלט. מעניין שאפילו במרכזו אחד הפסוקים המרגשים בתורה: ״וַיָּרָץ עֵשָׂו לִקְרָאתוֹ וַיְחַבְּקֵהוּ וַיִּפֹּל עַל צַוָּארָיו וַיִּשָּׁקֵהוּ וַיִּבְכּוּ. ״ אבל המפגש ביניהם הוא מפגש של תרבויות. בצד אחד עשיו ניצב בקומה זקופה עם 400 חיילים מאומנים, ובצד השני יעקב מגיע לאיטו עם נשיו וילדיו.

עשיו מופתע מהפער ושואל: ״וַיַּרְא אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הַיְלָדִים וַיֹּאמֶר מִי אֵלֶּה לָּךְ? ״ — כלומר: מה אתה עושה פה עם הילדים שלך? הם שייכים לכאן? הכסף, הכוח, הכבוד — הם ה״מאבק הכולל״ של העולם הזה. אצל עשיו ילדים הם פוטנציאל של כוח, מפוזרים — ״אלוף קנז, אלוף געתם״ — טכני ומחריד. וכמו שכותב רש״י: היחס אל המשפחה שבא מלמד, כלתו אשת ענה, ואיילת אהליבמה יצאת מביניהם שניהם — זוועה.

יעקב עומד מול עשו ומאות לוחמיו, ובקול בוטח מגלה להם את הסוד: ״הילדים והאישה הם הכוח שלי. אבל לעולם לא תבינו, שהמשפחה היא הדבר החשוב ביותר בעולם. הם הסיבה שאני יוצא מכאן ולכאן חוזר. ואין ממני חזק ומאושר בבית. ״ לא החניתות יעזרו, לא גם הפיתויים של עושר וכבוד וכיבוש.

הייתה פעם פרסומת יפה — נתנו לשישה גברים להרים משקולות בחדרים נפרדים. כל פעם הוסיפו חמישה קילוגרם. עד שלא הצליחו יותר. הוסיפו עוד. ואז פתאום הכניסו את המשפחה שלהם — האישה, הילדים. הגבר הצליח להרים 10 קילו יותר! ״וַיַּרְא אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הַיְלָדִים״ — אבל מופתע.

יעקב חי, בנו של הבן, דורש את הפסוק: ״וַיָּבֹא יַעֲקֹב שָׁלֵם״ — רש״י כותב: שלם בגופו, שלם בממונו, שלם בתורתו. רבי יעקב בספר ציצים ופרחים אומר שכל השלמות הייתה כך בשביל הזיווג והילדים שלשמם יצא.

״שלם בגופו״ — כדבר חז״ל: ״מאן דלא נסיב איתתא פלג גופא אתקרי״ — גמרא בבא מציעא. יעקב שנשא נעשה שלם גופו. ״שלם בממונו״ — שנאמר ״וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ״, הברכה אינה מצויה אלא בשביל אשתו של אדם. ״שלם בתורתו״ — הרי אמרו חז״ל: השרוי בלא אשה שרוי בלא תורה. לכן כשיצא יעקב מארץ ישראל לא היה שלם בשלושה אלו, ומעתה בחזרתו אחר נישואיו נשלם בגופו, בממונו ובתורתו.

קולטים? זה! להיות יעקב — השפע כל מגיע מהמשפחה. שם נמצאת השמחה.

[סיפור — צלם שאמר לחתן ״תחייך״, והחתן ענה: ״אבל זה חיוך של רווקות — עצוב. ״]

[סיפור — אב ובן שמתו מחובקים בהרי ההימלאיה כשנפלו. הקרבה הזאת יוצאת מצוק ואינסטינקט מדהים. ]

אבל עזבו את ההימלאיה, בואו נדבר קודם על הג׳ימייל ועל העבודה ועל שאר הדברים שאנחנו ששותים את הזמן היקר הזה שאמור להיות מוקדש לילדים. בשיחה בעוד שמונה בערב נשאבו לנו עוד דקות יקרות שלא יחזרו — ומגלה שהתינוק הקטן מרים את העיניים האדומות ומחכה שאתייחס אליו, או אבל התחיל ללכת, או המתבגרת שכבר טרקה את הדלת. את זה פספסתי, כי הייתי עסוק בדיוק בלהציל את העולם גם.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שלישי, 6 בדצמבר 2022

אכסנאי בנר חנוכה

בס״ד

דין אכסנאי בנר חנוכה וגדר נר איש וביתו.

בגמרא שבת (דף כג עמוד א):

אמר רב ששת: אכסנאי חייב בנר חנוכה. אמר רבי זירא: מריש כי הוינא בי רב משתתפנא בפריטי בהדי אושפיזא. בתר דנסיבי איתתא אמינא: השתא ודאי לא צריכנא, דקא מדליקי עלי בגו ביתאי.

תחילה יש להבין מה החידוש בדברי רב ששת.

כתב הר״ן (על הרי״ף י, א):

אמר רב ששת אכסניא. אורח אף על פי שאין לו בית דלא תימא דין נר חנוכה כדין מזוזה דכל מי שאין לו בית פטור מן המזוזה.

עולה מדבריו שהיה מקום לומר שחיוב נר חנוכה תלוי בבית כפי שמצינו במזוזה, וכפי שבמצווה זו מי שאין לו בית פטור ממצווה זו, כך גם מי שאין לו בית פטור מנר חנוכה. אלא שיש מקום להקשות על כך, שאכן מי שאין לו בית פטור, אבל מי שמתאכסן בבית של אחר חייב במזוזה, דהנה הדין הוא שמי ששוכר בית מחברו או דר בפונדק יותר מל' יום חייב במזוזה, והטעם מבואר בבית יוסף (יו״ד רפו, כב) על פי דברי הגמרא במסכת בבא מציעא (קא, ב) שהוא משום שמזוזה היא חובת הדר, ועד ל' יום דירתו נחשבת כדירת ארעי. חיוב מזוזה הוא על מי ש״דר" בבית דירת קבע וזאת משום שיש בזה גזירת הכתוב, כך כתב רש״י (בבא מציעא שם ד״ה חובת הדר היא): "חובת הדר היא - דדרשינן מנחות (לד, א) ביתך - דרך ביאתך, למי שנכנס ויוצא לה, זה הדר בה." והיינו משום שרק דירת קבע נחשבת "ביתו" של אדם.

והנה כתבו הרא״ש בתוספותיו והריטב״א בחידושיו לבבא מציעא (שם, ומובאים הדברים גם בשיטה מקובצת שם) שמדאורייתא צריך ב' תנאים לחיוב מזוזה: שיהא הבית שלו, וגם שידור בו, אלא שמדרבנן חייב כל הדר בבית במזוזה גם אם אין הבית שלו ובתנאי שהוא דר שם שלשים יום, והטעם כתב הרא״ש שזה משום שלאחר זמן זה נראה הבית כשלו. לפי זה מאחר שחז״ל הם אלו שקבעו את החיוב על הדר, ממילא יש לומר שמאחר שגם תקנת חנוכה נקבעה על ידי חז״ל שאכן היה מקום להשוות בין הדברים, וכל הדר בבית חייב בנר חנוכה. ומאחר שמדרבנן רק דירת קבע מחייבת במזוזה, היה מקום לומר שגם בנר חנוכה רק דירת קבע מחייבת. הראיה לכך היא גם נוסח התקנה שמובא בדברי חז״ל בגמרא (שבת כא, ב) "נר איש וביתו" הרי שגם בזה הבית צריך להיחשב כביתו, וממילא כך היה מקום לדמות את הדברים. ועוד כמובן יש להוסיף את דברי חז״ל בגמרא במסכת שבת (כב, א) שרב שמואל מדפתי אמר שמניחים נר חנוכה משמאל משום שמזוזה מימין ונמצא שהאדם בכניסתו לביתו מוקף במצוות, וכן הלכה, הנה לנו שיש יחס בין המצוות.

ממילא יש מקום לדון מה היה הדין נותן בהגדרת נר חנוכה, שאם היה מקום לדמות את נר חנוכה באופן מוחלט למזוזה, אזי גם אכסנאי היה חייב במזוזה רק אם היה דר שם יותר משלשים יום, ואם כן הוא הדבר, אזי החידוש הוא שאע״פ שאינו דר שם דירת קבע מכל מקום חייב, משום שגם דירת ארעי מחייבת. אלא שחידוש זה טעון ביאור מדוע הבדילו חכמים בין התקנות ולא דימו את חנוכה למזוזה.

ואפשר שהחידוש הוא גדול עוד יותר, שאין הדלקת נר חנוכה דומה למזוזה כלל, ואינה דומה לבית כלל, ואינה תלויה בבית, אלא שכל אדם בכל מקום חייב בהדלקת נר חנוכה, ונקט רב ששת את הדין באכסנאי, משום שזו הדוגמה היותר שכיחה של אדם שאין לו בית, שמן הסתם הוא מתארח היכן שהוא ואינו נמצא ברחוב. אלא שאם כן צריך ביאור מה עניינה של התקנה של "נר איש וביתו".

והנה כתב הרא״ש (שבת פרק ב סימן ח):

אמר רב ששת אכסנאי חייב בנר חנוכה ואינו יוצא בנרו של בעל הבית דלא הוי בכלל איש ואשתו.

לפי דבריו החידוש של רב ששת הוא שאין האכסנאי יוצא ידי חובתו בנר של בית הבית, ואם כן ההווא אמינא הייתה שהוא יוצא ידי חובתו משום שנכנס בכלל בני הבית. גם בזה אפשר להסתפק האם פשיטותו של הרא״ש היא שאכן חובת ההדלקה תלויה בהיותו דר בבית – גם אם מדובר בדירת ארעי, ואפשר שסובר שכל אדם חייב בנר חנוכה גם אם אינו דר בבית כלל, אלא שאם היה מתאכסן בבית יש מקום להסתפק באיזו מידה יקרא כחלק מביתו של מארחו.

המסקנה של הסוגיה לפי הר״ן – שאכסנאי חייב בנר חנוכה, היא טמונה בפשיטות של הרא״ש, והחידוש של הרא״ש הוא במה שאינו נכלל בין בני הבית, וההווא אמינא היא שלא רק שהוא חייב בנר חנוכה, אלא שהוא גם נכלל בתוך בני הבית. החידוש הוא שאינו נכלל בין הבית. כלומר המוקד של החידוש להרא״ש הוא בהגדרת מי נכלל בכלל "ביתו" ואורח אינו נכלל בכלל ביתו של אדם, והמוקד של החידוש להר״ן הוא בהגדרת מהות החיוב, שאפשר שכל דירה שהיא מחייבת את הדר בה בהדלקה, ואפשר שהחיוב מוטל על האדם ללא כל תלות בצורת המקום בה הוא שורה.

על בסיס דברים אלו יש לעיין בדברי זירא שהיה משתתף בפרוטה עם בעל הבית ויוצא בזה ידי חובה. יש לעיין בזה לדעת הרא״ש מדוע נתינת הפרוטה מועילה, האם זה משום שעל ידי נתינה זו הוא נחשב כחלק מבני הבית, וממילא יוצא ידי חובתו בנר איש וביתו של הבית, ואם כן צריך להבין כיצד נתינת הפרוטה מכלילה אותו בין בני הבית, ואפשר שהגדר בזה הוא משום דין שליחות שבזה הוא הופך את בעל הבית לשלוחו, אלא שצריך עיון מדוע כאן דווקא השליחות מתבצעת על ידי נתינת פרוטה. ואפשר עוד שאין ההדלקת צריכה לשליחות, אלא שצריך שהמארח ידליק את הנר שלו, ואם לא כן יצא ידי חובתו. והנה כתב המאירי בבית הבחירה (שבת כג, א):

אכסנאי חייב בנר חנוכה ומ״מ אינו צריך להדליק לעצמו אלא שישתף עצמו עם בני הבית ויסייע להם בפרוטה לשמן.

אין נתינת הפרוטה יוצרת שיתוף כללי עם בני הבית אלא היא מיועדת לשמן של ההדלקה בדווקא. וגם כאן יש מקום עיון מה המשמעות של שיתוף זה, הרי לא הצריכו חז״ל שיתוף בכמות של הדלקה לחצי שעה אלא רק שיתוף כלשהו, ואם כן אין בעל הבית מדליק בשליחותו את השמן שלו, ועל כן יש לבאר מה המשמעות של נתינת הפרוטה, וכן מה יהא הדין אם בעל הבית מקנה לו שמן.

והנה כתב הראבי״ה (סי' קצט) ביחס לדין אכסנאי בנר שבת שצריך להשתתף בפרוטה עם בעל הבית אם לא מדליקים עליו בביתו, אם מוסר לו בעל הבית את המקום בחינם. ובבית יוסף (או״ח רסג, ז) הביא זאת בשמו וכתב שסובר הוא שכן הדין בכל נר מצווה שמשתתף בפרוטה, ואף פסק כן בשו״ע (שם). נראה מכך שדין זה של השתתפות בפרוטה אינו דין מיוחד בחנוכה אלא בשיתוף לעניין נר, שהרי לא מצאנו שאכסנאי חייב להשתתף בפרוטה עם בעל הבית כדי לצאת ידי חובת מצוות מזוזה.

נראה שהעיקר בנר חנוכה הוא שהנר יהא מאיר שהרי בזה יש פרסומי ניסא, ואע״פ שקיימא לן שהדלקה עושה מצווה כפי שהסיקה הגמרא במסכת שבת (כג, א) מכל מקום עיקר המצווה זה היות הנר דלוק ולא מעשה ההדלקה, וכפי שיש להסיק מדברי רש״י (שבת כב, ב ד״ה אי הדלקה עושה מצווה) שכתב שהכוונה היא "המצוה של חנוכה תלויה בהדלקה", וכוונתו שהיות הנר דלוק הוא קיום המצוה אלא שתלוי הוא במעשה ההדלקה, וכל שעשה את מעשה ההדלקה כדינו אזי הקיום – הוא בהיות האור של הנרות מפרסם את הנס, אבל אם לא הדליק משום שהנר כבר היה דלוק מאתמול – לא קיים את המצווה אע״פ שעדיין יש פרסומי ניסא. וכמבואר גם כן בתוספות שם שהנפקא מינה היא באם הדליק את המנורה חרש או שוטה או קטן, שאז חסר במעשה המצווה. והנה כתב רש״י הנ״ל שהדלקה עושה מצוה כמו בנרות המקדש, וביחס לנרות המקדש כתב הגר״ח מבריסק בחידושיו על הרמב״ם (ביאת מקדש ט, ז) שעיקר המצווה היא שיהיו הנרות דולקות ולא מעשה ההדלקה, ואע״פ שביחס נרות חנוכה הדין הוא שכבתה אין זקוק לה, מכל מקום ברור שפרסומי הנס הוא בנרות הדולקים, וכפי שמצינו את דין הרואה, שגם אם ראה נרות חנוכה מברך שעשה ניסים, והיינו משום שיש בזה פרסומי ניסא.

והנה עוד יש להבין גדר המצווה שתקנו חז״ל שעיקרה הוא נר איש וביתו, והיינו נר אחד לכל הבית, שכך תקנו חז״ל "איש וכל בני ביתו סגי להו נר אחד" (לשון רש״י שבת כא, ב ד״ה נר איש וביתו). אלא שהמהדרין – וכפי שכתב רש״י שם – "אחר המצוות", ופירושו של דבר שיש אנשים שרוצים לקיים מצוות ככל שניתן, והם מחזרים אחר קיום מצוות, ולא מסתפקים בכך שרק בעל הבית מקיים את המצווה, ולכן אפשרו גם להם חכמים להדליק ואף לברך. וכתב בחידושים המיוחסים לר״ן: "ומהדרין נר לכל אחד ואחד, פי' המכבדין המצות ושמחים בהן נר לכל אחד ואחד לכל יום ויום משמונה ימים." וכן כתב ריבב״ן "מחזרים אחר המצוות". אמנם יש בזה מחלוקת ראשונים ויש שסוברים שהכוונה היא שאותו בעל הבית רוצה לקיים את המצווה באופן יותר מהודר, ואין הכוונה שכל אחד יכול לקיים את המצווה.

והנה תמה הפני יהושע על יסוד חובת מצווה זו מדוע לא הטילוה ככל המצוות על כל אחד ואחד, וזה לשונו:

תנו רבנן מצות חנוכה נר איש וביתו. נראה דמה שנשתנה מצוה זו משאר מצות שהן חובת הגוף שהיה חיוב על כל יחיד ויחיד דקיימא לן נמי [קדושין מ״א ע״א] מצוה בו יותר מבשלוחו אלא דשאני הכא שאין הכא עיקר המצוה אלא בסמוך לרה״ר שהוא משום פרסומי ניסא משום כך הטילו חובת מצוה זו כאילו היא חובת הבית ועדיין צ״ע.

ונראה שמאחר והעיקר הוא שיהיה הנרות דולקות ולא מעשה ההדלקה, למרות שהדלקה עושה מצווה, משום שבזה יש פרסומי ניסא, וההדלקה היא הכשר מצוה שאי אפשר בלעדיו, לכן מובן שדי בכך שבכל בית יהיה נר אחד דולק עבור כולם, שהרי בזה כבר יש פרסומי ניסא, ומה יועיל להדליק עוד נרות.

כמו כן הדין בנרות שבת ויום טוב שנועדו לשלום בית כדי שיהיה אור בבית, ואמנם מעשה המצווה הוא מעשה הדלקת הנרות, אבל קיומה הוא בהיות הנרות דולקים, ולכן גם בהם נר איש וביתו ואין צורך שכל אחד מבני הבית ידליק. על כן כתב הרמב״ם (שבת ה, א): "ואחד אנשים ואחד נשים חייבין להיות בבתיהן נר דלוק בשבת." הנה גם נר שבת שייך הוא לבית, ועיין שם שמדין עונג שבת הוא הנר, ולשון הרמב״ם במפורש היא שהמצווה שיהיה נר דלוק בבית, ואפילו לא כתב שיש מצווה להדליק, והביא את לשונו גם השו״ע (או״ח רסג, ב). מצווה זו של הדלקת הנר בשבת לשלום בית אינה תלויה דווקא בזוג שצריך שיהיה להם שלום בית, אלא לכל אדם צריך שיהיה שלום בביתו, ולא יתקל בחשיכה בחפצים וברהיטים, וכן כתבו הארחות חיים (הל' הדלקת הנר בע״ש סי' א) והמשנה ברורה (ס״ק ל). וזה פשוט.

וראה עוד בתוספות שבת (כה, ב ד״ה חובה) שנחלקו הראשונים אם מברכים על הדלקת נרות שבת, וטעם מי שאומר שאין מברכים שהוא משום שאם היה כבר נר דולק אין צריך לכבותו ולהדליקו מחדש, משמע שלדעתם עיקר המצווה הוא התכלית – שיהיה אור בבית, ועל כן אם יש אור בבית אין מצווה במעשה ההדלקה וממילא נראה שהיא רק הכשר מצווה, ועל כן אין מברכים עליה. והתוספות דחו את הדברים משום שמצאנו כן גם בכיסוי הדם שאם הרוח כיסתה את הדם אין צריך לחזור ולכסותו, ולמרות זאת מברך על כיסוי הדם. אמנם הוסיפו התוספות שלדעת ר״ת צריך לכבות את הנר ולהדליקו מחדש. וזה לשון האור זרוע (הל' שבת סי' יא):

והא דדייק שאם היה דולק מבעוד יום שאינו חייב לכבותו ולחזור להדליקו אומר ר״ת דאדרבה יכול להיות שחייב לכבותו ולחזור להדליקו שכן נשים בצרפת נוהגות שאם היה דולק מבעוד יום גדול מכבות אותו וחוזרות ומדליקות ותו דאפי' משכחת משנה או ברייתא שאין צריך לכבות ולחזור ולהדליק אעפ״כ כי מדליק מצוה קא עביד וחייב לברך מידי דהוה אכסוי הדם שאם כסהו הרוח פטור מלכסות ואעפ״כ כי מכסה ליה מברך עליה.

והראבי״ה (סי' קצט) הוסיף על דבריו שהנשים אם אינן נביאות בנות נביאות הנה. והוא הגדיר את המחלוקת בין הראשונים שלדעת מי שסובר שאין מברכים הטעם הוא משום שאין ההדלקה גמר המצווה, ולדעת ר״ת נחשב הדבר כגמר המצווה, כמו בנר חנוכה, משום שמייד לאחר ההדלקה המצווה מתקיימת "מיד הוי שלום ביתו". ואם התכלית ועיקר המצווה היה רק מעשה ההדלקה מדוע היה צריך לתרץ ולומר שמיד הוא שלום הבית, הרי עצם ההדלקה הוא כל מעשה המצווה. מכאן יש להוכיח שגם לדעת הסוברים שמברכים על הדלקת הנר אין זה משום שזו עיקר המצווה אלא עיקרה של המצווה הוא תכליתה – האור שיוצא מהנרות.

נוכל אם כן לומר שגדר הדלקת נר שבת הוא שבבית יהיה אור, ואילו גדר הדלקת נר חנוכה הוא שמהבית יצא לחוץ אור – והיינו פרסומי ניסא. וזה פשוט לכאורה שנר לאחד נר למאה כפי שאמרו חז״ל (שבת קכב, א), ועל כן לא קבעו חז״ל שכל אחד מבני הבית צריך להדליק נר שבת, ועל כן מעיקר הדין די בנר אחד לבית גם בנר חנוכה, ואין זה משום דין שליחות שבעל הבית מוציא את בני ביתו ידי חובה, אלא משום שבכך הם מקיימים את חובתם, שהרי יש בבית אור, ויוצא מהבית שהם חלק ממנו אור של פרסומי ניסא.

והנה חלוק נר חנוכה מנר שבת ויום טוב. נר חנוכה עיקרו לחוץ – לרואים, שעבורם יהא בזה פרסומי ניסא, ואילו נר שבת ויום טוב עיקרו לאדם המדליק – שיהיה לו אור בבית. ממילא נוכל לומר שפשוט הדבר שאדם שמתאכסן במקום אחר ויש לו חדר פרטי שצריך להדליק נר שבת בברכה בחדרו, גם אם הוא נשוי ואשתו מדליקה בבית, שהרי בסופו של דבר נמצא הוא לבדו בחדרו וצריך שיהיה לו אור ושלום בית. על כן הלכה פשוטה זו נאמרה על ידי המרדכי ונפסקה בשו״ע (או״ח רסג, ו) שבחורים ההולכים ללמוד חוץ לביתם צריכים להדליק נר שבת בחדרם ולברך עליו, וכתב המשנה ברורה (ס״ק כח וכן שם ס״ק לב) שהיינו גם אם יש להם נשים שמדליקות בביתם, וכל שכן במי שאינו נשוי. והנה זה פשוט ועל כן לא נאמר בגמרא שאכסנאי חייב בנר שבת, משום שפשוט שכך הדבר ומהיכא תיתי לומר שאין חייב, ויהיה צורך לחדש שחייב.

ואם אין לו לאורח חדר בפני עצמו אלא הוא מתאכסן בחדר של בעל הבית שיש בו כבר אור, ובעל הבית מדליק נר שבת שם הרי שגם ביחס אליו שייך הדין של נר לאחד נר למאה וממילא יש אור בבית, ועל כן אינו צריך להדליק נר בפני עצמו.

ובנר חנוכה היה מקום לומר שהדין דומה, שאורח יהיה פטור מנר חנוכה מאחר שמהבית שבו הוא נמצא יש פרסומי ניסא של בעל הבית, ונר לאחד נר למאה לכן יהיה פטור, לכן חידש רב ששת שאכסנאי חייב בנר חנוכה. אלא שצריך עיון מדוע חייב. והנה בזה אנו מוצאים את שורש ההבדל בין הביאור של הר״ן לדברי רב ששת ובין הביאור של הרא״ש. הרא״ש סבר כפי שנתבאר עד כה, ומשום כך סבר שההוא אמינא היתה שפטור משום שדי לו במה שבעל הבית מדליק את הנר, ולכן חידש רב ששת "דלא הוי בכלל איש ואשתו". וההסבר הוא שאע״פ שיש בבית זה הדלקת נרות חנוכה שמפרסמים הנס, מכל מקום גדר התקנה שונה – "נר איש וביתו", חובת המצווה היא חלה על האיש וביתו תרתי משמע גם חלות המצווה היא על המשפחה והמשפחה כמשפחה צריכה לקיים את המצווה, וראה עוד את לשונו של ערוך השולחן (או״ח רסג, ה): "נר שבת כנר חנוכה שהיא מצוה וחובה על כל אחד להדליקה והיינו שכל משפחה חייבת בהדלקת הנר", ובנוסף על כך הגדר של המצווה הוא שיקיים את פרסום הנס דרך הבית, ועל כן מדליק בפתח הבית או פתח החצר. ממילא אורח אינו בכלל "ביתו" וחלה עליו חובה אישית של פרסומי ניסא. על כן רבי זירא משנשא אשה סבר שפטור הוא, שהרי מדליקים עליו בביתו, והיינו שבזה גם מקיים את החובה המשפחתית להדליק בכך שאשתו מדליקה, וגם היא מקיימת זאת דרך הבית. אבל כשלא היה נשוי הנה החובה חלה רק עליו, ולא היה יוצא ידי חובת הדלקה במה שבעל הבית הדליק משום שלא היה חלק ממשפחתו, אשר על כן חידשו חז״ל שבזה די בנתינת פרוטה להיחשב כחלק מבני הבית ומשותף הוא בזה עמם, וממילא יוצא בהדלקתם. ויש לדמות את הדבר לקנין איש באשה בקידושי כסף שגם הוא בפרוטה, ואין זה משום קניין של שווי אלא עיקרו בעצם מעשה הקניין, שחידשה תורה שבכך יוצרים שיתוף בין איש ואשה, וכך גם כאן באמצעות הפרוטה יוצרים שיתוף בין האורח לבני הבית.

לעומת זאת הר״ן סבר שההוא אמינא לא היתה תלויה בהבנת תכלית המצוה – ונר לאחד נר למאה כפי שהוסבר בשיטת הרא״ש אלא בהבנת גדר החיוב, שהיה מקום לומר שגדר החיוב הוא רק על בית כמזוזה, ומי שאין לו בית פטור מהמזוזה, ותקון רבנן כעין דאורייתא בחיוב שתלוי בבית ובדיורים של קבע בבית. ולכן חידש רב ששת שאין הדבר כן, ואין גדר החיוב תלוי בבית אלא רק אופן קיום המצווה הוא במקום של בית ועל פתח הבית, ולכן חייב גם אכסנאי.

והנה לעיל הבאנו שגם בנר שבת יש חיוב של השתתפות בפרוטה, אלא ששונה דין השתתפות של חנוכה מההשתתפות של שבת, שהרי בשבת מי שיש לו חדר בפני עצמו חייב להדליק נר בחדרו ולברך, ורק במקום שפטור מעיקר הדין – אם אין לו חדר בפני עצמו צריך להשתתף (שו״ע רסג, ז), ולעומת זאת בנר חנוכה אין הדבר תלוי אם יש לו חדר בפני עצמו ואם לאו, בכל מקרה חייב להשתתף (אם אין אשתו מדליקה עליו) כמבואר בשו״ע (תרעז, א, וגם אם יש לו פתח בפני עצמו שחייב הרי זה רק משום החשד, ראה משנ״ב ס״ק ה). נמצא שחובת ההשתתפות בחנוכה היא כדי לצאת ידי חובה שהרי חייב הוא בנר חנוכה וההשתתפות הופכת אותו לבן הבית ויוצא ידי חובתו ביחד עם בני הבית, ואילו בנר שבת ההשתתפות היא למרות שאינו חייב, ובאמת כל עיקרו של חיוב זה אינו מדין התלמוד אלא כך כתב הראבי״ה מסברתו, וראה עוד בערוך השלחן (רסג, ה) שתמה שלא ראה שנוהגים כן. ובאמת גם הראבי״ה לא החליט זאת באופן גמור אלא כתב רק "וקרוב הדבר בעיני דאכסנאי משתתף בפריטי לנר של שבת כמו לנר של חנוכה", והטעם שלא החליט משום שיש מקום לחלק בין הדברים כמו שכתבנו. ואולי סבר שיש מקום להשתתף משום חיבוב מצווה.

שוב מצאתי שכבר הסתפק בגדר חובת ההדלקה וחובת האסכנאי השפת אמת (שבת כא, ב), ולפענ״ד נראה כפי שבארנו באריכות את יסודות הדברים שהחובה מורכבת משני הצדדים, וזה לשונו:

ויש לעיין אי המצוה נר א' בבית כמו מזוזה וכמו נר שבת, דכל שהדליק לשם שבת אף שהדליק מי שיהי' די, ולפי זה אפשר דגם ב' בעלי בתים הדרים בבית אחד די להם בנר אחד. והא דאושפיזא משתתף בפריטי י״ל שהוא כדי לעשות המצוה בממונו אבל מדינא יוצא. או נימא דהמצוה על כל אדם אלא דבעל הבית מוציא כל בני ביתו. אבל א״כ קשיא פשיטא דכל מצוה יכול להוציא חבירו. [אכן הר״ן פ״ק דפסחים כתב דכיון דצריך להשתתף בפריטי ואינו יוצא אלא בשל עצמו אין המצוה יכולה להתקיים ע״י אחר ומשו״ה מברך להדליק ע״ש ומשמע דמדינא אינו יוצא בלא שיתוף אך אם הוא סמוך על שלחן בעה״ב א״צ שיתוף כמ״ש המג״א ריש (סי' תרע״ז) בשם המהרש״ל ע״ש].

ומה שכתב להוכיח מדברי הר״ן, זה לשונו (פסחים ד, א מדפי הרי״ף):

ומיהו איכא למידק בהאי כללא דהא הדלקת נר חנוכה שאפשר לעשותה ע״י שליח ואפילו הכי מברכין עליה להדליק, ואיכא למימר דכיון דאמרינן בפרק במה מדליקין (שבת כג, א) דצריך לאשתתופי בפריטי כיון שאינו יוצא אלא בשל עצמו הרי אין מצוה זו יכולה להתקיים על ידי אחר.

אמנם אי אפשר להוכיח מזה שהמצווה אינה על הבית, משום שגם אם החובה היא אישית היא נעשית דרך הבית, וב' בעלי בתים בבית אחד לכל אחד מהם יש חובה להדליק, ומדוע נאמר שהחובה מוטלת על ראובן יותר מאשר שמעון, שהרי כל אחד מהם דר באותו בית והוא ביתו, ולכן או שידליק כל אחד לעצמו או שישתתף עם חברו בפרוטה ויעשו כולם אגודה אחת להדלקת הנר.

אמנם יש לציין שגם אם אין לאדם בית אין זה מונע ממנו מלהדליק נרות משום שכמו שבארנו אין הבית סיבת החיוב אלא אופן החיוב, ובמידה ואינו יכול להדליק באופן של הדלקת מתוך הבית בפתח הבית או החצר ידליק במקום שאפשר, וכבר האריכו בזה הרבה האחרונים, ואציין את מה שראיתי שכתב בחידושי מהר״ם בנעט (שבת כג, א) שמדליק גם בעגלה:

ובעגלה על הדרך כשהוא כל הלילה, פשיטא שצריך להדליק בעגלה, ורש״י דנקט לקמן [ד״ה הרואה] בספינה, היינו כשאין לו נר.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שבת, 19 בנובמבר 2022

הארות לחנוכה ממשנת הגריד

סולוב הגרי״ד ממשנת לחנוכה הארות

ערך: הרב אבינדב אבוקרט יצ׳יק

**הארה לנר ראשון — ״ועל הנסים״ ו״הנרות הללו״**

שאלה מפורסמת היא מדוע איננו מזכירים את פך השמן בתפילת ״על הנסים״. הרי זהו עיקרו של חנוכה, וכיצד הוא נעדר מהתפילה? בפרט, לאחר ההדלקה אנחנו מזכירים דווקא את עניין ההדלקה ברחבה — מה ההבדל בין המקרים?

נס הוא דבר מובן והגיוני, אלא שאינו מצוי ומגיע באופן בלתי צפוי בהנהגה אלוקית, כמו חולה שהבריא באופן שאין הדעת יכולה לתפוס מעל הטבע. לעומתו, פלא הוא דבר צפוי. בברכות המזון ובברכת ההודאה אנחנו מודעים על הנסים הגשמיים — הטובות המיוחדות שממלאות את חיינו בהשגחה אלוקית. אבל איננו יכולים להודות על דברים טבעיים ורוחניים כמו פך השמן שהספיק לימים רבים, כשאנו מזכירים אותו רק ברמז — ״על הנסים״ ו״על הנפלאות״.

[פ״ר א קעט ע]

**הארה לנר שני — ״ועל המלחמות״**

בתפילת ״על הנסים״ אנחנו מודים על חלק מהניסים — ״על המלחמות״. מה טיבה של ההודאה על המלחמות עצמה?

ההודאה היא גם על המלחמות עצמן, כיוון שעל ידי הצרה עצמה נוצרה כבר בזמן הצרה ההזדמנות לגאולה שבאה לאחריה. ממנה יצא ביטחון מלא — ועל כך הוא אומר שירה.

מהיבט זה מתבהרת מחלוקת בית שמאי ובית הלל בימי החנוכה במהלך ימי החנוכה במספר הנרות. בית שמאי פוחתים את מספר הנרות, סימן לתחושה הראשונית שהנרות מספרים. אבל בית הלל מוסיפים במספר הנרות, כיוון שכל יום שעובר ממחיש את הצרה הגדולה שבה היה האדם שרוי — ככל שהצרה מוחשית יותר, ככל שנזקי המלחמה מתבהרים יותר, כך הולכת וגוברת תחושת ההודאה.

[פ״ר א קעט ע]

**הארה לנר שלישי — ״כהן גדול חשמונאי ובניו״**

האם החשמונאים שהשתייכו למשפחת כהונה רשאים היו לנהל מלחמה ולתפוס את המלכות? רמב״ן למשל סובר שהחלטה זו היתה חטא ולכן נענשו. לעומתו, רמב״ם רואה בעובדה שהיו כהנים את שורש ההצלחה שלהם במאבק ביוונים, משום שהמאבק ביוונים לא היה שליטה צבאית או מדינית — הוא היה מאבק רוחני. לפיכך, דווקא העובדה שהיו כהנים — מי שירש את השלטון היווני — היא ביטוי עמוק בכולו של האחריות הידועה לניצחון במאבק. ומכוחה פעלו הכהנים לשמור על משמרת הקודש, והגדולות הן פעולותיהם.

[פ״ר דב ע: ליקוטי תורה על הפרשיות, הרב]

**הארה לנר רביעי — ״להשכיח תורתך״**

ראוי לציין שאנחנו גם שייכים לחנוכה כשבית המקדש חרב. תמיהה רבה מעלה הניצחון המדיני של החשמונאים, ומשפחת בית חשמונאי בזמן החורבן הלכה והתפוררה עם השנים בהתייוונות ונישואי תערובת. אם כן, מדוע בניגוד לאלו שלא היו להם ימים טובים רבים באותה תקופה, ימי החנוכה בטלו מן העולם?

חנוכה אינו מציין את הניסים שהיו במקדש, משום שאלו שייכים ל״ימים ההם״ ואינם רלוונטיים כבר בחורבן הבית. עיקר עניינו של חנוכה הוא ״בזמן הזה״ — שמירת המקדש הטהור והטהורה וההלכה הצרופה. לשאלת הריבונות, בלי קשר, אלו הובילו למרד החשמונאים בימים ההם. ממילא, המאבק הדתי-רוחני הזה רלוונטי לכל הדורות, כולל אלו שאין בהם מקדש ואלו שמתמודדים עם אימפריה יוונית.

[פ״ר הת ע: שו״ת, חנוכה העומדת לעד]

**הארה לנר חמישי — ״מסרת גיבורים ביד טמאים״**

אחד הניסים המופלאים שהותיר חנוכה הוא שהחשמונאים הצליחו לשמור על טהרתו של כולו העם. נכון, בכולו העם היו כתות שונות, מתייוונים ותחילתה של כפירה. אבל ככלל, עם ישראל כולו שמר על טהרתו הרוחנית, ועבודת המקדש חודשה והשתקמה. אין זה מובן מאליו שעם שלם מתחזק רוחנית ושב אל המקדש לאחר שהתרחק ממנו.

בכך, החשמונאים הצליחו לטהר מחדש לא רק את מה שהתרחק מהמקדש, אלא גם את העם כולו. הם לא ניצחו את הרע במעשיהם, אלא הצליחו לטהר אותו, להעלות אותו ולתקן אותו — ממש כאילו הטומאה נמסרה בידם, והם עשו לה טהרה מיוחדת.

[פ״ר הת ע: שו״ת, חנוכה של עולמה נסת ה]

**הארה לנר שישי — ״ובניך ביתך לדבר אור״**

בנוסח ״על הנסים״ בחנוכה בא זכרון רצוף של החשמונאים שפעלו לנצח את המלחמה ולטהר את המקדש. הוא מתאר את פעולתם, מתאר אותם בתיאורים רבים ומייחס להם את האירועים במלואם. בניגוד לזאת, בנוסח לפורים המגילה מזכיר את גיבורי המגילה רק כתיאור-זמן ״בימי מרדכי ואסתר״. דומה להגדה של פסח שבה משה רבנו לא נזכר, ובני ישראל לא עשו כל דבר מיוחד ואפילו לא מלך לאלוקים ולא לנס שהוא כלשהו.

ההבדל הוא במהות — בפורים ופסח, הקב״ה מנהל את כולו המאבק ורק משתמש בבני האדם. אבל בהצלחה רוחנית, כמו במאבק נגד גזירות ה׳, דווקא ה׳ מזמין את האדם ליטול חלק בנס. בחנוכה, ההצלחה הצבאית המיוחדת היא הישג של בונו של עולם, אבל הישג הרוחני הוא באחריות האדם — ולכן עליו לקחת יוזמה שתיזקף לזכותו.

[פ״ר הת ע: שו״ת, ימים קבועים]

**הארה לנר שביעי — ״והדליקו נרות בחצרות קדשך״**

חז״ל מלמדים אותנו שכאשר ישראל זכו, היתה המנורה דולקת כל היום — ההדלקה הבלתי פוסקת באה לבטא את הבחירה בעם ישראל, כזו שאין לה הפסקה ואינה משתנה לעולם. היוונים נלחמו נגד העיקרון הזה, כאילו ביקשו להפסיק את הדלקת המנורה ולהראות שהבחירה בעם ישראל איננה תקפה יותר. אז הגיע נס פך השמן, בצורה עוצמתית יותר — הנר שלא הפסיק דלוק הראה שהבחירה בעם ישראל לא נפסקה מעולם. הגם שבדרך הטבע זמנו נגמר — הראה שהעם הנבחר ימשיך להתקיים, גם נגד המוסכמות הטבעיות.

דוגמה נאה לכך הוא מראה הסנה — הקב״ה מראה בו דבר שבוער ללא הפסקה ואין ממנו להנות. הוא ממחיש שהבחירה בעם ישראל אינה פוסקת, לא משנה מה מצבו הרוחני וכמה.

[פ״ר: ליקוטי הנהגות, הרב ני]

**הארה לנר שמיני — ״ולשמך הגדול סלה״**

אם מעיינים בחז״ל מוצאים אנו מקורות קדומים מאוד עד כדי אמירתו, כדי תוך אמירת ״הנרות הללו״ עד לאחר הדלקת הנרות לאחר הברכה הראשונה. מדוע זכה נוסח זה לחשיבות רבה כל כך?

בכל מקום שיש פרסום ניסא, יש גם אמירה — בארבע כוסות וסיפור, אנחנו קוראים את כל ההגדה. בפורים אנחנו קוראים במגילה. אבל מה יהיה בחנוכה? זאת הסיבה שחכמים תיקנו לומר נוסח מיוחד של פרסום הנס. ״הנרות הללו״ איננו פיוט סתם אלא בעל חשיבות מעכבת שמהותה היא ההדלקה עצמה — ולכן נאמר סמוך לה ואפילו במהלכה.

[פ״ר: ליקוטי הנהגות, הרב נפש]


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שישי, 18 בנובמבר 2022

תפילה לנשים - מורחב

חובת תפילה לנשים

משנה ברכות ג ג: נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִין מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלִּין, וְחַיָּבִין בִּתְפִלָּה וּבִמְזוּזָה, וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן.

גמרא: בתפילה. דרחמי נינהו. מהו דתימא הואיל וכתיב בה ״ערב ובקר וצהרים״ כמצות עשה שהזמן גרמא דמי, קמ״ל.

ירושלמי שם: וחייבין בתפילה — כדי שיהא כל אחד ואחד מבקש רחמים על עצמו.

רבנו יונה שם: ואע״פ שהתפלה יש לה זמן קבוע, אפילו הכי, כיוון שאמרו: הלוואי שיתפלל אדם כל היום כולו — כמצווה שאין הזמן גרמא דיינינן לה [= דנים אותה], ולפיכך נשים חייבות. אי נמי, מפני שהיא רחמים.

רבנו יונה אגרת התשובה עט: תהא אשה זהירה להתפלל ערב ובקר וצהרים ובסוף תפלתה יהא עיקר תחנוניה על בניה ובנותיה שיהיו ירא שמים ושיהיו בנים מצליחין בתורה.

רמב״ם הל׳ תפילה א א: מצוות עשה להתפלל בכל יום… שנאמר: ׳ולעבדו בכל לבבכם׳, אמרו חכמים: ׳אי זו היא עבודה שבלב — זו תפלה׳. ואין מניין התפלות מן התורה, ואין משנה [= נוסח] התפלה הזאת מן התורה, ואין לתפלה זמן קבוע מן התורה. ולפיכך נשים ועבדים חייבין בתפלה, לפי שהיא מצות עשה שלא הזמן גרמא. אלא חיוב מצוה זו כך הוא: שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום, ומגיד שבחו של הקדוש ברוך הוא, ואחר כך שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובתחנה, ואחר כך נותן שבח והודיה לה׳ על הטובה שהשפיע לו, כל אחד לפי כוחו.

שו״ת יחוה דעת חלק ג סימן ז: הנוסחא בגמרא שלפנינו היא: חייבים בתפלה, מאי טעמא, משום דרחמי נינהו. אולם הרמב״ם גורס כנוסחת רבו הרי״ף: מאי טעמא, משום דמצות עשה שלא הזמן גרמא היא.

רמב״ן השגות על ספה״מ: כל עניין התפילה אינו חובה כלל, אבל הוא ממידת חסד הבורא עלינו, ששומע ועונה בכל קוראינו אליו, ועיקר הכתוב ׳ולעבדו בכל לבבכם׳, מצות עשה שתהיה כל עבודתנו לאל יתעלה בכל לבבנו, כלומר בכוונה רצויה שלמה לשמו ובאין הרהור רע, לא שיעשה המצוה בלי כוונה, או על הספק אולי יש בהם תועלת… ומה שדרשו בספרי: ׳ולעובדו — זה תלמוד, דבר אחר, זו תפילה׳, אסמכתא היא [רמז בלבד ולא דרשה עיקרית], או לומר שמכלל העבודה שנלמד תורתו ושנתפלל אליו בעת הצרות… וזה כעניין הכתוב ׳וכי תבאו מלחמה בארצכם על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות ונזכרתם לפני ה׳ אלוקיכם׳, והיא מצוה על צרה שתבוא על הציבור לזעוק לפניו בתפילה ובתרועה.

שו״ע סימן קו: נָשִׁים וַעֲבָדִים, אַף עַל פִּי שֶׁפְּטוּרִים מִקְּרִיאַת שְׁמַע חַיָּבִים בִּתְפִלָּה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָא.

בית יוסף אורח חיים סימן קו: ומפרש טעמא בגמרא משום דתפילה רחמי נינהו ופירש רש״י וחייבים בתפילה דתפילה רחמי היא ומדרבנן ותיקנוה אף לנשים ולחינוך קטנים.

מגן אברהם שם ס״ק ב: מדאורייתא די בפעם אחד ביום ובכל נוסח שירצה ולכן נהגו רוב נשים שאין מתפללות בתמידות משום דאומרי׳ מיד בבוקר סמוך לנטילה איזה בקשה ומדאורייתא די בזה ואפשר שגם חכמים לא חייבום יותר.

משנה ברורה שם ס״ק ד: כ״ז לדעת הרמב״ם שרק זמני התפלה הם מדברי סופרים, אבל עיקר מצות תפלה היא מן התורה שנאמר ולעבדו בכל לבבכם איזו עבודה שהיא בלב הוי אומר זו תפלה אלא שאין לה נוסח ידוע מן התורה ויכול להתפלל בכל נוסח שירצה ובכל עת שירצה ומשהתפלל פ״א ביום או בלילה יצא י״ח מן התורה… אבל דעת הרמב״ן שעיקר מצות תפלה היא מדברי סופרים שהם אנשי כה״ג שתיקנו י״ח ברכות על הסדר להתפלל אותן שחרית ומנחה חובה וערבית רשות ואע״פ שהוא מ״ע שהזמן גרמא. אעפ״כ חייבו אותן בתפילת שחרית ומנחה כמו אנשים הואיל ותפלה היא בקשת רחמים. וכן עיקר. על כן יש להזהיר לנשים שיתפללו י״ח, ונכון ג״כ שיקבלו עליהן עול מלכות שמים דהיינו שיאמרו עכ״פ שמע ישראל… וכ״ז לענין שחרית ומנחה אבל תפלת ערבית שהוא רשות אע״פ שעכשיו כבר קבלוהו עליהם כל ישראל לחובה מ״מ הנשים לא קבלו עליהם ורובן אין מתפללין ערבית.

ברכות לא: אמר רב המנונא כמה הלכתא גברוותא איכא למשמע מהני קראי דחנה (שמואל א א, יג) ׳וחנה היא מדברת על לבה׳ מכאן למתפלל צריך שיכוין לבו, ׳רק שפתיה נעות׳ מכאן למתפלל שיחתוך בשפתיו, ׳וקולה לא ישמע׳ מכאן שאסור להגביה קולו בתפלתו, ׳ויחשבה עלי לשכורה׳ מכאן ששכור אסור להתפלל.

שו״ת דברי יציב חלק אורח חיים סימן קכא: ועכ״פ יש סמך גדול לנשים בזמה״ז שאינן בגדר ימוד את עצמו שיכול לכוון, וכסתמא דלשון הרמ״א בסימן ק״א ס״א והאידנא אין חוזרין משום חסרון כוונה שאף בחזרה קרוב הוא שלא יכוון עיין שם, וק״ו לנשים דטרידי טובא ורשות בעליהם עליהם והטף תלויים בהם, לזה נהגו רוב נשים שאין מתפללות בתמידות, ורק כשימודו בעצמן שיכולים לכוון עכ״פ לפי האפשרות, ולפענ״ד זה אמת. ומשום זה עתה י״ל, שבשבת ויו״ט דלא טרידי כל כך, נהגו להתפלל וזה טעם נכון.

שו״ת יחוה דעת חלק ג סימן ז: ומרן השלחן ערוך פסק כדברי הרי״ף והרמב״ם וסיעתם, שנשים חייבות בתפלה לפי שהיא מצות עשה שלא הזמן גרמא, ולפי זה נראה שאין הנשים חייבות להתפלל אלא רק תפלה אחת ביום… יש להוסיף עוד, שהרי הנוסח שתיקנו לנו עזרא הסופר ובית דינו בתפלה שמונה עשרה, כולל רזין טמירין, וסודות נפלאים, והכל נתקן ברוח הקודש. ולכן מה טוב ומה נעים שהנשים יתפללו גם כן תפלת שמונה עשרה כפי שתיקנו לנו אנשי כנסת הגדולה.

הכוזרי מאמר ג אות ה: ונמצא שאין תפילת החסיד דבר שבמנהג או שבהרגל, כצפצוף הזרזיר והתוכי, אלא כל מילה מחשבה עמה וכוונה בה. בדרך זו תהיה שעת התפילה לחסיד כגרעין הזמן ופריו, ושאר השעות תהיינה לו כדרכים המוליכות אל שעה זו, שלבואה הוא מצפה, כי על ידה הוא מידמה אל העצמים הרוחניים ומתרחק מן הבהמיים. והנה ערך כל אלה לנפש הוא כערך המזון לגוף, שכן תפילת אדם טובה לנפשו, כשם שהמזון תועלת לגופו. וכן ברכת כל תפילה שורה על האדם עד שעת התפילה שאחריה, כשם שכוח הסעודה שסעד מתקיים בו עד שיסעד סעודת לילה. אולם ככל אשר תתרחק שעת התפילה תלך הנפש הלוך וקדור מטרדות העולם הבאות עליה.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

דף מקורות בשר כשר וחלק

בשר כשר/חלק

תלמוד בבלי מסכת חולין דף מו עמוד ב

ואמר רבא: הני תרתי אוני דסריכן להדדי - לית להו בדיקה. ולא אמרן אלא שלא כסדרן, אבל כסדרן - היינו רביתייהו.

רש״י מסכת חולין דף מו עמוד ב

לית להו בדיקותא - שסירכא זו מחמת נקב היא באה שמתוך שהריאה שואבת כל מיני משקה והמשקה נעשה עב בתוכה כמין גלייר״א ויוצא מעט מעט דרך הנקב נקפה ונעשה קרום כך מצאתי בתשובת הגאונים ואף על פי שהוא סותם הנקב ואין מוציא רוח הא אמרן קרום שעלה מחמת מכה בריאה אינו קרום שסופו ליסתר.

שלא כסדרן - כגון שתים החיצונות נדבקו בסירכא ממעל לאמצעית או מתחתיה.

היינו רביתייהו - זו מגינה על זו והדרא בריא שמתוך ששוכבות זו על זו אינן מתפרקות והקרום הולך וחזק אבל כשהן שלא כסדרן זו הולכת לכאן וזו הולכת לכאן והקרום מתפרק ונסתר וכן הלכה דליכא מאן דפליג עליה.

תוספות מסכת חולין דף מו עמוד ב

היינו רביתייהו - על פירוש הקונטרס דפירש דהסירכא מחמת נקב היא באה קשה לר״י דאמאי כסדרן כשרה נהי דאינה נמשכת לכאן ולכאן לא יהא אלא קרום שעלה מחמת מכה בריאה שאינו קרום אף על פי שאין הקרום דבוק למקום אחר ואי הוה אמרינן הא דכסדרן כשרה היינו במקום שסמוכות האונות זו לזו דחברתה מגינה על הנקב אם כן בחנם הוה מחלק בין כסדרן לשלא כסדרן אם היה חילוק אפילו כסדרן ואם היינו מפרשים היינו רביתייהו שזהו גידולה שרגילה הסירכא לבא שם בלא נקב הוה ניחא אבל ר״ח פירש רביתייהו הוי כמו מרבעיתייהו כלומר היינו דרך רביעתו והיה נראה לפרש דרגילה הסירכא לבא בכל מקום בריאה בלא נקב מתוך שהיא שואבת כל מיני משקה והא דטרפה שלא כסדרן היינו משום שסופה להתפרק וחשיב כנקובה כיון שסופה לנקב.

רא״ש מסכת חולין פרק ג סימן יד

וא״ת כיון דאין סירכא באה בלא נקב כדפרישית וכן מוכח נמי לקמן (דף מח א) גבי רב נחמיה בדיק לה בפשורי דקאמר אבל הכא אי האי אינקיב טריפה אי האי אינקיב טריפה אלמא אין סירכא באה אם לא שניקב תחלה. א״כ מאי נפקא מינה במה שהקרום סותם את הנקב הא אמרינן (דף מז ב) דקרום שעלה מחמת מכה בריאה אינו קרום. וי״ל דהא דאמרינן דאינו קרום היינו בנקב שאין רגילות להעלות קרום כגון שלא כסדרן. ואם לפעמים יעלה קרום סופו ליפסק. אבל כסדרן רגילות להעלות קרום לפי ששוכבות זו אצל זו וגם אינו נפסק ואף על גב דאסיקנא דאין סירכא בלא נקב נהיגי להתיר סירכא תלויה לפי שהסירכא הבאה מחמת נקב היא נסרכת למקום הסמוך לה. לפי שדרך הנקב יוצא המשקה ונעשה חוט עב וחזק ונסרך אל מקום אשר יפגע בו. אבל סירכא תלויה אינה אלא הפשטת לחות הריאה ולא בא ממקום נקב. וכיוצא בזה נמצא בתשובת הגאונים. פעם אחת נכנסו מר רב צדוק גאון ומר אבימי וכמה גאונים ותלמידיהם אצל מר יעקב גאון ואמרו לו שמענו עליך שאתה מתיר הסרוך לשומן הלב לפרק ולנפח וכשר. אמר להם ח״ו לא כך אני מתיר אלא לפעמים שמתוך רוב שומן הלב ושומן הבהמה נסרך לאומות ולאונות ולעינוניתא דוורדא והתרתי לאחוז הקנה ולנענע את הריאה שלשה וארבעה פעמים יפה יפה אם תנתק הסירכא מאיליה אני מכשירה. אבל לפרק ביד לא התרתי. והסכימו כל בני הישיבה והורו כן לכל ישראל. וכן נוהגין בארץ אשכנז דכל סירכא שהיא נתקת כשהטבח מכניס ידו בנחת לבדוק את הריאה אמרינן דלאו סירכא היא אלא ריר בעלמא שנתפשט מלחות הריאה וכשירה. והסירכא אם יפרוך אדם אותה כל היום בין אצבעותיו היא הולכת ומתחזקת. ויש מן הגדולים שאומרים דהא דמכשירין כסדרן דהיינו דוקא ע״י נפיחה. ומדקדקין מהא דקאמר גבי שלא כסדרן לית להו בדיקותא מכלל דכסדרן מתכשרי בבדיקה. ורב האי גאון ז״ל כתב דלא בעינן בדיקה וכן מוכיח הלשון דקאמר היינו רביתייהו.

בית יוסף יורה דעה סימן לט אות יג ד״ה ודע שהרשב״א

ודע שהרשב״א (בתו״ה ב״ב ש״ג ארוך לד: קצר לה.) לא הזכיר סברת מר יעקב ואפשר לומר שלא בא לחלוק אלא על הממעכין אבל על המנענעים או על המכשירים בסירכא הניתקת על ידי הכנסת יד הטבח לא חלק והכי משמע מדברי רבינו ירוחם (שם קכד סוף ע״ג) שכתב וסירכא אין לה שיעור אפילו כחוט השערה וכן כתב הרמב״ם (פי״א ה״ח) וכל הממעך סירכא ביד כאילו מאכיל טרפות לישראל וכן כתב ר״ת וכן הסכימו גדולי האחרונים עכ״ל הרי שהוא מסכים לסברת הרשב״א וגם כן מסכים לסברת מר יעקב שכתבה (שם קכד.) ולא נחלק עליה וכתב (שם קכג סוף ע״ד) שכמו כן המתפרקים בהכנסת יד הטבח אינם סירכות אלא מלחות הריאה וכן נהגו באשכנז וברוב מקומות עכ״ל וכן נראה מדברי הכל בו (סי' קא עב:) שכתב ורשאי הבודק למשמש בסירכא הרבה שמא ריר בעלמא הוא ונימוח במשמושו ובלבד שיזהר לעשות בנחת שלא יעקור אותה והרשב״א כתב כל הנוהג כן כאילו מאכיל טרפות לישראל ואחר כך כתב סברת מר יעקב וכתב דברי ר״י הלבן ודברי רבינו שמחה מויטר״י שכתבתי בסמוך משמע דסבירא ליה דלא פליגי אהדדי. אבל מדברי מה״ר דוד בן יחייא ז״ל (הלכות טרפות סוף פ״ג) שכתבתי בסמוך (נז. ד״ה מר יעקב גאון) נראה שהרשב״א לא סבירא ליה לדמר יעקב שהרי כתב שדברי מר יעקב הם פשרה שלא להתיר לגמרי כדברי הממעכים ושלא לאסור לגמרי כדברי הרשב״א וכן נראה מדברי רבינו שהרשב״א חולק אדמר יעקב וכן נראה מדקדוק דברי הרשב״א שאסר המיעוך מפני שזה לא שמענו מחכמים בשום מקום והאי טעמא שייך בנענוע ומיהו יש לדחוק דכיון דשמיע לן מהגאונים שכל דבריהם דברי קבלה הוה ליה כאילו כתוב בגמרא וכתב הרשב״א בתשובה (ח״א סימן דש) על המיעוך זה אחד מהדברים שצריכין אתם להתרחק ממנו הרבה ואנו גערנו הרבה במי שעושה כן ואם יעשה אחד בינינו כזה אחר התראה נסלק אותו עכ״ל

שולחן ערוך יורה דעה הלכות טריפות סימן לט סעיף א

אין צריך לבדוק אחר שום טריפות מן הסתם, חוץ מן הריאה צריך לבדוק בבהמה וחיה אם יש בה סרכא (ריב״ש ור״י ן' חביב וע״פ); וכל הפורץ גדר לאכול בלא בדיקה, ישכנו נחש. (קהלת י, ח). הגה: ונהגו גם כן לנפוח כל ריאה, אפילו לית בה ריעותא, (ש״ד סימן צ״ב ובדיקות וע״פ); ובקצת מקומות מקילין שלא לנפחה רק אם היתה בה סרכא עוברת על ידי משמוש, וכן עיקר (רמב״ם פי״א מרדכי וע״פ).

שולחן ערוך יורה דעה הלכות טריפות סימן לט סעיף י

כל מקום שאסרו סרוכת הריאה אין הפרש בין שתהא הסרכא דקה כחוט השערה בין שתהא עבה וחזקה ורחבה כגודל, ולא כאותם שממעכים ביד ואם נתמעכה תולין להקל, וכל הנוהג כן כאילו מאכיל טריפות לישראל.

שולחן ערוך יורה דעה הלכות טריפות סימן לט סעיף יג

יש מי שאומר שהבודק יכניס ידו בבהמה בזריזות בלא רפיון ידים, ואם נתפרקה שום סרכא כשמכניס הבודק ידו, מוציא הריאה לחוץ ובודקה, אם היא סרכא ימצא ראשה בריאה או בדופן; ואם לאו, רירא היא וכשרה; ואין להקל בכך אלא בבהמת ישראל ואין סומכין על קולא זו אלא בבודק כשר וירא את ה' מרבים. הגה: ויש מתירין למשמש בסרכות ולמעך בהם, ואומרים שסרכא אם ימעך אדם בה כל היום לא תנתק ולכן כל מקום שיתמעך תולין להקל; ואומרים שאינו סרכא אלא ריר בעלמא (מהרי״ו וכל בו), ואף ע״פ שהוא קולא גדולה כבר נהגו כל בני מדינות אלו ואין למחות בידם מאחר שיש להם על מה שיסמוכו; ומכל מקום צריך להיות הבודק ירא אלהים שיודע ליזהר למעך בנחת שלא ינתק בכח. ויש מקומות שאין נוהגין למעך ולמשמש בסרכות הורדא אם נסרכה למקום אחר, וכל מקום שתסרך טריפה (כך שמע וכן נראה מלשון הר״ד ן' חייא שבב״י); ויש מקומות שנהגו להקל גם בזה, ולי נראה כסברא הראשונה שלא למעך בורדא ובכל סרכות שהם שלא כסדרן, מאחר שסרכא שלא כסדרן טריפה מוזכר בגמרא ואין חולק עליו, אין לסמוך אדברי מקילין בענין המעוך והמשמושים (וכ״מ מלשון מהרי״ו שאין חלוק); אבל המנהג בעירנו למשמש ולמעך בכל הסרכות, ואין חילוק בין סרכא לסרכא; ונכון לחוש למה שכתבתי, אם לא בהפסד מרובה. עוד נהגו בעירנו להטריף כל סרכות גדיים וטלאים (מצא כתוב) ועגלים הרכים, ולא למעך בהם כלל, כי יש קבלה בזה להטריף כי הסרכא עדיין רכה ומתנתקת על ידי מיעוך.

ש״ך יורה דעה סימן לט ס״ק לג

ויש מתירין כו'. וז״ל מהרש״ל פא״ט סימן כ״ה והמנהג בכל אשכנז למעך הסרכות באצבעות אף שהרשב״א כתב שבזה לא שמענו מחכמים בשום מקום וכל הנוהג כן כאילו מאכיל טריפות לישראל, כך הוא לפי דעתו אבל לא שמעתי אינו ראיה ודברי מתירין אני אומר עליהם ברוך שבחר בהם ובדבריהם כי מושג בשכל וחוש שכך היא כו' וכן מאחר שכתב הרא״ש שנוהגין בכל ארץ אשכנז דכל סירכא שהיא ניתקת כשהטבח מכניס ידו בנחת לבדוק הריאה אמרי' דלאו סירכא היא אלא ריר בעלמא שנתפשט מלחות הריאה וכשרה והסירכא אם ימעך אדם אותה כל היום בין אצבעותיו היא מתחזקת עכ״ל אלמא שאם מנתק בכך שהיא כשרה אכן שמעתי שמקצת קהלות שאינם בני תורה לוקחים סמרטוט עבה וממעכים בה בודאי אנשים כאלו מאכילים טריפות לישראל להדיא וראוי להזהיר הטבחים שלא ימעכו כ״כ בחזקה אלא לגלגל בין האצבעות וקצת בדרך המיעוט עכ״ל מהרש״ל וכדברי הרא״ש כתב ג״כ רבינו ירוחם וז״ל וכמו כן המתפרקים בהכנסת יד הטבח אינן סרכות אלא לחות הריאה וכן נהגו באשכנז וברוב המקומות כו' ובודאי כן היא כי כל סרכא שניתקת כשמכניס הטבח ידו בנחת ריר הוא ומלחות הריאה הוא וכשרה כי הסרכא אם יפרוק אותה כל היום באצבעותיו הרי היא יותר הולכת ומתחזקת עכ״ל ועוד הביא בב״י פוסקים המקילים בזה ע״ש:

כרתי סימן לט ס״ק יג

בלי רפיון ידים. הרבה אזהרות כתבו אחרונים, אבל בעו״ה לשוא עשו עט סופר, כי אמת אם ימעכו, אם היא סרכה כל היום לא יתבטל ויפסיק. אבל הם ממעכים והולכים עד שנעשה הסירכא כחוש ואז דוחין באצבע עד שנפסק, ואחר כך מפרקינן הסרכא מן הריאה, ועל זה מכשירין. והרגישו בזה חכמי דור הוותיקין בפראג, והיה רעש גדול עם השוחטים, ובעו״ה גברה החנופה, אשר מקצת חכמים החניפו, וגברו על ידי השררה מבלי למחות בדבר שנהגו בו היתר מימים קדמונים, ומחותני הגאון מהו' יעקב בק' אובן היה מן התומכים ידיהם של שוחטים, ואחר כך הדפיס אותו בספרו חלק שני משבות יעקב סימן ס', והודה כי הפרצה משונה, וכתב וכי חכמי ישראל העלימו עין ח״ו, רק לא היה סיפוק בידם למחות, מהרסייך וכו' (ישעיה מ״ט, י״ז), כי רבים חכמים החזיקו בידם, על כן תיפוק תורה ויצא בעו״ה משפט מעוקל. ועל כל פנים הירא ורך לבב בפראג לא אכל משחיטה שהיה בו חשש סירכה, וכן כל איש הירא וחרד לדבר ה' ימנע מלאכול, כי בנפשו הוא, כי שקר האומרים שממעכים הסירכא והיא כל היום לא תנתק, אשריכם תושבי ק״ק המבורג שכל הבשר הוא מבהמה שלא נמעכו ויערב ויבושם לכם:

שו״ת יביע אומר חלק ה - יורה דעה סימן ג

נשאלתי מאדם ירא שמים, בהיות שלפי מנהגינו בארצנו הקדושה אין אנו אוכלים מבשר בהמה אלא אם כן הוא בשר חלק (גלאט), בלי חשש סירכות כלל, וכדעת מרן השלחן ערוך שקבלנו הוראותיו, והנה הוזמן לסעודת מצוה שעורך אחד ממשפחתו, שקונה סתם בשר כשר מן השוק, אם רשאי לאכול שם מפני כבוד משפחה מבלי לחקור אם הבשר חלק, או לא.

א. פתח דברי יאיר להודיע בקיצור נמרץ חומר הענין, כי בעוה״ר כמעט שנשתכח הדבר גם מאנשים החרדים לדבר ה', והמדקדקים במצות, ואילו כאן מחוסר ידיעה פשתה המספחת לאכול סתם בשר כשר, שהוא בחזקת שהוכשר ע״י מיעוך ומשמוש הסירכות או קילוף בצפורן וכיו״ב, ואינם נזהרים לדרוש מהקצב אך ורק בשר שחתום עליו חלק או גלאט, וכגון דא מצוה רבה לאודועי, ובפרט לדידן הספרדים ועדות המזרח דנקטינן בתר שפולי גלימיה דמרן ז״ל, שכל הפורש ממנו כפורש מן החיים. וכו.

ובאמת שהיה מן הדין שעכ״פ בא״י שמרן הב״י הוא מרא דאתרא, וגם האשכנזים בדורות הקודמים נהגו בזה כדבריו, כמ״ש השל״ה הנ״ל, להמשיך גם בדורות אלו באיסור זה למנוע מיעוך ומשמוש, ומכ״ש קילוף בצפורן וכיו״ב. ואפילו בעיר שרוב תושביה כיום אשכנזים, כל שתושביה נהגו מתחלה להחמיר, קמא קמא דמטי להו מארצות אשכנז עליו לנהוג כמנהג א״י, וכמ״ש מרן בשו״ת אבקת רוכל (סי' ריב), שעיר שבאו לדור בה ספרדים ואשכנזים, והספרדים היו מרובים על האשכנזים, והיה על האשכנזים לנהוג כמנהג הספרדים בין להקל בין להחמיר, מאחר שאין דעתם לחזור, וכן עשו, הגם שאח״כ נתרבו האשכנזים על הספרדים, צריכים האשכנזים לנהוג כמנהג הספרדים גם להקל, לפי שהאשכנזים הראשונים בטלו לגבי הספרדים אשר קדמו להם, והוו להו כאילו כולהו ספרדים, והאשכנזים הבאים אח״כ בטלים לגבייהו, ועפ״ז נתבאר דפשיטא יותר מכביעתא בכותחא שהאשכנזים שבנ״ד רשאים לאכול מבדיקת הספרדים בעיר ההיא, ולא עוד אלא שאם באו להחמיר על עצמם אינם רשאים, מפני הלעז ומפני המחלוקת. ע״כ.

שו״ת יביע אומר חלק ה - יורה דעה סימן ג

ומה מאד תמיהני על הגרא״י קוק ז״ל באגרות ראיה (סי' תריא) שכ', שיש להזהיר ולהודיע לבל יקנו האשכנזים בא״י בשר משחיטת הספרדים, מפני חילוקי ההוראות, ושאין זה דבר חדש, שכשם שבכ״מ בחו״ל שהספרדים שרויים עם האשכנזים המקילים, מחולקים מטעם זה, הוא הדין כאן ג״כ באה״ק, וכן היה המנהג בירושלים, אלא שבאו יחידים לפרוץ גדר ועמדתי כנגדם, ואין בזה נגד אחדות האומה ודרכי שלום, כי הכל יודעים שכל אחד חייב להזהר במנהג אבותיו, משום אל תטוש תורת אמך. ע״כ. (וראה באגרות ראיה הנד״מ בח״ב סי' תקסה ותקסח). וכנראה שנעלם מעינו הבדולח תשו' מרן אבקת רוכל סי' ריב הנ״ל, וד' האחרונים ז״ל. ומה שהביא שנהגו כיו״ב בחו״ל, לא שמיה מתיא, דהתם כשבאו קהל גדול בב״א, שאז יש לכל עדה לנהוג כמנהג אבותיה, דהיינו הספרדים כדעת מרן, והאשכנזים כד' הרמ״א. וכמ״ש ג״כ בשו״ת דברי מלכיאל חלק ה (סי' ק וסי' רמט). משא״כ כאן בא״י שהיישוב הותיק היה מהספרדים, על האשכנזים לנהוג כד' הרמב״ם ומר״ן, וכמ״ש בשו״ת הלק״ט (בקונט' הגיטין סי' ו), שהגאון מהר״ם בן חביב, אב״ד ירושלים, היה נוהג לכתוב בגיטי האשכנזים כמנהג הספרדים, הואיל והם נמשכים אחרינו גם לענין דיני טרפיות. ע״ש. וידוע שעד עתה המנהג בירושלים לכתוב בטופסי הגיטין האשכנזים כמנהג הספרדים. שכן הנהיגו גאוני ירושלים וה״ט כמש״כ לעיל. והרה״ג ר' אהרן מענדל הכהן, אב״ד קהיר, בשו״ת יד רא״ם (חיו״ד סי' א), הביא מי שהסתמך על ס' תוספות ירושלים (סי' לג) שהרהיב עוז בנפשו לחלוק ע״ד האבקת רוכל סי' ריב הנ״ל, וכתב עליו בצדק, דמאי גובריה של בעל תוס' ירושלים לצאת נגד מרן ז״ל. וגם הוא הרחיב הדיבור נגד המנהג שממעכים הסירכות, וקרא תגר על זה. ע״ש. ואיך שיהיה בודאי שהמנהג הרע שהונהג פעה״ק ירושלים פלטרין של מלך, ואתרא דהרמב״ם ומרן, להכשיר על ידי מיעוך ומשמוש, ויותר על כן ע״י קילוף בצפורן חדה וכיו״ב, הוא מנהג שנעשה שלא ברצון חכמים, נגד רצון ה' ונגד יראיו, ולמרות עיני כבודו של מרן הקדוש מרא דאתרין, וכבר התמרמרו ע״ז גאוני ירושלים, ולא מצאו כל אנשי חיל ידיהם להתיצב לפני חשוכים. וע' בשו״ת ישמח לב גאגין (בחאה״ע סי' ד, דף ז ע״א), שהביא דברי מרן האבקת רוכל הנ״ל, וכתב, שלפ״ז הואיל ובעה״ק ירושלים ת״ו אנו המרובים באוכלוסים על כל אחינו בני אשכנז הדרים כאן, חדשים גם ישנים, וקמא קמא נעשו כמונו, עליהם לפסוק כד' מרן בדיני שחיטה וטרפות, וכן מנהגינו מימות עולם, אך כעת באו איזה רבנים אשכנזים והורו היתר לעצמם לפסוק כמנהגם בחו״ל היפך פסקי מרן הקדוש מרא דארעא דישראל, ומחומרות כל שהוא באו לידי קולות נוראות, ובפרט במיעוך הסירכות אשר צווח מרן הש״ע דהוו כמאכילי טרפות לישראל ח״ו, ולא שתו לבם גם לזאת, באמרם שכן נהגו בחו״ל, ומה יענו על עוברם מידי יום ביומו על פסקי מרן הש״ע אשר פשטו הוראותיו בכל ערי אה״ק וגלילותיה, ובתשו' אבק״ר מבואר שאפילו להחמיר אינם רשאים בכה״ג מפני הלעז והמחלוקת, ומכ״ש שבאו עתה גם להקל שלא כרצונו וכרצון יראיו, וכמה מחלוקות נולדו על ידי זה. ברם זכור לטוב הגאון ר' מאיר אוירבך, מח״ס אמרי בינה, אשר צווח על זה בתוקף כאיש ספרדי, והן בעון לא נשמעו דבריו, ולכן היה שומר עצמו מאד שלא לאכול אלא מבשר שלא נפל בו ספק אליבא דמרן ז״ל. וכן נוהגים כמה רבנים ויחידים וכו'. ע״ש. גם הגאון החסיד ר' יוסף נסים בורלא, ראב״ד בירושלים בימים ההם, בשו״ת וישב יוסף (בדרוש ה' לשבת תשובה דכ״ז סע״ד), כ' מרורות ע״ז: כי עינינו רואות וכלות כל היום בענין אכילת הבשר, שזה כמה פעמים נתפרסמו מודעות על ידינו וכרוזא קרי בחיל, שאף אחד מהספרדים לא יקח בשר מאחינו האשכנזים, מפני שאנו קבלנו הוראות מרן הש״ע, שהורה שכל המיקל במיעוך ומשמוש בסירכות הריאה כאילו מאכיל טרפות לישראל, ורק הרמ״א התיר לדידהו בזה, אולם אנו איכה נוכל לעבור ע״ד מרן הש״ע בידים לאכול מילתא דאיסורא, כאילו אוכל טריפה ח״ו. וידוע מ״ש החיד״א בשם הגדולים שהעושה כקולת הרמ״א נגד מרן ז״ל שקבלנו הוראותיו, צריך כפרה ותשובה ע״ז. (ועוד האריך להתמרמר ע״ז בדברים היוצאים מלב טהור). ע״ש. והגאון הראש״ל יש״א ברכה בשו״ת שמחה לאיש (חאו״ח סי' ג) בד״ה הראת לדעת, ג״כ קרא תגר על איזה יחידים מן הספרדים שאוכלים מבשר שחיטת האשכנזים שנוהגים נגד חומרות מרן שקבלנו הוראותיו. ע״ש. אשר על כן כל אשר נגע אלהים בלבו צריך להזהר בדבר מאד לבל יכשל באיסור טרפות לד' מרן ז״ל, ומצוה רבה וחובה קדושה על התלמידי חכמים הספרדים שבדור לעורר את העם על כך בדרשותיהם, ולהודיעם לבל יאכלו בשר שאין עליו חותמת חלק או גלאט. כי גם השרידים אשר ה' קורא מאחינו האשכנזים נזהרים מאד בזה, וכ״ש לדידן. וכ״כ בכף החיים יו״ד (סימן לט ס״ק רכא רכב). וע״ש. וכבר דרשתי ברבים ע״ז בס״ד, ודברי עשו פירות, וכיום יש הרבה מהחברים המקשיבים לקולי שנזהרים בזה, ה' יזכנו להחזיר עטרה ליושנה, ומלאה הארץ דעה את ה'. כו'.

ועכ״פ נראה דבנ״ד שכבר נבדקה והוכשרה ע״י מומחים והובאה לביתו של אדם המוחזק בכשרות, א״צ לברר יותר, מטעם ספק ספיקא, דשמא לא היתה כאן שום סירכא, ושמא הלכה כד' המכשירים. וכמ״ש הרב דבר שמואל הנ״ל. [וגם בזה״ז שנהגו קולא יתרה לקלוף הסירכא מעל הריאה ולבדוק ע״י פושרים, יש ס״ס הנ״ל, וכמבואר בשו״ת חת״ס (חיו״ד סי' לט), שכ', מריש הוה קשיא לי ממנהג השוחטים בכל התפוצות לקלוף הסירכה ולבדוק ע״י פושרים, וכבר צווחו קמאי דקמאי, ולא שקטה ולא נחה דעתי, עד שהגיעני ס' פרי תבואה לידי״נ גאון ישראל רא״ז מרגליות מבראד וראיתי בתשו' הגאון מהר״ר סענדר שור להקל בזה, ואז נחה דעתי, כי דבריו דא״ח וכו'. ע״ש. וע״ע בערוך השלחן (ס״ס לט). ובדרכי תשובה (ס״ק תמז). ע״ש] והן אמת שמצאנו להרשב״א בחי' לחולין (נג:) בד״ה כי פליגי, שכ' וז״ל: ושמא י״ל דלא שרי ספק ספקא, אלא היכא דלא אפשר לעמוד על בוריו של דבר, אם אסור הוא אם לאו, אבל במקום שאפשר לעמוד על בוריו של דבר בודקין. ע״כ. נמצא דאף בס״ס ס״ל שצריך לברר. וכו'.

ומצאתי בשער המלך (הל' מקואות בכללי' כלל ג), שהוכיח במישור מד' הסמ״ג ובעל התרומה והמרדכי (פ״ב דשבועות) דס״ל דשפיר סמכינן על ס״ס אפילו במקום שאפשר להתברר. ושכן דעת הרשב״א עצמו בס' תורת הבית וכו'. ומה גם דבנ״ד פעמים רבות שגם הבעה״ב לא ידע מטיב כשרות הבשר אם הוא חלק (גלאט) או לא, עד שיברר אצל בעל האיטליז. ויש בזה משום כבוד הבריות אם ימנע מלאכול שם. וגם במקרים רבים חשש איבה ומחלוקת. ומש״ה שפיר סמכינן על הס״ס הנ״ל להקל.

ומכללן של דברים אנו למדים שאין לחוש ג״כ משום פליטת הכלים, שהרי קי״ל (בסימן קכב ס״ז) שכשם שסתם כלי גוים אינם בני יומן, כך סתם כלים של ישראל אינם בני יומן. ואמנם ראיתי בשו״ת באר שבע (סי' ל) שכ', שיש חילוק גדול בין סתם כלים שלנו לסתם כלי עכו״ם, דבכלים שלנו אם בעל הכלי לפנינו צריך לשאול את פיו אם הוא בן יומו, דכל היכא דאפשר לברר ע״י שאלה מבררינן, כדאמרינן בפסחים (ד) למאי נ״מ לישייליה, אלמא דלא סמכינן אחזקה כשאפשר לברר, וכ״כ הפוסקים לענין אם השוחט בפנינו שאסור לאכול משחיטתו עד שנבדוק אותו. משא״כ בכלי עכו״ם אפילו העכו״ם לפנינו א״צ לשואלו, שהרי אינו נאמן כלל, ודבריו לא מעלין ולא מורידין. ע״כ. אולם באמת לפמ״ש התוס' ע״ז (לח:) דה״ט דסתם כלים אינם בני יומן, משום דאיכא ס״ס, ספק נשתמשו בו היום או אתמול, ואפילו נשתמשו בו היום שמא נשתמשו בו בדבר שהוא פוגם בעין, או בדבר שאינו נותן טעם. ע״כ. וכ״כ הר״ן שם. ובאיסור והיתר (כלל לג דין י). וכ״כ בשו״ת הריב״ש (סי' כח). ובשו״ת הרשב״ץ ח״א (סי' פט). ע״ש. והואיל ונתבאר בדברינו לעיל דבס״ס א״צ לברר כלל, ולא דמי לחזקת בדוק, לפ״ז א״צ לשאול כלל אם הכלי בן יומו. וכן מבואר בשו״ת הרדב״ז ח״ד (סי' רצו), שנשאל אודות מה שהחמירו קצת חכמים שלא לאכול משחיטת אחד מן השוחטים דמתא מפני שיצאה טרפה מתחת ידו, וכשמזמין אותם אחד מבעלי בתים חוששים אפי' לגיעולי הכלים, והשיב, שאין לחוש לזה כלל, כיון שרוב טבחי העיר כשרים, וסתם כלים אינם בני יומן, והו״ל נטל״פ וכו'. ועוד שהרי י״ל בזה לא ישנה אדם מפני המחלוקת. ע״ש. וכן ראיתי להכנה״ג (בהגה״ט אות יג) שהביא דברי הבאר שבע הנ״ל, וכ' שמדברי הרדב״ז הנ״ל מוכח להדיא שא״צ לשאול את פיו. ושכן הסכים הרב משא מלך (ח״ז חקירה י) שא״צ לשאלו. ע״ש. וע' בפר״ח (סי' תצו ס״ק כג - כד) ע״ש. והן אמת דהפר״ח (סימן קכב סק״ו) הביא דברי הבאר שבע הנ״ל להלכה, וזה כסותר דברי עצמו שסובר דבס״ס א״צ לברר. וכנ״ל. (וע' ערך השלחן יו״ד (שם ס״ק יד). ודו״ק). וע' בשו״ת בעי חיי (חיו״ד סי' ח) שכ' להתיר הכלים של המקילים במיעוך ומשמוש להנוהגים להחמיר כשהוזמנו לבית המקילים. ע״ש. וע' בגילוי דעת למהרש״ם (בפתיחה לה' טריפות אות מו). ע״ש. וע' בשו״ת אהל יוסף (חיו״ד סי' ט) שכ' בפשיטות להקל בכלים. (ויובא להלן בסמוך). וכ״כ בשו״ת יש מאין (חיו״ד סי' ח). ע״ש. (וע״ע בשו״ת שערי דעה ח״א ס״ס עג). וכן עיקר. ודו״ק.


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

יום שני, 17 באוקטובר 2022

שנים מקרא ואחד תרגום

בס״ד תשפ״ג תשרי כ״ג

תרגום חד וא מקרא שנים

נשמת לעילוי מוקדש השיעור

שרה בן דוד עבדלנבי ז״ל

תנצב״ה

מנוחה מושב שבתאי– שלו הרב של לשיעורו מקורות דפי יע״א

הדין מקור

1. סע״א ח דף ברכות מסכת בבלי תלמוד אדם ישלים לעולם אמי: רבי אמר יהודה בר הונא רב אמר

תרגום ואחד מקרא שנים הצבור עם פרשיותיו: ואפילו הצבור עם פרשיותיו המשלים שכל ודיבן, עטרות

ושנותיו ימיו לו. מאריכין

2. ב עמוד ח דף ברכות מסכת רש״י ודיבון- עטרות ואפילו תרגום בו. שאין

3. ב-ד לב, פרק במדבר אֶלְעָּזָּר וְאֶל מֹשֶה אֶל וַיֹאמְרּו רְאּובֵן גָּדּובְנֵי בְנֵי וַיָּבֹאּו (ב) וְיַעְזֵר וְדִׂיבֹן עֲטָּרוֹת (ג) לֵאמֹר: הָּעֵדָּה נְשִׂיאֵי וְאֶל הַכֹהֵן אֲשֶר הָָּארֶץ (ד) וְאֶלְעָּלֵהּושְבָּםּונְבוֹּובְעֹן: וְחֶשְּבוֹן וְנִׂמְרָּה

מִׂקְנֶה וְלַעֲבָּדֶיָך הִׂוא מִׂקְנֶה אֶרֶץ יִׂשְרָּאֵל עֲדַת לִׂפְנֵי ה': הִׂכָּה

4. שולחן או״ח ערוך א סעיף רפה סימן

בצבור שבת כל כולה התורה כל שומע שאדם פי על, אף שנים השבוע אותו פרשת שבוע בכל לעצמו לקרות חייב

.)ג לב (במדבר ודיבן. עטרות אפילו תרגום ואחד, מקרא

5. יד ס״ק רפה סימן החיים כף ולא לו הראוי ובמקום בזמנו דבר כל שעושה מי ואשרי

. נוצר לכך כי ית' עבודתו נגד הזמן על יחוש

המצוה רמזי

6. א פסוק א פרק שמות הטורים בעל ישרא בני שמות ואלה ה' ל׳ומד א׳שר ו׳אדם ר״ת ל. סדר

י' י׳שיר נ׳עים ב׳קול ת׳רגום ו׳אחד מ׳קרא ש׳נים חיה

ל' א׳רוכים ר׳בות ש׳נים ב. ח (ברכות )עולם

7. שבת מרדכי מאמר ד הערה ב פרק ח״א

1 ספר קארו יוסף ר' למרן מישרים מגיד על סודות ובו זיע״א מן מגיד ע״י קארו יוסף לר' שנמסרו הנהגה ודרכי התורה

ה. שמים

ל׳קרא א׳דם ו׳חייב אחר רמז זה על כתב: והחיד״א נ׳גוניה ב׳טעמיה ת׳רגום, ו׳אחד מ׳קרא ש׳נים ה׳פרשה,

'ישראל– משלימים: ואנחנו 'י׳קראנה". ש׳מוסיפים י׳ש

. ל׳הם" א׳שרי ר׳ש״י

המצוה טעם

8. א סעיף רפה סימן חיים אורח לבוש שישלים מישראל אדם כל על ע״א] ח [ברכות חז״ל חייבו תרגום ואחד מקרא שנים הציבור עם שבוע בכל, הפרשה

… בתורה בקי שיהא כדי

9. המחבר הערת החינוך ספר עליו נשענות שכולן ויסוד עיקר והיא המצוות מן ואחת

המצוות האדם ידע בלימוד כי התורה לימוד מצות, היא

ועל אותן. ויקיים לברכה זכרונם חכמינו לנו קבעו כן במקום התורה מספר אחד חלק לקרות ע״א] פ״ב דף [ב״ק דברי על האדם לב לעורר הכנסת, בית שהוא העם קיבוץ הספר כל שיגמרו עד ושבוע שבוע בכל והמצוות, . התורה כולו לקרותו היום נוהגים ישראל רוב ששמענו מה ולפי

אחת. בשנה לקרותו לברכה זכרונם ינו חכמ חייבונו ועוד כמו ושבוע שבוע בכל בביתו מישראל ואחד אחד כל לברכה זכרונם אמרם וזהו הקיבוץ, במקום אותו שקורין עם פרשיותיו אדם ישלים לעולם ע״א] ח' דף [ברכות

בביתו אותו בקרותו יותר בדברים שישכיל כדי. הצבור,

10 מג ספר. סו1 ן סימ ישעיה מישרים יד בריהטא תרגום ואחד מקרא שנים הפ' קורא שאתה לזכור לך יש והלא מעליך עול לפרוק הגחלים על כחותה צריך אבל וכו' קבע תפלתך תעש אל רשב״א מאמר אותם ולתרץ בספקותיה ולהרגיש בנחת הפרשה לקרות

. במפרשים עיין לתרץ תוכל שלא ומה

11 מצוה נר פרק שבת מסכת של״ה. יז אות ועיניו לבו ישים תרגום, ואחד מקרא שנים וכשקורא

הן במדות, הן התורה, במצות הן שקורא. מה ב להתבונן

יע״א מנוחה מושב שבתאי– שלו הרב של לשיעורו מקורות דפי

ענין מכל להוציא יוכל אשר תועלת בכל הן מוסר, בדרכי ולקיים ולעשות לשמור וללמד ללמוד כדי ויקרא, . וענין. ינתק לא המשולש חוט אלה, בשלש תמיד להתבונן. וראוי

- מצוה 'נר 'דהיינו, אור- 'ותורה מצות, 'תרי״ג דהיינו

חיים 'ודרך התורה, סודות באיזה ן ומבי חכם להיות

מוסר- 'תוכחת כל והתועליות, והמדות המוסרים היינו

דעתו רוחב כפי ויתבונן בשכלו, ימצא. אחד

ימים אריכות

12. שא סימן (מרגליות) חסידים ספר

תרגום ואחד מקרא שנים קורא היה לא אחד יהודי למה בחיי קץ אני אמר כי ושנותיו ימיו לו שמאריכין חיים האוהבי כנגד רק זה אמרו לא החכם א״ל, אקרא, ואם אב בכיבוד ימים אריכות שכתוב מה מעתה אלא בעבור וכי ט״ו) כ״ה (דברים ובמשקלות י״ב) כ' (שמות

דברה לא אלא ם בחייה שקצים נפש ומרי עמלים יפטרו זה שלבו מה יעשה בהם חושש שאינו שמי התוכחות תורה להיות בהם חושש שאינו מי על הברכות נאמרו ולא חפץ אם לומר יכול שאדם יום לשכיר דומה זה שאין פטור לומר יכול והשכיר שכרך על אוסיף אני בטוב תעבדני לעבד אלא בשכירותיך חפץ ואיני לך לעבוד חפץ איני

כספו קנין דומה ועוד לרבו תנאי עושה העבד שאין דומה וחמור קונהו שור ידע ג') א' (ישעי' שנאמר וחמורו לשורו שעול כשם התבונן לא עמי ידע לא ישראל בעליו אבוס כמה בריותיו על הוא ברוך הקדוש עול כך עליהם הבעל הארץ טוב ושמעתם תאבו אם י״ט) שם (שם שכתוב

רשות שנתן לפי תאכלו ב חר ומריתם תמאנו ואם תאכלו לקבל שלא מנת על רצונו שיעשו וחפץ ורע טוב לעשות

מפני והיראים העולם הנאות האוהבים כנגד אלא פרס שייטב כדי רצוני עשו הוא ברוך הקדוש אמר הפורעניות רצוני תעשו לא אם תוכחות ודברי לעולם ולבניכם לכם קץ אין כי שכרם אמר לא מאהבה העושים כנגד אבל מי לשם תרגום ואחד מקרא שנים אדם יקרא לכך לשכרם וכתיב בפיך ה' תורת תהיה למען ט') י״ג (שמות שאמר ובלבבך בפיך י״ד) ל' (שם וכתיב בם ודברת ז') ו' (דברים אשר המשפטים ואלה א') כ״א (שמות וכתיב לעשותו אשר התורה וזאת מ״ד) ד' (דברים וכתיב לפניהם תשים

ולמדה י״ט) ל״א (שם וכתיב ישראל בני לפני משה שם הוא ברוך הקדוש ומ״מ בפיהם. שימה ישראל בני את ג (דניאל שנאמר תנאי על יסמוך ואל ושנותיו ימיו 'יאריך [לאלהיך (לצלמך) די מלכא לך להוא ידיע לא והן ]י״ח) עם תהיה תמים י״ג) י״ח (דברים וכתיב פלחין איתנא לא

אלהיך. ה'

13. ב פרק ח״א שבת מרדכי מאמר סע ג-ה '

"שניים קריאת מצות את ולפרסם ברבים לדרוש מצוה. ג סגולה בה שיש חז״ל ואמרו תרגום", ואחד מקרא מספרי הסגולות ככל אינה זו וסגולה ימים. לאריכות

. בגמרא המפורשת סגולה שזו משום הסגולות,

ואחד מקרא "שניים הפרשה בקריאת שיש למרות. ד "הריני אדם: יאמר לא ימים, לאריכות סגולה תרגום" ימי יאריך שהקב״ה כדי תרגום ואחד מקרא שנים לומד

חז״ל" תקנו כך כי לומד "הריני יאמר: אלא ושנותי",

. ה יחוד "לשם הקריאה: קודם וד" יח "לשם לומר טוב ורחימו ורחימו בדחילו ושכינתיה הוא בריך קודשא כמו תרגום ואחד מקרא שנים לקרוא בא אני הנה ודחילו,

. ליוצרנו רוח נחת לעשות בגמרא… שכתוב

הקריאה זמן ציבור ה עם

14. ב עמוד ח דף ברכות מסכת בבלי תלמוד דכולא לפרשייתא לאשלומינהו סבר אביי בר ביבי רב

מדפתי רב בר חייא ליה תנא דכפורי. יומא: י במעל שתא וכי בערב, לחדש בתשעה נפשתיכם את ועניתם כתיב לך לומר אלא מתענין! בעשרה והלא מתענין? : בתשעה

בתשיעי- ושותה האוכל כל כאילו הכתוב עליו מעלה ההוא ליה אמר לאקדומינהו, סבר ועשירי. תשיעי מתענה

להו כדאמר יאחר. לא וש יקדים שלא ובלבד תנינא: סבא, הצבור עם פרשיותייכו אשלימו לבניה: לוי בן יהושע רבי

… תרגום ואחד מקרא שנים

15 ב עמוד ח דף ברכות מסכת רש״י. לאקדומינהו- בשתי או אחת בשבת הפרשיות כל לסדר

. שבתות

16 ב עמוד ח דף ברכות מסכת תוספות. הצבור- עם פרשיותיו ישלים מכיון השבוע דכל נראה

עד ואילך שבת ממנחת דהיינו הפרשה לקרות תחילין דמ לא גיטין דלענין גב על ואף הצבור עם נקראת הבאה שבת [וזמן קו.) ד' (בפסחים ואילך מרביעי אלא שבת קמי נקרא לבניו הקדוש רבינו צוה דברים ג' במדרש יש] השלמה כל שתגמרו עד בשבת לחם תאכלו שלא שנפטר בשעה

אם ומיהו להשלימה. צריך ילה אכ דקודם משמע הפרשה המובחר מן מצוה מ״מ דמי. שפיר אכילה לאחר השלימה

אכילה. קודם

17 הכוונ שער. ות ע״א סב דף

מנוחה מושב שבתאי– שלו הרב של לשיעורו מקורות דפי יע״א

3 עמוד

היה ו' דיום שחרית תפלת בסיימו תיכף ז״ל מורי מנהגי ס״ת שם היה אם מדרשו; לבית או הכנסת לבית הולך ואחד מקרא שנים הפרשה בו וקורא מוציאו היה כשר

המקרא קורא היה והוא תרגום לו והיה הס״ת מתוך והוא התרגום ספר מתוך התרגום לו קורא שהיה א' תלמיד עד ופסוק פסוק בכל עושה היה וכן אחריו. אומר מתייהרים שיש כמו עושה היה ולא הפרשה. שמשלים מקרא ולשנותה אחד פעם מקרא כולה הפרשה כל לקרוא שלישית פעם תרגום יחד כולה קורים אח״כ שנית, . פעם

כל אבל ואחד מקרא שנים קורא היה בפ״ע ופסוק פסוק

כי אומר והיה ו' ביום לקרותה עצמו דוחק והיה. תרגום יביאו אשר את והכינו הו' ביום והיה סוד, זהו אם זולת קורא היה שאז מאד גדול אונם שום לו אירע

שמו״ת הפרשה קודם שבת דיום שחרית תפלת סיום אחר כמו ולא לבנו. הקדוש רבינו שצוה כמו שחרית סעודת

דשבת. שחרית תפלת באמצע אותה הקורים אותם

18 רפה סימן ברורה משנה. ח ס״ק נוהג שהיה הגר״א בהנהגת כתב רב מעשה בספר וכן שנים מהסדרה מקצת לקרוא יום בכל התפלה אחר תיכף

ומסי תרגום ואחד מקרא שבת. רב בע ים

19. ב פרק ח״א שבת מרדכי מאמר 'יד סע ימי במהלך תרגום" ואחד מקרא "שניים לקרוא נוהגים יש

השבו, ע סדר פי על אחת, קריאה קוראים יום ובכל הפרשה את משלימים שישי וביום בשבת, לתורה העולים

סופ. ה עד שמו״ת לקרוא להתחיל יכול שמהדין אף אמנם שבת של מנחה לאחר (וה״ה שבוע אותו של ראשון מיום תרגום ואחד מקרא "שניים לקרוא טוב מ״מ "קודש), מן ומצווה התפילה, אחרי מיד בבוקר שישי ביום

המובחר עטו כשהוא לקרוא. בתפילין ומעוטר בטלית ף

אים קור כיצד

20. ג ס״ק רפה החיים כף

עליה התרגום ואח״כ ב״פ פרשה כל שיקרא של״ה. כתב פסק מ״א סי' הל״ח אבל ד' דף במגילה וכ״מ רש״ל וכ״כ

עליו. והתרגום ב״פ פסוק כל דיקרא

21 מס חמודות דברי. א פרק ברכות כת תרגום ואחד מקרא א' קורא אדם שאם שנ״ל כתב ורמ״י החזן עם קורא בבה״כ הפרשה כשקורין ואח״כ לבדו משמע קארו ר״י מדברי אך דמי שפיר במלה מלה הפרשה שנים אותה להשלים חייב הש״צ מן ששומעה שאעפ״י

דברי והם מהש״צ שמיעתו על יתר תרגום וא' מקרא

נפקא מהיכא יודע ואיני הרמב״ם

22 ב ס״ק רפה סימן ברורה משנה. אחרוני: ם בין בזה דעות יש הקריאה ובענין אומרים יש

אומרים ויש עליו. ותרגום פעמים ' ב פסוק כל שיקרא

פרשה כל שיקרא ב היינו התרגום ואח״כ פעמים ' שיקרא

סתומה או פתוחה פרשה כל ב התרגום. ואח״כ פעמים ' רב מעשה ובספר ראשונה כדעה מצדדים ובשע״ת ובמ״א פתוחה פרשה כל אחר התרגום לומר נהג שהגר״א איתא ודעביד ענין הפסק יותר שנראה מקום אחר או סתומה או

עביד כמר ודעביד עביד. כמר

23 כב סעיף ב פרק ח״א בת ש מרדכי מאמר. פי על משתנה תרגום" ואחד מקרא "שניים קריאת סדר

השונים: המנהגים

פעמיים השבוע פרשת כל את קוראים א': מנהג על התרגום את אחת פעם ואח״כ סופה, ועד מתחילתה

. סופו ועד מתחילתו הפרשה

או פתוחה לפרשיות חלוקה פי על קוראים ב': מנהג

תחילת עד מתחילתה פרשיה יאת קר כלומר, סתומה. קריאת ומיד פעמיים, סתומה] או [פתוחה הבאה הפרשיה פרשת סוף עד הדרך זה על וכן פרשיה, אותה על תרגום

. השבוע

עליו תרגום ה את ומיד פעמיים פסוק כל קוראים ג': מנהג

. סופה. עד הפרשה מתחילת

דעה שהם המקובלים רבותינו דברי ע״פ מנהגינו, למעשה פעמיים פסוק כל קריאת כלומר, באחרונה. המוזכרת

זו– בדרך קראה לא אם אמנם שעליו, התרגום את ואח״כ

. חובה ידי יצא


מתוך ארכיון מאמרי איגוד רבני הקהילות

ועל ידי זה // מזמור לתודה // מקהלות עם // ניגון ויז'ניץ - להקת מזמור שיר

צפייה ביוטיוב ערוץ: להקת מזמור שיר נשלח על ידי: לירן ושרית טל מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות