יום שלישי, 28 באפריל 2026

883-sFileRedir

גבולות עולי מצרים ושינוי הגבולות בימינו

בשיעור הקודם עסקנו בשאלה היכן עוברים הגבולות הגיאוגרפיים של כיבוש עולי

מצרים ועולי בבל. כמו כן, למדנו שבתוך גבולות עולי בבל נוהגות כל הלכות השמיטה.

בשיעור זה נעסוק בשני נושאים:

א. נברר מה מהלכות שמיטה נוהג במקומות שהם בגבולות עולי מצרים ואינם בגבולות עולי בבל.

ב. נברר אם להקמת מדינת ישראל והרחבת גבולותיה בידי צה״ל יש השפעה על קביעת גבולות הארץ וקדושתה לעניין שביעית.

יחידה א: האם נגזרה גזירת 'ספיחים' בתחום עולי מצרים שמעבר לתחום עולי בבל?

הקדמה

'ספיחים' הם ירקות וצמחים שצמחו מאליהם בשמיטה. מדין תורה, ה׳ספיחים' מותרים באכילה. חכמים חששו שמא אנשים יזרעו באיסור, ויאמרו שהירקות צמחו מאליהם, ולכן גזרו גזירה שאסור לאכול ירקות כאלו, אפילו אם צמחו בהיתר. את אחד השיעורים הבאים נקדיש לגזירה זו, ביחידה זו נעסוק רק בשאלה אם גזירת ספיחין חלה גם במקומות שלא התישבו בהם עולי בבל.

משנה מסכת שביעית פרק ו משנה א

שלוש ארצות לשביעית:

כל שהחזיקו עולי בבל - מארץ ישראל ועד כזיב - לא נאכל ולא נעבד.

וכל שהחזיקו עולי מצרים - מכזיב ועד הנהר ועד אמנה, נאכל אבל לא נעבד.

מן הנהר ומאמנה ולפנים נאכל ונעבד.

בדברי המשנה נזכרים שלושה אזורים, מהם?

נסו לחשוב מהו פירוש דברי המשנה 'לא נאכל'? מה לא נאכל בשביעית?

פירוש המשנה לרמב״ם מסכת שביעית פרק ו משנה א

כיצד פירש הרמב״ם את הביטוי 'לא נאכל' לפי הנוסח הישן ולפי נוסח הרב קאפח?

לפי כל אחד מהנוסחים, מהם ההבדלים בין מה שגדל בגבולות עולי מצרים לבין מה שגדל בגבולות עולי בבל?

רמב״ם הלכות שמיטה ויובל פרק ד הלכה כו

כל שלא החזיקו בו אלא עולי מצרים בלבד, שהוא: מכזיב ועד הנהר ועד אמנה, אף על פי שהוא אסור בעבודה בשביעית, הספיחין שצומחין בו מותרים באכילה.

לאיזה נוסח בפירוש המשניות מתאימה הלכה זו?

שו״ת הרמב״ם סימן קכח

וזאת המשנה, מה ששמענו בפירושה תמיד הוא מה שאמר ר' יצחק בן גיאת ז״ל… והוא שענין לא נאכל ולא נעבד הוא, שמי שעבר ועבד הארץ בשביעית, אותו הדבר הצומח אסור לאכלו.

ועתה כשהיטבנו לעיין ולדקדק בכל הלכה והלכה בחבורנו הגדול, נתבאר לנו פרוש זאת המשנה ונתגלה טעמה… והוא ש… מדברי סופרים גזרו על כל מה שתצמיח הארץ בשביעית, ממה שדרך בני אדם לזורעם גרעינים, שיהא אסור באכילה. כגון מיני התבואה והקטניות וירקות הגנה כולם, וזהו הנקרא ספיחין. ולא אסרו אלא מפני עוברי עבירה.

מהו ההסבר, לפי תשובת הרמב״ם, להבדלי הנוסחאות בפירוש המשנה?

הטעם לכך שאין איסור ספיחים בגבולות עולי מצרים

משנה למלך על הרמב״ם הלכות שמיטה פרק ד הלכה כו

ספיחים שאין איסורם כי אם מדרבנן… לא גזרו בכבוש מצרים. אבל כל שאר דיני שביעית נוהגים בכבוש מצרים.

הרב שאול ישראלי - ארץ חמדה עמוד קנב - תוספת בירור ב אות ג

כל עיקר גזירת ספיחים לא היתה אלא מחמת שמא יזרעו ויתלו לאמר שהם ספיחים, וגזירה זו אינה שייכת אלא במקומות שהיו מיושבים בעיקר על ידי ישראל, אבל לא במקומות אלה, שלא היו שם ישראל אלא מעט מזעיר שבנקל יכלו להשיג משל הנוכרים. ועל כן אמרו במשנה שנאכל, דהיינו שגזירת ספיחים לא היתה שם.

כיצד מסביר הרב ישראלי את ההבדל בין האזורים בעניין גזירת הספיחים?

עיון נוסף: הרב שלמה זלמן אויערבך התלבט אם מכך שאין איסור ספיחין באיזורים הללו ניתן ללמוד שאין גם קדושת שביעית ביבול הגדל שם. עיינו במעדני ארץ שביעית סימן ח אות ה.

הספיחין בגבולות עולי מצרים - הלכה למעשה

חזון איש שביעית סימן כו - סדר השמיטה סעיף ד - עמוד 304

שביעית אינו נוהג אלא בארץ ישראל אבל לא בחו״ל… ובסוריא ועבר הירדן דין פרי אדמה הגדילין מאליהן כדין פרי העץ, ומותרין באכילה {ולא חל עליהם איסור ספיחין}…

יש מקומות בארץ שלא כבשום עולי בבל, וגם בהם אין איסור ספיחין, ודין ספיחין שלהם כדין ספיחי סוריא ועבר הירדן, אבל אין הדבר ידוע לנו בעדות ברורה שיש לסמוך עליה. וקל להכשל, ולכן אין להקל בספיחי ארץ ישראל.

מה כוונת החזון איש במילים 'שאין הדבר ידוע לנו בעדות ברורה': האם זיהוי המקומות אינו ידוע או שפסק ההלכה אינו ברור?

יחידה ב: האם פירות שגדלו בגבולות עולי מצרים חייבים ב׳ביעור שביעית'?

'ביעור פירות שביעית', הוא נושא שיידון בהרחבה באחד השיעורים הבאים. לפי רוב המפרשים, אדם שליקט מיבול פירות השביעית, יכול להחזיקו בביתו רק כל זמן שהמין שליקט מצוי עדיין בשדות. אם כבר אין אפשרות למצוא יותר ממין זה בשדות, עליו 'לבער' את המין שבידו, כלומר להוציא את הפירות מהבית ולהפקירם. ביחידה זו נדון אם גם על פירות שגדלו בגבולות עולי מצרים חלה חובת הביעור.

רבינו שמשון (ר״ש מבעלי התוספות) - מסכת שביעית פרק ו משנה א (המשנה במקור 1)

לא נאכל - לאחר שביעית בלא ביעור, ולא נעבד בשביעית.

לפי פירוש רבינו שמשון, מהו פירוש המילים 'לא נאכל'? כיצד לפי זה, נבאר את כוונת המשנה ש׳כל שהחזיקו עולי מצרים… נאכל'?

משנה למלך על הרמב״ם - הלכות שמיטה פרק ד הלכה כו

ובסברת רבינו שמשון אני מסתפק במה שכתב דכיבוש מצרים נאכל לאחר הביעור, אם קודם הביעור יש בו קדושת שביעית באכילתה, או לא. ומן הסברא נראה, דאין בו קדושת שביעית כלל. דכל דבר שיש בו קדושת שביעית צריך ביעור.

מדוע, לדעת המשנה למלך, אין חובת ביעור שביעית בפירות שגדלו בגבולות עולי מצרים?

הרב שלמה זלמן אויערבך - מעדני ארץ סימן ח

ונראה לענ״ד לומר שדוקא מביעור הוא דפטור, אבל שאר קדושת שביעית שפיר נוהג… ומה שראו חכמים לפטור רק מביעור, ולא משאר חיובי שביעית, אפשר דהטעם הוא…:

כיון שאף בארץ ישראל כל שהוא מתקיים בארץ יש לו שביעית ואין לו ביעור…

לפי מה דקיימא לן שהביעור היינו הפקר, יש לומר דשאני ביעור דלא מינכר כלל אם נתבערו או לא…

טעם אחר לחילוק זה דשאני סחורה והפסד וכדומה דהוי עבירה בקום ועשה, ולכן החמירו חכמים גם בסוריא, שלא לפגוע בקדושת הפירות על ידי עבירה שהיא בקום ועשה… כיון שחובת ביעור הוה רק מצוה בקום ועשה, לכן לא חייבוהו כלל חכמים במצוה זו, וממילא בהעדר חובת ביעור דרמיא אכתפא דגברא שפיר פקע גם איסור האכילה והוי ליה היתר גמור.

אולם בשנות אליהו {פירוש הגר״א} כתב… "רצונו לומר דאין מחויב לאכול בקדושת שביעית", הרי להדיא דלאו דוקא מביעור הוא דפטור אלא שלגמרי לא נוהג שם קדושת שביעית בפירות, וכן מטין גם פשטות דברי רבינו שמשון והרא״ש שלא זכרו כי אם איסור עבודה…

מכל מקום חובת הפקר שפיר נוהג שם, ובטעם הדבר נראה לענ״ד משום דשמיטת הפירות ואיסור עבודה היינו עיקר שביעית…

לפי הרב שלמה זלמן אויערבך, רבינו שמשון סובר שיש קדושה בפירות שגדלו בגבולות עולי מצרים. מדוע למרות הקדושה שבפירות אין בהם חובת ביעור?

מהי שיטת רבינו שמשון לפי דעת הגר״א ב׳שנות אליהו'? מדוע לדעת הרב שלמה זלמן אויערבך גם לפי הגר״א נוהגת חובת הפקר בפירות?

חזון איש שביעית סימן ג אות כא

לפירוש רבינו שמשון ד׳נאכל' היינו אחר ביעור, הוא הדין שאין בפירות קדושת שביעית, ואין צריך להפקיר.

הרב שלמה זלמן אויערבך - מנחת שלמה - חלק ג סימן קנח אות ד (התשובה מופיעה רק במהדורת תשנ״ט)

היבולים של המקומות שהחזיקו בהם רק עולי מצרים, ולא עולי בבל, אף על פי שיש סוברים בדעת רבינו שמשון… דכמו שהוא סובר דפטירי מביעור, כך לא נוהג כלל שום קדושת שביעית בפירותיהם, מכל מקום אין הלכה כן.

ואף גם לשטה זו נוהג שם דין תשמטנה ונטשתה של הפירות, וכל שכן דאסורים בעבודת הארץ.

וממילא מובן שגם שם זקוקים להיתר המכירה, לא רק משום עבודת קרקע דאסור שם וכו', אלא גם משום קדושת הפירות ושמיטת הפירות.

מדוע גם בגבולות עולי מצרים זקוקים להיתר מכירה?

סכמו לעצמכם את הדעות השונות לגבי חיוב הפקרת הפירות בגבולות עולי מצרים (מקורות 10 - 12)?

יחידה ג: האם מלאכות קרקע מותרות בגבולות עולי מצרים?

במקורות 2 ו- 8 ראינו את שיטת הרמב״ם ורבינו שמשון, הסוברים שהעבודה בקרקע בשמיטה אסורה במקומות שכבשו רק עולי מצרים, כעת נראה שיטות נוספות בעניין זה.

ספר החינוך מצוה פד

והמקומות שהחזיקו בהן כבר עולי מצרים ולא עולי בבל… אף על פי שהן אסורין היום מדרבנן בעבודה בשביעית שהחמירו בהן, הספיחין שצומחים שם מותרין באכילה אחר שלא נתקדש בעולי בבל.

כמי מהראשונים שראינו עד עתה בפירוש המשנה בשביעית, סובר בעל ספר החינוך?

תלמוד בבלי מסכת חולין דף ז עמוד א

אמר ר' שמעון בן אליקים משום ר' אלעזר בן פדת שאמר משום ר' אלעזר בן שמוע: הרבה כרכים כבשום עולי מצרים ולא כבשום עולי בבל, וקסבר: קדושה ראשונה קדשה לשעתה ולא קדשה לעתיד לבא, והניחום כדי שיסמכו עליהן עניים בשביעית.

רש״י מסכת חולין דף ז עמוד א ד״ה הרבה כרכים

הרבה כרכים כבשו עולי מצרים - וקדשום בקדושת הארץ ולא כבשום עולי בבל לקדשם בשניה… ולא רצו להחזיר קדושתה, כדי שיהא מותר לחרוש ולזרוע שם בשביעית, שאין נוהגת בחוצה לארץ, ויסמכו עליהן עניים ליטול לקט שכחה ופאה ומעשר עני.

שאלת חשיבה: לדעת רש״י, בימינו מותר לחרוש ולזרוע בגבולות עולי מצרים (שאינם בגבולות עולי בבל). כיצד לדעתכם יסביר רש״י את המשנה במסכת שביעית (מקור 1)?

ר״י קורקוס הלכות תרומות פרק א הלכה ה

א. ואפשר שדעת רש״י ז״ל דההיא מתניתין {מקור 1} כמאן דאמר דקדושה ראשונה קדשה לעתיד, ולכך אף מקום שלא כבשו עולי בבל אינו נעבד. ומכל מקום לא החמירו בה לומר שלא יהיה נאכל כאשר החמירו ב{קדושה} שנייה, דשנייה ודאי חמירא טפי. אבל לדידן דקיימא לן דקדושה ראשונה לא קדשה לעתיד - נאכל ונעבד כמו בחו״ל, דהרי היא כחו״ל לענין שביעית, ולא רצו להחמיר בה יותר מחו״ל. ובודאי שזה דוחק.

ב. עוד אפשר לומר דלעולם בזמן קדושה שניה אותם המקומות שהניחו דינם הוא ככל חו״ל דמותר לחרוש ולזרוע ובהיתירן נשארו… אבל אחר כך אסרו חכמים וגזרו במקומות אלו שלא יהיה נעבד כיון דסוף סוף ארץ ישראל הם ונתקדשו בקדושה ראשונה, וזו היא משנתינו, דודאי מה שאינו נעבד במה שהחזיקו עולי מצרים מדרבנן הוא.

לפי התירוץ הראשון של הר״י קורקוס, רש״י סובר שהמשנה בשביעית היא לפי השיטה הסוברת ש׳קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא'. כיצד תירוץ זה מיישב את הקושיה על רש״י? מדוע לדעתכם תירוץ 'זה דוחק'?

האם לפי התירוץ הראשון סובר רש״י שהמשנה בשביעית נפסקה להלכה? מה הוא סובר לפי התירוץ השני?

**רבי ישראל משקלוב - פאת השולחן (בית ישראל) סימן כג סעיף קטן כה**

ולי נראה דזה כתב רש״י דעזרא לא כבשם כדי שיהיה מותר לזרוע, אבל מדרבנן אסרו העבודה, והספיקו סמיכת העניים על מה שמותר האכילה דפירות, וצמיחת הספיחין וירקות, ויקחו לקט שכחה ומפאה ומעשר.

תירוץ פאת השולחן זהה לתירוצו השני של המהר״י קורקוס בהסבר איך מסתדרת המשנה בשביעית עם הגמרא בחולין, איזו קושיה הוא מיישב על תירוץ זה?

הרב קוק - אגרת בכתב יד - נדפס בשבת הארץ (הוצאת מכון התורה והארץ) עמוד 450

ולדבריו {של רש״י} צריך לומר שעל ידי נכרים היו זורעים, שאילו על ידי ישראל הרי שנינו שכל שהחזיקו עולי מצרים נאכל אבל לא נעבד.

כיצד עונה הרב קוק על הקושיה שהקשנו על רש״י מהמשנה בשביעית?

**הרב חיים יהודה דאום - משנת השמיטה חלק א עמוד 362**

יש להעיר, שתירוץ זה נראה שאינו מתאים למה שכותב רש״י ביבמות (טז, א ד״ה עמון ומואב) שהעניים משכירים עצמם לחרוש ולקצור, שהרי לפי תירוץ זה אין ישראל רשאים לעבוד בשביעית אף בתחום עולי מצרים.

מהי קושיית הרב דאום על תירוצו של הרב קוק? האם קושיה זו קשה גם על תירוצים אחרים שלמדנו?

**הרב דוד רפפורט - מקדש דוד - שביעית סימן א**

והנה על מה שכתב רש״י… דמותרים לחרוש ולזרוע, קשה טובא. דהא אותן מקומות שכבשו עולי מצרים אסורין בעבודה בשביעית, כדתנן בשביעית (מקור 1) 'וכל שהחזיקו עולי מצרים מכזיב ועד הנהר ועד אמנה נאכל אבל לא נעבד'? …

{יש לתרץ: } כיון דאסור לצאת מכזיב ולהלן {צפונה} למקום שהחזיקו עולי מצרים, עושין רק בתלוש ואין עושין במחובר, כדי שלא יצאו לשם… אבל אותן המקומות שהן מכזיב ולפנים, רק יש כרכים שלא כבשום עולי בבל ובטלה קדושתן, מותר לעשות בהן אף במחובר דלא שייך הטעם שלא ישתקעו שם, דמותר לצאת לשם והן כארץ ישראל לענין זה.

כדי ליישב את דברי רש״י, ה׳מקדש דוד' מחלק בין המקומות. הסבירו את תירוצו!

לפי דבריו, באילו מקומות מותרות עבודות הקרקע - במקומות הקרובים לארץ ישראל או במקומות הרחוקים יותר?

חזון איש שביעית סימן ג אות כד

והא דאמר דהרבה כרכים הניחו כדי שיסמכו עליהם עניים בשביעית, היינו שלא תיקנו בהם דין שביעית כלל, ומותר לחרוש ולזרוע כדי שיסמכו עליהם עניים, ואינו ענין להא דתנן פרק ו דשביעית מכזיב ועד הנהר {לא נעבד}… דהתם לא הניחו בשביל עניים, אלא שלא נתישבו שם ישראל… והתם תיקנו שיהא נאכל ולא נעבד, אבל הניחו כרכים שמצאו לצורך תקנת עניים שלא גזרו עליהם שביעית כלל. וזו כוונת רש״י שכתב שמותר לחרוש ולזרוע שם.

כיצד מתרץ החזון איש את הקושייה על רש״י? בררו לעצמכם מה הדין לשיטת החזון איש: א. במקום שבו עולי בבל לא התיישבו כלל. ב. במקום שיישבו, והחליטו לא לקדש אותו.

הרב שאול ישראלי - ארץ חמדה ספר א תוספת בירור סימן ב אות ב עמודים קנ - קנא

דברים אלה {של החזון איש} אינם ראויים להתקבל כלל לעניות דעתי, ויש לזה הרבה פירכות:

**(א) למה לא מנו במשנה שביעית עוד ארץ אחת לשביעית בארץ ישראל עצמה והיא מה שהניחום כדי שיסמכו עליהם עניים, שנאכל ונעבד? ואין לאמר שהוא משום שלא היו אלא מעט מזעיר, שהרי בפירוש אמרו הרבה כרכים, וכרכים שאמרו היינו כל תחומם שהרי אין הכרך מקום זרע. **

(ב) למה לא נימנו בשום מקום הכרכים המרובים שלא היה בהם שביעית כלל? … כל דבריו תמוהים ובלתי מספיקים, שהרי זה גופא באמת תמוה שהלכה גדולה וחשובה זו שנוהגת כעדות הגמרא בהרבה כרכים תושמט לגמרי מהרמב״ם, מחמת אמתלא טכנית, משום שלא נזכרו שמותיהם. והרי להיפך יש לתמוה: משום מה באמת לא נזכרו שמותיהם…

מהן שתי הקושיות שבגללן דוחה הרב ישראלי את דברי החזון איש?

האם הקושיות על תירוץ החזון איש קשות גם על תירוץ המקדש דוד (מקור 20)? האם הן קשות על תירוצי הרב קוק (18), ומהר״י קורקוס (16)?

הרב שאול ישראלי - ארץ חמדה כרך א - תוספת בירור סימן ב אות ג - עמוד קנב

ופירש רש״י… ומותרת בהם החרישה והזריעה, בכדי שיוכלו עניים לקבל משם מתנות עניים. ולכאורה פירושו מוכרח, שגם כל העבודות הותרו באותם מקומות בשביעית, ועל ידי זה יהיו להם הרבה מתנות.

שאם נאמר שלעולם הזריעה אסורה, ומה שאמרו שיסמכו עניים בשביעית היינו למה שצומח מאליו כגון פירות האילנות או ספיחי תבואה וירק… אם כן הרי מפסידים העניים, שבלי זה היה הכל הפקר והיו יכולים לזכות בכל, ואף שמרוויחים קצת בהיתר הספיחים הרי בפירות האילנות מפסידים יותר. ובכלל קשה לומר שכל עיקר לא קידשו בגלל הספיחים, שכל איסורם אינו אלא מדרבנן, שהרי יותר עדיף היה לקדש כל המקומות, ולא לגזור באיזה מקומות גזירת הספיחים. אלא ודאי כפירוש רש״י שגם זריעה מותרת שם, ועל כן מרוויחים עניים הרבה במה שיקבלו מתנות עניים מכל מה שנזרע. ויוצא לפי זה בהכרח, שמקומות אלה שלא נתקדשו על ידי עולי בבל, הרי הם כחוץ לארץ כל דבריהם, כיון שהחרישה והזריעה מותרת בהם.

כמה ראיות מביא הרב ישראלי לפירוש רש״י?

עיון נוסף: בקטע המודגש, הרב ישראלי מוכיח את שיטת רש״י שהעבודות לא נאסרו בגבולות עולי מצרים. נסו לחשוב איך לאור דברי הרב אויערבך (מקור 10) ניתן לדחות את הראיה בנוגע לרווח והפסד העניים.

האם הרב ישראלי מיישב את הסתירה מהמשנה בשביעית? אילו מהתירוצים שהובאו לעיל (מקורות 16 18, 20) הרב ישראלי יכול לקבל?

לדעת האוסרים בזריעה, מה דין היבולים אם זרעו באיסור?

הרב שלמה זלמן אויערבך - מנחת שלמה חלק ג סימן קנח אות ד (התשובה מופיעה רק במהדורת תשנ״ט)

אין נוהג איסור ספיחין באותם המקומות. ורבים סוברים דגם מה שנזרע בעבירה חשיב רק כספיחין. ולכן חושבני שגם המתנגדים למכירה {להיתר המכירה}, צריכים רק להחמיר ולנהוג קדושת שביעית בפירות הנלקחים משם, אבל התבואה והירקות מותרין שפיר באכילה. ואין טעם לחשוב ולאסור גם שם משום ספיחין.

מהו החידוש הגדול בדברי הרב שלמה זלמן אויערבך?

לאיזה נוסח בפירוש המשנה לרמב״ם (מקור 2) מתאימים דברי הרב אויערבך?

יחידה ד: האם יש קדושה במקומות שמדינת ישראל הוסיפה לגבולותיה?

לשמחתנו, הקב״ה היה בעזרנו, וגבולות מדינת ישראל כוללים אף אזורים שלא היו בתחומי הממלכה בזמן בית ראשון וההתישבות בימי בית שני. ביחידה זו נדון בשאלה אם יש קדושה לענין שביעית גם באיזורים אלו, למרות שבעבר לא נתקדשו.

איך מרחיבים את גבולות ארץ ישראל המקודשת לאזורים נוספים?

רמב״ם הלכות תרומות פרק א הלכה ב

ארץ ישראל האמורה בכל מקום, היא בארצות שכיבשן מלך ישראל או נביא מדעת רוב ישראל, וזהו הנקרא 'כיבוש רבים'. אבל יחיד מישראל או משפחה או שבט שהלכו וכבשו לעצמן מקום, אפילו מן הארץ שניתנה לאברהם - אינו נקרא ארץ ישראל כדי שינהגו בו כל המצות…

הארצות שכבש דוד חוץ לארץ כנען, כגון ארם נהרים וארם צובה ואחלב וכיוצא בהן, אף על פי שמלך ישראל הוא ועל פי בית דין הגדול הוא עושה - אינו כארץ ישראל לכל דבר, ולא כחוצה לארץ לכל דבר, כגון בבל ומצרים. אלא יצאו מכלל חוצה לארץ, ולהיותן כארץ ישראל לא הגיעו.

ומפני מה ירדו ממעלת ארץ ישראל? מפני שכבש אותם קודם שיכבוש כל ארץ ישראל, אלא נשאר בה {בארץ ישראל} משבעה עממים. ואילו תפס כל ארץ כנען לגבולותיה, ואחר כך כבש ארצות אחרות היה כיבושו כולו כארץ ישראל לכל דבר. והארצות שכבש דוד הן הנקראין סוריא.

מהן שלושת רמות הקדושה המוזכרות בדברי הרמב״ם?

לדעת הרמב״ם, מהם התנאים לכך שמקום שנכבש מעבר לגבולות הארץ, יחשב לארץ ישראל?

האם ניתן לצרף לארץ ישראל גם אזורים שלא הובטחו לאברהם אבינו?

האם צריך לקדש בבית דין את המקומות החדשים שנכבשו?

חזון איש ערלה סימן א סעיף יא עמוד 354

אין קידוש ארץ ישראל עד שיקדשוה בית דין. כדאמר שבועות (טז ע״א), ועיין שם בפירוש רש״י {ד״ה וקידשום}. ובטורי אבן {מגילה י ע״א ד״ה מצאו אלו} כתב דבית דין אומרים 'מקודש'.

ומשמע דכמו דערי ישראל צריכים קידוש, הוא הדין ארץ ישראל כולה.

הגמרא בשבועות עוסקת בקדושת בתי ערי חומה. לדעת החזון איש, כשם צריך לקדש בתי ערי חומה בפה, כך צריך לקדש את הארץ. האם תנאי זה הוזכר ברמב״ם (במקור הקודם)?

מקדש דוד תרומות סימן ז

מדברי התוספות (יבמות פב ע״ב ד״ה ירושה) נראה דכיבוש לבד אינו מועיל, וצריכים גם כן לקדש, ואם היו רוצים היו יכולים שלא לקדש את כל ארץ ישראל.

אך המהרי״ט ז״ל (חלק א, סימן כה) לא נחה דעתו בדברי התוספות וכתב כיון דעומדות רגלינו בשערי ירושלים ממילא מתקדש… אך נראה דזה דוקא בארץ ישראל עצמה, דארץ ישראל חייבת בכל מצות התלויות בארץ רק שמחוסר תנאי הכיבוש, אבל שאר ארצות נהי דאפשר להוסיף על ארץ ישראל, אך על זה לא מהני כיבוש לבד, רק צריך גם כן לקדשן בקדושת ארץ ישראל ולהכניסן לכלל ארץ ישראל. ובזה הוא החילוק בין מה שהראה הקדוש ברוך הוא למשה דחייב במעשרות, לשאר מקומות: דמה שהראה הקב״ה למשה אין צריך קידוש רק כיבוש, מה שאין כן בשאר מקומות דצריך לקדשן ולהכניסן לכלל ארץ ישראל.

במה חולק המהרי״ט על תוספות? כיצד מסביר המקדש דוד את שיטת המהרי״ט?

מהי לדעתכם סברת המקדש דוד, שרק מקומות שלא הראה הקב״ה למשה צריך לקדשם?

האם המקדש דוד והחזון איש (מקור 26) חולקים?

הרב שלמה גורן - אמונת עיתיך - גליון 50

יש לעיין ביחס לשטחים המשוחררים החדשים, שהיו כלולים באזור כיבוש עולי מצרים ולא בקדושת עולי בבל. מה דינם כיום לעניין שמיטה, האם הכיבוש של צה״ל שהיה על דעת העם והממשלה החזיר את קדושת האזורים הללו לקדושה ראשונה של עולי בבל, מאחר שהיה זה כיבוש רבים, ונמצא שכיום אין הבדל בין כיבוש עולי מצרים לחזקת עולי בבל, ושני האזורים כאחד קדושתם שוה לעניין תרומות ומעשרות, וגם לעניין איסור שמיטה ששני האזורים גם יחד לא נאכל ולא נעבד…

הדבר תלוי בשאלה אם הכיבוש של צה״ל נחשב לפי ההלכה ככיבוש רבים, שאז הארץ מתקדשת מאליה כמו שנראה מדברי הרדב״ז על הרמב״ם (הלכות תרומות א, ה)…

לפי שיטה זו שקדושת הארץ באה מאליה אם הקדושה לפי רצון העם, נשאלת רק השאלה: האם הכיבוש של צה״ל נחשב כיבוש רבים מבחינת ההלכה… והבעיה היא כיוון שאין לנו מלך ולא נביא, שמא אין הכיבוש בר תוקף מבחינת ההלכה לענייו קדושת הארץ הבאה מכוח כיבוש רבים… אבל כבר נתבאר אצלנו על פי המקורות שלעניין זה אין צורך במלך ממש, אלא כל ממשלה השלטת לפי רצון העם זוכה לזכויות מלכות בכל הנוגע לייצוג העם מעין זה, שהיא רשאית לצאת למלחמה, וכל מה שנכבש על ידה נחשב מבחינת ההלכה ככיבוש רבים…

ברם, כל זה בתנאי שכיבושו של צה״ל במלחמת ששת הימים היה על מנת… להשאירה בידינו… אבל מכיוון שהאזורים החדשים מוחזקים בידינו תחת ממשל צבאי, ועל פי האמנה הבינלאומית ביחס לשטחים מוחזקים, שמא אין בכוח כיבוש זה לקדש את הארץ כמו כיבוש רבים על דעת ישראל… ברור שהאזורים המשוחררים על ידי צה״ל במידה שהם בתוך גבול עולי מצרים, ואינם כלולים בגבול עולי בבל, תלויה קדושתם המחודשת לעניין תחולת חובת המצוות התלויות בארץ עליהם, בנו. דהיינו ברוב העם היושב בארץ…

ואין הדבר תלוי רק בזמן הכיבוש, אלא בכל עת אשר החלטה כזאת תבוא מצד הממשלה על דעת העם, תתקדש הארץ מחדש בגבול עולי מצרים, בכוח החזקה שלנו שהיא יותר יעילה מאשר כוח כיבוש.

חזקה זו יכולה להתבצע על ידי התנחלות יהודית באזורים המשוחררים, שכוחה עדיף לעניין קדושת המקום מאשר כיבוש…

לכן, אף על פי שבזמן שחרורו של צה״ל את האזורים שמחוץ לגבול עולי בבל ובתוך גבול עולי מצרים, לא נתקדשו ממילא, משום שלא הוחל עליה חוק המדינה כי אם חוק הממשל הצבאי, יכולה החזקה וההתנחלות שתבוא אחרי כן (אם תהיה על דעת רוב ישראל שבארץ) ותחיל את קדושת ארץ ישראל על כל השטחים המשוחררים. זוהי השקפת הרמב״ם וסיעתו בנושא זה.

הרב גורן דן בדינם של השטחים שנכבשו ושוחררו במלחמת ששת הימים. מדוע לדעתו אין צורך לקדש במיוחד את השטחים החדשים שנכבשו? האם צריך שיתקיימו תנאים נוספים כדי שהשטחים יתקדשו? מהי מסקנתו של הרב גורן?

האם הרב גורן דן על שטחים שהיו בתוך גבול עולי מצרים או מחוץ להם? האם הוא חולק על המקדש דוד (מקור 27)?

האם צריך מלך או נביא כדי להחיל קדושה חדשה?

הרמב״ם (מקור 25) פסק שכדי להחיל קדושה חדשה, צריך שהכיבוש יהיה מדעת רוב ישראל. כעת נדון בשאלה, האם כדי שהכיבוש יחשב כחלק מארץ ישראל הכרחי שמלך או נביא ינהיגו את העם.

מהי עמדת הרב גורן (מקור 28) בשאלה זו?

רבי משה מטראני (מבי״ט) - קרית ספר הלכות תרומות פרק א

ונראה [דהא] דבעינן מלך או נביא ורוב ישראל אפילו לכיבוש ארץ ישראל - היינו בכיבוש ראשון, אבל כיבוש שני כיון שכבר קדשה ארץ ישראל, אף על פי שבטלה כשגלו, לא הוצרכו רוב ישראל, אלא עזרא וסיעתו קדשוה.

מדוע בכיבוש השני לא היה צורך במלך או נביא ורוב ישראל, למרות שהקדושה הראשונה בטלה?

רמב״ם הלכות מלכים פרק ה הלכה ו

כל הארצות שכובשין ישראל במלך על פי בית דין, הרי זה כבוש רבים והרי היא כארץ ישראל שכבש יהושע לכל דבר.

בדברי הרמב״ם בהלכות מלכים מופיע תנאי נוסף, שלא הוזכר בהלכות תרומות (מקור 25), והוא שהכיבוש יעשה על פי בית דין. מהו היחס בין התנאי של 'כיבוש על פי בית דין', ל׳שיקדשוה בית דין' שהזכירו החזון איש ומקדש דוד (מקורות 26-27)?

הרב אליעזר וולדנברג - שו״ת ציץ אליעזר חלק י סימן א

כפי שהבאנו לעיל מצריך הרמב״ם לכיבוש שטחים מחוץ לגבולות ישראל שיהא זה גם על פי בית דין…

אלא דעדיין יש להסתפק בגוונא {באופן} שהגוים המה המתקיפים, ומתוך מלחמת הגנה מתקיפים אותם חזרה, וכובשים רבים משטחיהם לאחר שכבשו כל ארץ ישראל, דאזי הא הרי זה מלחמת מצוה… במלחמת מצוה הא הרי אינו צריך ליטול בה רשות בית דין, כנפסק ברמב״ם שם (מלכים ה, ב), ואם כן צריך תו להועיל כיבוש רבים בזה גם כשלא היה על פי סנהדרין, בהיות ונטילת רשות מסנהדרין שצריכים בזה היא לא בגלל עצם קדושת הכיבוש, כי אם בגלל היציאה למלחמה דאחרת אסורה היא, וממילא אי עביד לא מהני {אם יצא למלחמה אסורה לא הועילו כיבושיו להוסיף על הארץ}… אבל כשמותרת היא היציאה כבגוונא הנ״ל, תו צריך ממילא לחול על הכיבוש קדושה כדינא דכיבוש רבים…

כותב בזה גם הגאון מקארלין ז״ל בקונטרס השביעית, שמבאר שם דלאחר שיכבשו הארץ ויתיישבו עליה כל ישראל בתור מושלי הארץ, כל מה שכובשים מתקדש בקדושת הארץ… גם כשלא היה על פי סנהדרין…

לדעת הציץ אליעזר, מתי אין צורך באישורו של בית הדין לכיבוש המרחיב את גבולות הארץ? (שני מקרים)

שאלת חשיבה: בשני המקרים הנ״ל אין צורך באישורו של בית הדין הדין, כיון ששניהם מלחמת מצווה. הסבירו מדוע שני המקרים הם מלחמת מצווה!

מהו הטעם הנוסף שמביא הציץ אליעזר בשם הרב מקארלין? מהי הסברה בשיטה זו?

**הרב שלמה יוסף זווין - תחומין י עמודים 24-25**

המדינה המוקמת עכשו מעוררת שאלה יותר גדולה - ביחס לכל ארץ ישראל, בגבולות המדינה: אולי כשם שנתקדשה הארץ בימות עזרא, לא מחמת כיבוש אלא מחמת החזקה שהחזיקו בה עולי בבל, אולי כך יש בכוח חזקת המדינה של עכשיו לקדש את ארץ ישראל קדושה של תורה? והרי במובן השלטון והעצמאות חזקה זו תהיה, ברצות השם, יותר גדולה מזו של עולי בבל… ובכן לשיטת הסוברים שהקדושה שנייה אף היא בטלה… אולי תתחדש עכשיו עם הקמת המדינה? … אולי תתחדש עכשיו הקדושה אף על חלק הנגב, שלא קידשוהו עולי בבל, מכיוון שהוא בגבול האבות? {גבולות בין הבתרים שהובטחו לאברהם} וכל שכן שבאופן זה אולי תתפשט על בית שאן ושאר המקומות, שכבשו עולי מצרים ולא כבשו עולי בבל?

שאלה מעין זו עוררה מחלוקת. הדבר נוגע לכיבושי מלכי חשמונאים. ר' יעקב עמדין בספרו "מור וקציעה" (סימן שו הובא בשיעור מספר 2 במקור 17) סובר, שכל מה שכבשו מלכי חשמונאים בכלל גבולות עולי בבל ייחשב, וחלה עליהם קדושה שניה. נחלק עליו בעל "תבואות הארץ" (פרק א) והוכיח בראיות שקדושה

שניה חלה על מה שהחזיקו עזרא ובני דורו בלבד, ולא על מה שנכבש אחר כך בזמן החשמונאים והורדוס וכדומה.

חזקת המדינה של עכשיו בנוגע לחלות קדושה חדשה, היא פחותה יותר מכיבוש החשמונאים, ומשני טעמים: א. קדושה שניה… הרי למדוה מפסוק… ואם קדושה זו נתבטלה, מנין לנו קדושה חדשה שלא הוזכרה בתורה? אפילו אם נאמר שכיבוש החשמונאים פעל קדושה, הרי זה בכלל הקדושה השניה והמשכה, אבל קדושה חדשה מנין לנו…

ב. עולי בבל קידשוה בפירוש בפה. מסתבר שבנוגע לקדושת פה, לא כל הרוצה ליטול את השם יטול ויקדש… בימי החשמונאים היו סנהדרין ובית דין סמוכים, ואם הם קידשו, מנין לנו שאנו יכולים לקדש?

האם הרב זווין דן בחידוש הקדושה של מה שנתקדש בידי עולי מצרים, או בקידוש גבולות חדשים?

לדעת הרב זווין, קדושת האזורים שנכבשו ע״י צה״ל, תלויה במחלוקת האם כיבושי החשמונאים נתקדשו. הסבירו מדוע? מדוע לדעתו 'חזקת המדינה של ימינו בנוגע לחלות קדושה חדשה פחותה עוד יותר מכיבוש החשמונאים'?

**הרב זאב ויטמן - לקראת שמיטה ממלכתית במדינת ישראל פרק יא עמוד 145**

יש מקום לחלק לאידך גיסא, ולומר שגם אליבא ד״תבואת הארץ" שהמקומות שנכבשו בכיבושי החשמונאים לא נתקדשו בקדושת עזרא, הרי שאזורי הארץ שנכבשו על ידי צה״ל מתקדשים… שמקומות שנכבשו על ידי החשמונאים נתקדשו לשעתם - לכל ימי היותם כבושים בידי ישראל, וכדברי ה״מור וקציעה".

דיוננו נסוב אף הוא סביב השאלה האם עצם העובדה שכיום הארץ כבושה תחת ידינו היא עצמה מקדשת לתקופתנו? ואין אנו דנים כלל על קדושת אזורי הארץ שכבושים כיום לעתיד לבוא למקרה שחס ושלום לא יהיו בשליטתנו…

שאלת חשיבה: האם דברי הרב ויטמן מתיישבים עם דברי החזון איש, המקדש דוד או הרב גורן (מקורות 26-28)?

הרב אליעזר וולדנברג - שו״ת ציץ אליעזר חלק י סימן א

בחסד ד' עלינו וברחמיו הגדולים זכינו לחזות לאחרונה עין בעין בשוב ד' ציון והחזרת ארץ נחלתו לעם קדשו. ממש כחולמים היינו על הגאולה ועל התמורה לראות איך שבמשך ימים ספורים קוּיַם בנו ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים המה בשונאיהם…

יש עדנה {עדיין} גורם מעכב נוסף כדי שיקרא כיבוש רבים, משום דהא התנאי של כיבוש רבים הוא גם שיהא זה על ידי מלך או נביא, ובימינו אין לנו לא מלך ולא נביא.

אך גם לזה נוכל למצוא מזור, על פי מה שכותב לבאר לנו הגאון הגראי״ה קוק ז״ל במשפט כהן סימן קמ״ד בדברו על מלחמות החשמונאים כנגד חיילות סוריא בלא מלך, והוא, דנראים הדברים שבזמן שאין מלך ודאי גם שופטים מוסמכים ונשיאים כלליים במקום מלך הם עומדים… אם כן גם בימינו הנשיא והממשלה והכנסת וכו' (על כל מגרעותיהם בשטח הדת) שנבחרו מדעת רוב ישראל היושבים על אדמתם, ואשר המה גם יותר מס' ריבוא, במקום מלך הם עומדים, בכל הנוגע למצב הכללי של האומה הדרושים לשעתם ולמעמד העולם… ובפרט בנוגע לצבא - הכיבוש ומפקדיהם שפועלים על דעת כל יושבי הארץ (מלבד מיעוט שאינו ניכר, שבטל ברובא דרובא)…

מובן שכל האמור לא מועיל לן לענין חיוב מניית יובלות, דלענין זה צריכים גם תנאי אחר שיחזרו לארץ מכל השבטים ושלא יהיו מעורבבין שבט בשבט כדאיתא בערכין שם…

מדוע לדעת ה׳ציץ אליעזר' כיבושי צה״ל נקראים 'כיבוש רבים' למרות שאין מלך?

לאיזה עניין הקמת המדינה עדיין איננה מספיקה?

סיכום

יחידה א: האם נגזרה גזירת 'ספיחים' בתחום עולי מצרים שמעבר לתחום עולי בבל?

הקדמה

ירקות שצמחו מאליהם בשמיטה אסורים באכילה מדרבנן, ביחידה זו נעסוק בשאלה אם גזירת ספיחין חלה גם במקומות שנכבשו רק על ידי עולי מצרים.

במשנה נכתב שהמקומות שהחזיקו בהם עולי בבל - נאסרו ה׳אכילה' וה׳עבודה'. במקומות שהחזיקו בהם רק עולי מצרים אסורה רק ה׳עבודה'. ובשאר המקומות מותרות ה׳אכילה' וה׳עבודה'.

לפי הנוסח הישן של פירוש המשניות לרמב״ם, הכוונה במילים 'לא נעבד' היא שהעבודה בקרקע אסורה, ו׳נאכל' פירושו שלמרות שעבדו בקרקע באיסור, התוצרת מותרת באכילה. אמנם לפי נוסח הרב קאפח פירוש המילה 'נאכל' הוא שלא גזרו במקומות אלו את גזירת ספיחים, לכן ניתן לאכול ירקות שצמחו מאליהם במקומות אלו. כפירוש זה כתב הרמב״ם בהלכות. בשו״ת הרמב״ם ביאר שבהתחלה פירש את המשנה כפירוש רבי יצחק בן גיאת (הנוסח הישן), אך אחר כך חזר בו.

הטעם לכך שאין איסור ספיחים בגבולות עולי מצרים

משנה למלך ביאר שהקילו באיסור ספיחין בגבולות עולי מצרים כיון שאיסורם הוא מדרבנן. הרב ישראלי הסביר שלא גזרו שם על הספיחין, כיון שגרים שם גוים רבים וניתן להשיג מהם ירקות בהיתר, לכן אין חשש שיהודים יערימו ויזרעו.

הספיחין בגבולות עולי מצרים הלכה למעשה

חזון איש פסק שאין להקל בשום מקום בארץ בספיחין, כיון שאיננו יודעים עד היכן הגיע גבול עולי בבל שבו הספיחין נאסרו.

יחידה ב: האם פירות שגדלו בגבולות עולי מצרים חייבים ב׳ביעור שביעית'?

צריך להוציא מהבית ולהפקיר את פירות השביעית בשעה שאין אפשרות למצוא אותם בשדה. הפקר זה נקרא 'ביעור שביעית'.

לפי פירוש רבינו שמשון למשנה, היבול בגבולות עולי מצרים 'נאכל', כלומר, שאחר זמן הביעור מותר לאכול את היבול הגדל שם, גם אם לא הפקירוהו ב׳ביעור'. משנה למלך הסתפק אם לדעת רבינו שמשון יש בפירות קדושת שביעית לעניין דינים אחרים. הוא מכריע מסברא שאין בפירות קדושת שביעית. לדעת מנחת שלמה יש קדושה בפירות, ובכל זאת חכמים פטרו אותם מביעור, מכמה סיבות: א. יש צמחים שיש בהם קדושה ולא חייבים בביעור. ב. לא ניכר בפירות אם הפקירו אותם בזמן הביעור או לא, לכן חכמים הקלו בחובת הביעור. ג. בגבולות עולי מצרים חכמים גזרו רק על ציוויי שב-ואל-תעשה, וביעור הוא מצוה בקום-ועשה. ומכיון שאין מצווה לבער, אין איסור לאכול את הפירות אחר זמן הביעור.

הגר״א ('שנות אליהו') סבר שאין קדושת שביעית בפירות שבמקומות אלו. מנחת שלמה כתב שגם לדעת הגר״א צריך להפקיר את הפירות, כי זה עיקר דין שביעית. אולם חזון איש סבר שלדעת הגר״א אין חיוב אפילו להפקיר את הפירות. מנחת שלמה כתב שלהלכה נוהגת קדושת שביעית בפירות שבגבולות עולי מצרים, לכן כדי לאכול את הפירות ללא קדושת שביעית, זקוקים להשתמש בהיתר מכירה. פרט לכך, רק המכירה מתירה את עבודות הקרקע.

יחידה ג: האם מלאכות קרקע מותרות בגבולות עולי מצרים?

ספר החינוך כתב שאיסור העבודה במקומות אלו הוא מדרבנן. הוא יסביר את המשנה כהסבר הרמב״ם, שהכוונה במילים 'לא נאכל' היא לאיסור ספיחים.

בגמרא מובא שהרבה ערים לא נכבשו על ידי עולי בבל, כדי שעניים יתפרנסו מאיזורים אלו בשנת השמיטה. רש״י הסביר שבגבולות עולי מצרים מותר גם לזרוע ולחרוש בשמיטה, והעניים יהנו מכך שיקבלו לקט שכחה ופאה.

ר״י קורקוס הקשה על רש״י מהמשנה במקור 1, ממנה עולה שיש איסור עבודה בקרקע בגבולות עולי מצרים, ומתרץ: א. המשנה היא כשיטות הסוברות שהקדושה הראשונה שקידשו עולי מצרים לא בטלה בזמן החורבן, אך להלכה אותה קדושה התבטלה, ואיזורים שלא נתקדשו מחדש מותרים בעבודה. תירוץ זה דחוק משתי סיבות: 1. אם המשנה סוברת שהקדושה נשארה, צריך היה להיות איסור גם בפירות (ולא 'נאכל'). 2. רש״י לא הזכיר שהמשנה אינה להלכה. ב. הגמרא עוסקת בעיקר הדין, שמותר לזרוע בגבולות עולי מצרים כיון שלא נתקדשו מחדש. אך חכמים גזרו ואסרו את המלאכות בקרקע, ובזה עסקה המשנה. פאת השולחן ביאר שגם אחרי איסור העבודה העניים משתכרים ממתנות עניים, ומהספיחין והירקות הצומחים במקומות אלו. (בכך ענה על השאלה: אם חכמים לא קידשו את הכרכים כדי שיהיה לעניים ממה להתפרנס, מדוע אסרו אחר כך את העבודה).

הרב קוק ביאר שכוונת רש״י היא שבאיזורים אלו מותר לשלוח גויים לזרוע, והמשנה בשביעית אסרה רק ליהודי לזרוע. הרב חיים יהודה דאום העיר שביאור זה אינו מסתדר עם דבריו של רש״י ביבמות, שהעסיקו את העניים בעבודת הקרקע, במקומות אלו.

מקדש דוד תירץ שהמשנה ורש״י עסקו במקומות שונים: במשנה דובר על מקומות רחוקים שחכמים אסרו לצאת אליהם, ואסרו את העבודה על מנת שלא ישתקעו שם; רש״י עסק במקומות שהלכתית מותר לצאת אליהם, ושם התירו את עבודות הקרקע.

חזון איש הסביר שהגמרא ורש״י עסקו במקומות בהם גרו יהודים, והייתה אמורה להיות בהם קדושה, אך בכוונה לא החילו שם קדושה והתירו עבודות קרקע. ואילו המשנה בשביעית עסקה בכרכים שבהם לא גרו יהודים, וכתוצאה מכך לא נוצרה קדושה. במקומות אלו העבודה אסורה. הרב ישראלי הקשה על חזון איש: א. לשיטתו המשנה בשביעית הייתה צריכה למנות 'ארבע ארצות לשביעית' ולא שלוש. קושיה זו קשה גם על הסברו של מקדש דוד. ב. לשיטתו היה צריך לפרט את שמות המקומות שישבו בהם יהודים ובכוונה לא נתקדשו, ומהשמות המקומות בהם לא גרו יהודים, ולא מצאנו פירוט זה בגמרא וברמב״ם.

הרב ישראלי הביא ראיות לפירוש רש״י: א. קשה לומר שלא קידשו את הערים כדי שהספיחין יהיו מותרים שם והעניים יהנו מהם, כי העניים היו מרווחים יותר אם היו מקדשים את הערים והפירות היו מופקרים. קושיה זו אינה קשה לפי דברי הרב שלמה זלמן אויערבך (מקור 10), שהפירות מופקרים באותן ערים, אפילו שלא נתקדשו. ב. אם רצו להתיר רק את הספיחין, מוטב לקדש את המקומות ולא לגזור שם על הספיחין, מאשר לא לקדש כלל את המקומות. הרב ישראלי יוכל לתרץ את הקושיה מהמשנה על רש״י, כתירוץ הראשון שבמהר״י קורקוס (מקור 16).

לדעת האוסרים בזריעה, מה דין היבולים אם זרעו באיסור?

מנחת שלמה הוסיף שבמקומות שאין איסור ספיחין, אין איסור בדיעבד אם עבדו. ולכן גם מי שאינו סומך על היתר המכירה, יוכל לקנות ולאכול ירקות שגודלו באיזורים אלו. היתר ה 'מנחת שלמה' מתאים לפסק ההלכה העולה מהנוסח הישן של פירוש המשנה.

יחידה ד: האם יש קדושה במקומות שמדינת ישראל הוסיפה לגבולותיה?

הרמב״ם ביאר שכשכובשים מקום מחוץ לגבולות הארץ, צריך שהמלחמה תהיה בהסכמת מלך או נביא, ומוסכמת על דעת רוב ישראל. על מנת שיחשב המקום הכבוש כ׳כיבוש רבים', יש לכובשו רק אחרי שכובשים את כל ארץ ישראל. בהתקיים תנאים אלו, נראה מהרמב״ם שניתן לצרף כל מקום לארץ ישראל.

האם צריך לקדש בבית דין את המקומות החדשים שנכבשו?

חזון איש כתב שכדי שמקומות שנכבשו יתקדשו בקדושת ארץ ישראל, צריך שבית דין יקדש אותם. תנאי זה אינו מוזכר ברמב״ם. מקדש דוד הביא שלדעת תוספות צריך גם לקדש, ואילו לדעת מהרי״ט אין צורך בקידוש אלא די בכיבוש. מקדש דוד הוסיף, שגם למהרי״ט אם כבשו מקומות שהקב״ה לא הראה למשה צריכים לקדשם בבית דין. לעומת מקומות שהקב״ה הראה למשה שאינם צריכים קידוש חדש, כיון שיש בהם כבר קדושה. מהחזון איש נראה שהסביר כהסבר התוספות שגם כיבוש בתוך גבולות הארץ צריך קידוש.

הרב גורן דן אם כיבושי צה״ל הופכים את גבולות עולי מצרים, לבעלי מעמד זהה לגבולות עולי בבל. מדבריו עולה שחלה קדושה על האזורים שנכבשו, גם אם לא נתקדשו בבית דין, וכשיטת רדב״ז.

האם צריך מלך או נביא כדי להחיל קדושה חדשה?

הרב גורן (בהמשך מקור 28) הסיק שכיון שבמשטר דמוקרטי הממשלה נבחרת על ידי העם, יש לה דין מלך. עם זאת, על מנת שהאיזורים שנכבשו יתקדשו, צריכה המדינה להחיל עליהם את חוק המדינה, או ליישב אותם. לשיטת המבי״ט (קרית ספר) אחרי שהיה כיבוש ראשון שוב אין צורך במלך או נביא על מנת לקדש את הארץ. יתכן שלדעתו ההסכמה שניתנה בעבר לקדש מקום מסוים מועילה כשבאים לקדשו שוב, ואין צורך לקבל הסכמה חדשה.

הרמב״ם בהלכות מלכים ציין תנאי נוסף לכך שכיבוש יחשב כ׳כיבוש רבים', והוא שהיציאה למלחמה תהיה באישור בית דין. כמובן שאישור זה אינו דומה לקידוש בית דין שנעשה אחרי הכיבוש. אולם הציץ אליעזר ביאר שהצורך בבית הדין הוא בשביל לאשר את היציאה למלחמה, לכן אם המלחמה נועדה להגן, ותוך כדי מלחמה זו נכבשו שטחים, הם מתקדשים גם בלי אישור בית דין. כמו כן, לדעת הגאון מקארלין אחרי שעם ישראל יושב בארצו ושולט בה, כל מה שיכבשו מתקדש בקדושת ארץ ישראל, אף שלא קיבלו אישור מהסנהדרין.

הרב זווין הסתפק אם באיזורים שכבשה המדינה חלה קדושה גמורה - כמו בגבולות עולי בבל. השאלה נכונה הן באיזורים שנתקדשו על ידי עולי מצרים, והן באיזורים שלא נכבשו על ידי עולי מצרים, אך הם בתחום הגבולות שהובטחו לאברהם אבינו. הרב זווין תלה זאת במחלוקת: לדעת רבי יעקב עמדין, חלה קדושת 'עולי בבל' על כל המקומות שאותם כבשו החשמונאים, וכך יהיה גם במקומות אותם כבשה המדינה. ולדעת תבואות הארץ כיבושי החשמונאים לא יצרו קדושה במקומות שלא נכבשו על ידי עזרא. הרב זווין העלה שתי סברות שבגללן לא תחול קדושה באיזורים שכבשה המדינה אפילו לפי ר' יעקב עמדין: א. אין ראיה מדברי חז״ל שניתן לחדש קדושות חדשות. ב. עולי בבל קידשו את המקום בפירוש בבית הדין, אבל בימינו אין בית דין סמוך שיוכל לקדש. הרב ויטמן טוען שגם ר' יעקב עמדין וגם תבואות הארץ מודים שבזמן תקופת החשמונאים האיזורים שנכבשו היו קדושים, והוא הדין בזמננו כשכיבוש ישראל קיים, ומחלוקתם היא רק אם הקדושה התבטלה אחרי החורבן. ציץ אליעזר הביא את דברי הרב קוק, שבאופן שאין מלך ונביא, העם מקבל את הסמכויות שלו, לכן במשטר דמוקרטי לממשלה יש את סמכויות המלך לעניין קדושת הארץ. אבל כיבושי עם ישראל אינם מספיקים כדי שנתחייב במצוות היובל מדאורייתא. לשם כך (כמו שנתבאר בשיעור מס' 1) נדרש שהשבטים ישובו לארץ, וישבו איש בנחלתו.

בחנו את עצמכם:

מהו ההסבר למילים 'נאכל ולא נעבד' שמופיעים במשנה בשביעית, לפי הנוסח הישן של פירוש הרמב״ם למשנה (פירוש מהרי״ץ גיאת)?

מותר לאכול ירקות מהגויים הגרים שם, ולא גזרו איסור שמא עבדו אותם באיסור.

למרות שאסור בעבודה, אם עבדו באיסור, אין איסור לאכול את מה שצמח.

מותר לאכול את הפירות שצומחים שם, ואסור לעבוד בירקות.

מותר לאכול מה שזרעו לפני השמיטה, ובגלל שכבשו רק עולי מצרים, לא חששו שיזרעו באיסור.

לדעות שאין איסור ספיחין בגבולות עולי מצרים, מהו הטעם לכך?

משנה למלך - במקומות אלו לא יורד גשם, ולכן זו 'גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה'.

הרב ישראלי - משום שחששו שיפרישו שם תרומות ומעשרות בברכה.

משנה למלך - את האיסור על הספיחין גזרו בבית שני, ואז מקומות אלו לא היו קדושים.

הרב ישראלי - חששו שאם יאסרו שם ספיחין, יחשבו שמותר לסמוך שם זקנים.

משנה למלך - איסור ספיחין מדרבנן, ולכן הקילו בו.

הרב ישראלי - מצויים שם גויים וניתן לקנות מהם, לכן אין סיבה ליהודי לזרוע בעצמו, ואין צורך לגזור את האיסור.

משנה למלך - הקילו רק בזמן שבית המקדש אינו קיים, שאז השמיטה מדרבנן.

הרב ישראלי - איסור ספיחין הוא איסור אכילה ולא הנאה, לכן הוא נחשב 'איסור קל'.

לפי חלק מהדעות, פירות שגדלו בגבולות עולי מצרים ולא נתבערו ב׳ביעור שביעית' אינם אסורים. האם ניתן להסיק מכך שגם לפני זמן הביעור אין בהם קדושת שביעית?

משנה למלך - אין קדושת שביעית, כי אם הייתה, היה איסור אחרי הביעור.

מנחת שלמה - יש קדושת שביעית, ויש הבדל בין מצוות שקשורות לקדושה לבין חובת הביעור.

משנה למלך - יש קדושת שביעית, כי הקדושה הזו חלה על כל מה שצומח בישראל.

מנחת שלמה - אין קדושת שביעית, כי במקומות הללו אין חיוב שמיטה מדאורייתא.

לכל הדעות אין קדושת שביעית בפירות, ונחלקו האחרונים אם יש חיוב להפקיר אותם כשהם עדיין בשדות מדין 'תשמטנה ונטשתה'.

משנה למלך - כיון ששמיטה בזמן הזה דרבנן, זה ספק ספיקא, ולא חלה על הפירות קדושה.

מנחת שלמה - חייבים להפקיר את הפירות לפני הביעור, ולכן יש בהם קדושת שביעית.

מהם טעמי הרב שלמה זלמן אויערבך להצריך היתר מכירה גם בגבולות עולי מצרים?

1. בלעדי המכירה לא ניתן ליצא לחו״ל.

2. בלי המכירה לא ניתן לעשות מלאכות דאורייתא בקרקע.

1. על מנת לא לפקפק בהיתר המכירה.

2. במקומות אלו ההיתר מהודר יותר כיון שלא חל בהם איסור 'לא תחנם'.

1. בלי המכירה יש איסור עבודה.

2. בלי המכירה יש קדושת שביעית ביבולים הגדלים שם.

1. כדי שהפירות לא יאסרו לאחר הביעור.

2. כיון שיש לחשוש שהחקלאים יעשו מלאכות האסורות.

מהי רמת איסור העבודה בגבולות עולי מצרים לדעת ספר החינוך?

דברי קבלה (נביאים).

דרבנן.

דאורייתא.

ספק דאורייתא, ואסור מדרבנן.

מהי הקושיה על שיטת רש״י במסכת חולין מהמשנה בשביעית?

רש״י כתב שאסור לאכול את הפירות שצומחים בגבולות עולי מצרים, ובמשנה בשביעית כתוב שמותר.

רש״י כתב שעולי בבל לא קידשו את המקומות שכבשו כדי שעניים יוכלו לעבוד שם בחקלאות ומשמע שהיו מקומות רבים כאלו, ואילו במסכת שביעית משמע שאין הרבה מקומות כאלה.

לרש״י אין קדושה בפירות הגדלים בגבולות עולי מצרים, ומהמשנה בשביעית רואים שיש קדושה בפירות.

רש״י כותב שעולי בבל לא קידשו מקומות שכבשו עולי מצרים, על מנת שיזרעו שם, ואילו במשנה בשביעית כתוב שבמקומות אלו אסורה עבודת הקרקע בשמיטה.

מהו תירוץ החזון איש לקושיה זו, ומהי קושית הרב ישראלי על תירוצו?

התירוץ - מקומות בהם גרו ישראל וחכמים הפקיעו מקדושה מותרים בעבודה (ועליהם דיבר רש״י), מקומות שבהם לא גרו אסורים בעבודה (ועליהם דיברה המשנה).

הקושיות - 1. היו צריכים לכתוב 'ארבע ארצות', ולא 'שלוש ארצות'. 2. מדוע אין בשום מקום פירוט של המקומות הללו?

התירוץ - המשנה דיברה על פירות העץ, ורש״י על ירקות.

הקושיות - 1. לא נראה לחלק ביניהם. 2. אם מחלקים, אז צריך לחלק להיפך, ובירקות להחמיר.

התירוץ - מקומות רחוקים מארץ ישראל מותרים בעבודה, ומקומות קרובים אסורים, שלא יחשבו שגם בארץ מותר לעבוד את האדמה.

הקושיות - מהמשנה משמע שמדברים על מקומות קרובים.

התירוץ - יש קדושה בפירות לעניין הפקר, ולא לעניין איסור הפסד.

הקושיה- המשנה לא דיברה כלל על קדושה בפירות.

לדעת המנחת שלמה גם מי שלא קונה מ׳היתר מכירה', יכול לקנות גידולים מאיזור עולי מצרים על סמך 'היתר מכירה'. מדוע?

כי במקומות אלו לא חל איסור לא תחנם.

גם אם עושים איסור בזריעה, היבולים הם רק ספיחין, וספיחין מותרים במקומות אלו.

כיון שיש ספק אם האיזורים הללו קדושים, ועוד ספק אם יהודי זרע או גוי, יש להתיר.

במקומות אלו שקדושתם מדרבנן, אומרים 'ספק דרבנן להקל'.

לדעת ה׳מקדש דוד', האם צריך לקדש בבית דין איזורים שאינם בגבולות עולי בבל כדי להחיל עליהם את קדושת הארץ?

לתוספות - כן. למהרי״ט - רק במקומות שלא הראה הקב״ה למשה.

לתוספות - לא. למהרי״ט - אם כובשים לפני שכבשו את כל ארץ ישראל, צריך לקדש.

לפי ה׳מקדש דוד', עצם הכיבוש מקדש, אם נעשה על ידי מלך ושאר התנאים המוזכרים ברמב״ם, ולא צריך קידוש בבית דין.

לתוספות - צריך קידוש בית דין למקומות שעליהם יצאו יצאו למלחמה שלא על פי בית דין. למהרי״ט - צריך קידוש בית דין לכל מקום שאליו יוצאים למלחמה.

לשיטות ה׳קרית ספר' והרב גורן, האם צריך בימינו מלך או נביא על מנת להחיל קדושה במקומות שאינם בגבולות עולי בבל, ומדוע?

צריך, כי זה אחד התנאים להחלת קדושה.

לא צריך. לקרית ספר - כי כשאין מלך או נביא, ניתן גם בלעדיהם. לרב גורן - ראש הממשלה נחשב למלך.

לא צריך. לקרית ספר - כי צריך מלך או נביא רק בזמן שהבית בנוי. לרב גורן - יש סתירה בין הרמב״ם בהלכות מלכים לרמב״ם בהלכות סנהדרין, והלכה כרמב״ם בהלכות מלכים שלא צריך מלך או נביא.

לא צריך. ל׳קרית ספר' - אחרי כיבוש עולי מצרים אין צורך במלך או נביא להחיל קדושה. לרב גורן - הממשלה נבחרה מדעת העם, ולכן יש לה את כל סמכויות המלך.

מדוע לדעת הרב ויטמן בגבולות מדינת ישראל יש קדושה אפילו אם נאמר שאין קדושה במקומות שכבשו החשמונאים?

בימינו הממשלה מדעת רוב ישראל, ויש לה סמכויות של מלך.

החשמונאים לא היו מלכים על פי דין כיון שהיו כהנים, ואילו לממשלה בימינו יש סמכות על פי דין, כי לא ידוע מיהם צאצאי בית דוד.

המחלוקת על קדושת כיבושי החשמונאים היא על הזמן שאחרי חורבן ממלכת החשמונאים, ואילו בימינו יש קדושה, כיון שאנחנו שולטים בשטח.

לשלטון בימינו יש סמכות כי הוא קיבל הכרה גם על ידי האומות, בניגוד לחשמונאים.

נוסח הרב קאפח: אמר כל מה שהחזיקו בו עולי בבל מארץ ישראל, והוא שנתקדש קדושה שניה, אסור לאכול הספיחים הצומחים באותה הארץ, ואסור לעבוד אותה הארץ בשביעית. ושאר ארץ ישראל שלא נתקדשה קדושה שניה מותר לאכול הספיחים הצומחים בה, ואסור לעבוד אותה הארץ.

נוסח ישן: וענין לא נאכל ולא נעבד, שאסור לנו עבודת הארץ ההיא, ואם תעבד על ידי אחר אסור לאכול ממה שתוציא.

תשובון: ב ג א ג ב

ד א ב א ד ג


נשלח על ידי: הרב חנן שוקרון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

839-sFileRedir

גבולות הארץ לעניין מצוות שמיטה

הקדמה

מצוות השמיטה נוהגת רק בארץ ישראל. ביחידה זו נעסוק בהגדרת הגבולות הגיאוגרפיים של ארץ ישראל, לענין קדושת הארץ המחייבת שמירת המצוות התלויות בארץ. בשלב זה נעסוק בעיקר בהגדרת קוי הגבול עצמם, ופחות במשמעויות ההלכתיות של קוי הגבול הללו. עיקר הדיון במשמעויות ההלכתיות יֵעשה בשיעור הבא. בשיעור זה נתמקד יותר במיקום הגבול הדרומי, כיון שיש לו השפעה רבה למעשה.

בסוף השיעור מצורפות שתי מפות של הגבול הדרומי, מפה נוספת של כל הארץ מצורפת באתר.

בשיעור זה הארכנו יותר ממה שתכננו, ופחות ממה שרצינו. ללומדים שזמנם אינו בידם, ולא יספיקו ללמוד את כל הנושאים, אנו ממליצים לדלג על יחידה ה, העוסקת בקביעת קו הגבול הדרומי על פי דברי הרמב״ם בהלכות קידוש החודש.

לפני הלימוד עצמו, נקדים כמה הקדמות קצרות:

בספרות המחקר ישנם דיונים ארוכים על זיהויים של מקומות ואתרים הנזכרים במקורות. במסגרת הלימוד שלנו, נביא כמה דיונים שחשובים לנו, אך נשתדל להתמקד פחות בראיות לזיהוי, על מנת להקל על הלומדים.

כדי לברר את גבולות הארץ לעניין שמיטה, השתמשו הפוסקים במקורות הלכתיים שעוסקים בתחומים אחרים כגון: הלכות גיטין; מצוות ישוב הארץ; עדות על מולד הלבנה בחידושה; תרומות ומעשרות ועוד. לגבי כל ראייה שכזו, נצטרך לברר מדוע מקור שעוסק בנושא אחר יכול לשמש כראייה לקביעת הגבולות לעניין שמיטה.

הגבולות בהם אנו עוסקים, עוצבו בשתי תקופות עיקריות - תקופת בית ראשון - המכונה כיבוש 'עולי מצרים', ותקופת בית שני - המכונה במקורות כיבוש 'עולי בבל'. אורכה של התקופה הראשונה הוא למעלה מ- 800 שנה, אורכה של התקופה השניה למעלה מ- 400 שנה.

לאורך תקופות כה ארוכות חלו שינויים משמעותיים במיקום הגבולות: ברור שגבולות הארץ שנכבשה בימי יהושע אינם חופפים את הגבולות בימי שלמה המלך. ברור גם שגבולות הארץ בתקופת עזרא (התקופה הפרסית) שונים מהגבולות בימי החשמונאים (לשם השוואה, תוכלו למנות את מספר הפעמים שגבולות מדינת ישראל שונו בששים ושש השנים האחרונות).

השאלה המתבקשת היא, מהן התקופות שלפיהן נקבעים הגבולות המקודשים.

במסגרת הלימוד שלנו, נצטמצם בעל כרחנו, וניגע בנושאים אלו רק בצורה חלקית.

יחידה א: גבולות ההבטחה, קדושה ראשונה וקדושה שניה

כאמור לעיל, לצורך ציון הגבולות, אנו מבחינים בין גבולות מתקופות שונות: המקומות אותם כבשו עם ישראל בכניסתם הראשונה לארץ, מכונים 'גבולות עולי מצרים', והם נתקדשו ב׳קדושה ראשונה'. המקומות אותם יישבו החוזרים בראשות עזרא ונחמיה, מכונים 'גבולות עולי בבל', והם נתקדשו ב׳קדושה שניה'. באופן כללי ניתן לומר כי גבולות עולי בבל מצומצמים מגבולות עולי מצרים וכלולים בהם.

עלינו לשים לב, שקוי הגבול הללו, אינם חופפים לגבולות הארץ המופיעים בסוף ספר במדבר בפרשת מסעי' (מקור 1). לגבולות מסעי יש השפעה פחותה על הלכות שביעית, לכן נמעט לעסוק בהם.

במדבר פרק לד - גבולות פרשת מסעי

(א) וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: (ב) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם בָּאִים אֶל הָאָרֶץ כְּנָעַן זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּפֹּל לָכֶם בְּנַחֲלָה אֶרֶץ כְּנַעַן לִגְבֻלֹתֶיהָ:

גבול דרום - (ג) וְהָיָה לָכֶם פְּאַת נֶגֶב מִמִּדְבַּר צִן עַל יְדֵי אֱדוֹם וְהָיָה לָכֶם גְּבוּל נֶגֶב מִקְצֵה יָם הַמֶּלַח קֵדְמָה: (ד) וְנָסַב לָכֶם הַגְּבוּל מִנֶּגֶב לְמַעֲלֵה עַקְרַבִּים וְעָבַר צִנָה {והיה} וְהָיוּ תּוֹצְאֹתָיו מִנֶּגֶב לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְיָצָא חֲצַר אַדָּר וְעָבַר עַצְמֹנָה: (ה) וְנָסַב הַגְּבוּל מֵעַצְמוֹן נַחְלָה מִצְרָיִם וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו הַיָּמָּה:

גבול מערב - (ו) וּגְבוּל יָם וְהָיָה לָכֶם הַיָּם הַגָּדוֹל וּגְבוּל זֶה יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל יָם:

גבול צפון - (ז) וְזֶה יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל צָפוֹן מִן הַיָּם הַגָּדֹל תְּתָאוּ לָכֶם הֹר הָהָר: (ח) מֵהֹר הָהָר תְּתָאוּ לְבֹא חֲמָת וְהָיוּ תּוֹצְאֹת הַגְּבֻל צְדָדָה: (ט) וְיָצָא הַגְּבֻל זִפְרֹנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו חֲצַר עֵינָן זֶה יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל צָפוֹן:

גבול מזרח - (י) וְהִתְאַוִּיתֶם לָכֶם לִגְבוּל קֵדְמָה מֵחֲצַר עֵינָן שְׁפָמָה: (יא) וְיָרַד הַגְּבֻל מִשְּׁפָם הָרִבְלָה מִקֶּדֶם לָעָיִן וְיָרַד הַגְּבֻל וּמָחָה עַל כֶּתֶף יָם כִּנֶּרֶת קֵדְמָה: (יב) וְיָרַד הַגְּבוּל הַיַּרְדֵּנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו יָם הַמֶּלַח זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב:

עיינו במפות שבסוף היחידה, ונסו לזהות את המקומות שהתורה מזכירה!

עיון נוסף: האם במהלך תקופת השופטים כבשו בני ישראל את כל הארץ שבגבולות פרשת מסעי? עיינו בספר יהושע (יג, א-יג), ובתחילת ספר שופטים (פרק א).

משנה מסכת שביעית פרק ו משנה א

שלוש ארצות לשביעית:

כל שהחזיקו עולי בבל - מארץ ישראל ועד כזיב - לא נאכל ולא נעבד.

וכל שהחזיקו עולי מצרים - מכזיב ועד הנהר {ישנם פירושים שונים מהו הנהר הזה} ועד אמנה, נאכל אבל לא נעבד.

מן הנהר ומאמנה ולפנים נאכל ונעבד.

נסו לזהות איזה צד של הגבול מסמנת המשנה (דרומי, מזרחי וכו')?

היחס בין גבולות עולי מצרים לגבולות עולי בבל

תלמוד בבלי מסכת חולין דף ז עמוד א

אמר ר' שמעון בן אליקים משום ר' אלעזר בן פדת שאמר משום ר' אלעזר בן שמוע: הרבה כרכים כבשום עולי מצרים ולא כבשום עולי בבל, וקסבר: קדושה ראשונה קדשה לשעתה ולא קדשה לעתיד לבא, והניחום כדי שיסמכו עליהן עניים בשביעית.

מה הרוויחו העניים מכך שעולי בבל לא קידשו את כל המקומות שבגבולות עולי מצרים? (האם העניים מרוויחים יותר מכך שהארץ קדושה בקדושת שביעית או מכך שאיננה קדושה? מתי לעניים יהיו יותר פירות או ירקות? - בשיעור הבא נרחיב יותר בנושא זה)

**רש״י (על הגמרא שם)**

קדושה ראשונה בטלה, דכי קדשה יהושע לשעתה קדשה ולא לעתיד לבא כשגלו בימי נבוכדנצר. ולא רצו {עולי בבל} להחזיר קדושתה, כדי שיהא מותר לחרוש ולזרוע שם בשביעית שאין נוהגת בחוצה לארץ, ויסמכו עליהן עניים ליטול לקט שכחה ופאה ומעשר עני…

ואותן שקדשו הן {עולי בבל} לא בטלו בחורבן שני. כדאמרינן ביבמות (דף פב ע״ב) 'והביאך ה' אלהיך אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה': ירושה ראשונה ושניה יש להם - שבטלה ירושה ראשונה ונקראת שניה ירושה, אבל ירושה שלישית אין להם, שהשניה לא פסקה.

האם אחרי שהקדושה הראשונה פסקה, המקומות שנכבשו רק בכיבוש ראשון שווים במעמדם לחוץ לארץ? עיינו שוב במשנה במקור 2, מה קשה ממנו על רש״י? (על היחס בין רש״י למקור 2 נרחיב בשיעור הבא).

ספר כפתור ופרח פרק יא

ורבותינו עליהם השלום… באו להגיד ולהודיע {רק} מה שכבשו עולי בבל מן הארץ שבתוך אלו המצרנים {ולא מה שכבשו עולי מצרים}, שהרי עולי מצרים הדבר מבואר שכבשו הכל מן הקצה אל הקצה…

ואמנם בימי יהושע לא כבשו הכל שכן כתיב (יהושע יג, א) ויהושע זקן בא בימים וגומר… אבל הכתוב מעיד שכבשו הכל בזמן המלכים שכן כתוב (מלכים א, ח, סה) ויעש שלמה בעת ההיא את החג וכל ישראל עמו קהל גדול מלבא חמת עד נחל מצרים… אמנם בגבולי התורה שברוחב הארץ כלומר ממערב למזרח שבצד הצפון פשיטא שלא כבשו הכל בימי דוד המלך… וכן רבותינו ז״ל הזכירו הענין כך כלומר שכבוש עולי מצרים היה מהר ההר עד נחל מצרים.

האם לדעת הכפתור ופרח יש הבדל בין הגבולות בפרשת מסעי לבין גבולות 'עולי מצרים'?

מה לדעתו קובע את קדושת הארץ: הגבולות שהוגדרו בפרשת מסעי, או הכיבוש בפועל?

עיון נוסף: בספר משנת יוסף (חלק א עמודים קיח-קיט) הובאו דעות השונות מדעת הכפתור ופרח בעניין גבולות כיבוש עולי מצרים בדרום, ובעניין קדושה ב׳גבולות מסעי' שלא נכבשו.

יחידה ב: הגבול הדרומי-מערבי: עזה, אשקלון, נחל מצרים

משנה מסכת גיטין פרק א משנה א-ב

המביא גט ממדינת הים, צריך שיאמר 'בפני נכתב ובפני נחתם'…

רבי יהודה אומר: מרקם למזרח, ורקם כמזרח. מאשקלון לדרום, ואשקלון כדרום. מעכו לצפון, ועכו כצפון. רבי מאיר אומר: עכו כארץ ישראל לגטין.

המשנה עוסקת בהגדרת ארץ ישראל לעניין שליחות בגיטין. האם לדעתכם ניתן ללמוד מגיטין למצוות התלויות בארץ?

עיון נוסף: עיינו במור וקציעה (יעב״ץ) סימן שו (בקטע שמתחיל במילים "ברם השני"). מה דעתו בעניין זה?

תוספות מסכת גיטין דף ב עמוד א

הקשה רבינו תם: דאשקלון מארץ ישראל היא… כדכתיב בשופטים (א, יח): 'וילכוד יהודה את: עזה ואת אשקלון ואת גבולה'? ואומר רבינו תם: דעולי בבל לא כבשוה. כדאמר בפרק קמא דחולין (דף ז ע״א) גבי בית שאן: 'הרבה כרכים כבשום עולי מצרים ולא כבשום עולי בבל'.

לשיטת רבינו תם, המשנה דיברה על כיבוש עולי בבל או על כיבוש עולי מצרים?

עיינו שוב בכפתור ופרח במקור 5, לאיזה כיבוש התייחסה המשנה לדעתו?

רמב״ם הלכות תרומות פרק א הלכה ז-ח

אי זו היא ארץ שהחזיקו בה עולי מצרים? מרקם שהוא במזרח ארץ ישראל עד הים הגדול, מאשקלון שהיא לדרום ארץ ישראל עד עכו שהיא בצפון…

מהיכן החזיקו עולי בבל, מכזיב ולפנים כנגד המזרח, ומכזיב ולחוץ עד אמנה והיא אמנום ועד הנהר והוא נחל מצרים לא החזיקו בו.

עיינו במשנה במקור 6, והשוו לגבולות שמציין הרמב״ם. מהיכן לקח הרמב״ם את הגבולות בהלכות תרומות (שבהמשך דבריו הוא משייך אותם גם לעניין שביעית)? בגבולות איזו תקופה מדובר במשנה לדעתו?

הרב שלמה זלמן אויערבך - מעדני ארץ תרומות פרק א הלכה ז

גבולות עולי מצרים שחשבם כאן רבינו, שנויות הן במשנה קמא בגיטין (ב ע״א) לעניין אמירת בפני נכתב. ומבואר שם בכל הראשונים דמשנתנו לא אשמעינן כלל גבולות עולי מצרים, אלא רובם {רוב הראשונים} סבירא להו דמשנתנו מיירי דווקא בגבולות כיבוש עולי בבל…

אולם עיקר דברי רבנו {הרמב״ם} כאן תמוהים מאד שבתחלה כתב שעכו הוא הגבול הצפוני… ואם כן איך כתב אחר כך שטורי אמנום הוא הגבול הצפוני שהוא הרבה יותר מעכו לצד צפון? וגם איך כתב אחר כך שנחל מצרים שהוא הרבה יותר רחוק מאשקלון לצד דרום הוא הגבול הדרומי של ארץ ישראל?

[וראה] בתבואות הארץ (עמוד נא) שכתב על דברי רבנו כאן שפלאים הם בעינו ומשום כך כתב: "ואי לא מסתפינא, הייתי אומר שטעות המעתיק הוא בדבריו, וערבוב דברים בשתי הלכות אלה, וכן צריך להיות… איזה הוא ארץ שהחזיקו בה עולי מצרים כל ששופע ויורד מטורי אמנום ועד נחל מצרים וכו', מהיכן החזיקו עולי בבל: מרקם שהוא במזרח ארץ ישראל וכו'… והכל יבוא אל נכון".

עיון נוסף: עיינו עוד בתוספות רא״ש, תוספות רי״ד ורשב״א על מסכת גיטין דף ב ע״א ד״ה ואשקלון. על אילו כיבושים דיברה המשנה לדעתם? (מיהם 'רוב הראשונים' שעליהם דיבר ה׳מעדני ארץ'?)

לפי תירוץ ה׳תבואות הארץ' מה צריך לשנות ברמב״ם? איך השינוי משפיע על הגדרת גבולות עולי בבל ועולי מצרים לפי שיטת הרמב״ם?

האם לפי זה שיטת הרמב״ם שווה לשיטת שאר הראשונים שראינו?

הרב נחום אליעזר רבינוביץ' - יד פשוטה - תרומות פרק א הלכה ז-ח (טרם הודפס)

ברם, כוונת רבינו להשמיע את הנקודות שלכל הנמצא בתוכן מעמד ארץ ישראל לכל הדינים… שהשטח על שפת הים הגדול (ים תיכון) בין עכו בצפון ואשקלון בדרום הוא ארץ ישראל. ואילו מחוץ לשתי נקודות אלו בהמשך שפת הים יש מקומות שלא כבשו עולי מצרים ואף לא עולי בבל.

לפי ה׳יד פשוטה', מה כוונת הרמב״ם באומרו 'אי זו היא ארץ שהחזיקו בה עולי מצרים'?

הרב שאול ישראלי - ארץ חמדה - נוספות לשער ד, א - עמוד קפח

הרמב״ם כתב (תרומות א, ז): "איזוהי ארץ שהחזיקו בה עולי מצרים: … מאשקלון שהיא לדרום ארץ ישראל, עד עכו שהיא בצפון"… ואף על פי שבכתוב מפורש שאשקלון נלכדה על ידי שבט יהודה, וכבר עמדו על זה בירושלמי… יש לומר לדעת הרמב״ם, כיון שכיבוש זה לא החזיק מעמד זמן רב, וגם בתקופה קדומה עוד טרם מלוך מלך בישראל שלטו שם הפלישתים שלטון מלא, ואף הציקו משם לישראל… אשר על כן בטל שם הכיבוש עוד בזמן בית ראשון… וזהו שנמנו על אשקלון לפוטרה מן המעשרות, היינו שקבעו עליה דין כאילו לא נכבשה מעולם…

לדעת הרב ישראלי אין טעות ברמב״ם, ואשקלון אינה בגבול עולי מצרים. איך הוא מיישב את הפסוקים המלמדים שאשקלון נכבשה על ידי עולי מצרים?

כיצד לדעתו הרמב״ם הבין את המשנה בגיטין?

ספר כפתור ופרח פרק יא

קצוות כבוש עולי בבל: נחל מצרים… לפי משנת שביעית (ו, א). אבל לפי מסכת גיטין (ב, א) והתוספתא משביעית (ד ד -ה) קצוות עולי בבל… אשקלון.

לדעת הכפתור ופרח נראה שיש מחלוקת קדומה באשר לגבול הדרום מערבי. מה סוברת המשנה בשביעית?

מתי נכללה אשקלון בגבולות הארץ ומתי לא, לפי כל אחת מהשיטות שלמדנו?

דינה של עזה, והאם נכבשה בכיבושים השונים

תלמוד ירושלמי מסכת ביכורים פרק ג הלכה ג

רבנן דקיסרין אמרין ממנין {סומכים} זקנים בחוץ לארץ על מנת לחזור {על מנת שהם יחזרו לארץ}. רבי יצחק בר נחמן הוה בעזה ומנוניה על מנת לחזור.

לדעת הירושלמי האם העיר עזה היא חלק מארץ ישראל?

עיון נוסף: עיינו ברמב״ם הלכות סנהדרין פרק ד הלכה ו. האם דבריו מתיישבים עם הירושלמי? האם דבריו מתיישבים עם שיטתו כפי שבאה לידי ביטוי לעיל (מקור 8)? (תוכלו להיעזר בפירושו של הרב חיים קנייבסקי - 'קרית מלך', על הרמב״ם שם)

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף עא עמוד א

אמר רבי אליעזר ברבי צדוק: מקום היה בתחום עזה והיו קורין אותו חורבתא סגירתא. רש״י: חורבתא סגירתא - חורבה, מצורע מתרגמינן: סגירתא, שנותץ משם בית המנוגע.

הלכות צרעת הבתים נוהגות רק בארץ ישראל, ולכן מוכח מהגמרא שעזה כלולה בגבולות הארץ. השוו למקור מספר 6, מהי מסקנתכם?

ראינו שני מקורות תלמודיים סותרים להגדרתה של עזה כארץ ישראל, כעת נעבור לפוסקים הראשונים:

שו״ת רדב״ז חלק ד סימן ל

שאלה: ילמדנו רבינו אם בני עזה חייבין להפריש תרומות ומעשרות? … תשובה: נראה ודאי דחייב… דודאי עולי מצרים כבשוה. דהא אמרינן בגיטין רואין כל שאלו חוט מתוח מטורי [אמנון] עד נחל מצרים שהוא הנקרא היום ואדי אל פריש (עריש), וכל מה שבתוך החוט הוא ארץ ישראל… ואפילו אם תמצא לומר שלא כבשום עולי בבל הרי לא פטרוה {ממעשרות}… שוב מצאתי לבעל ספר כפתור ופרח תלמידו של הרב ז״ל, שכתב שעזה בכלל ארץ ישראל היא.

כשהרדב״ז וה׳כפתור ופרח' פסקו שעזה היא חלק מארץ ישראל, לאילו גבולות הם התייחסו: לכיבוש עולי מצרים או לכיבוש עולי בבל?

עיינו במפות שבסוף השיעור, מהו מיקומו של נחל מצרים?

שו״ת מהרי״ט חלק א סימן מז

ועזה בדרומה של אשקלון היא… חוץ לגבולין אלו {של המשנה בגיטין} הכל חוץ לארץ… מדאמרינן בירושלמי שלהי מסכת ביכורים… ר' יצחק בר נחמן הוה בעזה ומנוניה על מנת לחזור אלמא היא חוצה לארץ.

הא דקרו ליה חורבתא סגירתא {מקור 14} שמא מזמן בית ראשון היתה, שהיו צריכין ליזהר מטומאת האבנים… אי נמי איכא לאוקמא אף בבית שני, דשמא מופלג מעזה טובא הוא, וקרו ליה תחומי עזה לפי שהיתה תחת ממשלתם…

ועוד פוק חזי מה עמא דבר, שהרי כל ישראל אשר ישבו שם מעולם ושנים קדמוניות מעולם החזיקוה כחוץ לארץ. ורבותינו הקדמונים שבירושלים החזיקוה כחוץ לארץ לענין תרומות ומעשרות ושביעית, שרוב הפירות והתבואה של ירושלם מביאין לה מעזה… ואמרו בירושלמי פרק א דפאה… כל הלכה שהיא רופפת בידך ראה מה צבור נוהגין ונהוג כן.

האם המהרי״ט והרדב״ז חולקים בשאלה מתי ואם עזה הייתה בתוך גבולות הארץ?

רבי יעקב עמדין (יעב״ץ) - מור וקציעה - סימן שו

גם עזה פשיטא דלא מכלל גולה היא נחשבת, הלא מעצם ארץ ישראל היא וגלו ממנה, רק מכבוש שני אולי איננה…

ומה שכתב עוד הרב ז״ל {מהרי״ט} ועוד פוק חזי שהרי כל ישראל אשר ישבו שם מעולם החזיקוה לחו״ל, ורבותינו שבירושלם החזיקוה בחו״ל לענין תרומות ומעשרות. גם זו מן התימה, שהרי ראינו לרדב״ז שהיה בדור שלפני מהרי״ט וסמוך אליו… מחזיקה {מחשיב אותה} לארץ ישראל בלי שום פקפוק, ובלי זכר חולק… תמיהני מאד על עוצם חכמת מהרי״ט ופרשת גדולת בקיאותו בתלמוד ובהוראה, איך יכול היה להחליטה כחו״ל גם לענין חובת תרומות ומעשרות… עזה מיהת כבוש ראשון הואי, ואולי גם בימי בית שני באה פעם בידי מלכי חשמונאים או הורדוס.

האם לדעת ר' יעקב עמדין גבולות עולי בבל נקבעו לפי המצב שהיה כששבו מהגלות בזמן עזרא ונחמיה, או שגם כיבושים שהיו בתקופות מאוחרות יותר (כמו זמן החשמונאים) הרחיבו את הגבולות?

**הרב יוסף ליברמן - משנת יוסף עמוד קכה**

מתוך דברי רבינו היעב״ץ במור וקציעה (או״ח סימן שו) נראה דברירא ליה דכל מה שנכבש במשך ימי בית שני על ידי מלכי החשמונאים, הוי בכלל כיבוש עולי בבל… והתבואת הארץ (עמוד כא) פריך דמה יועיל אם נכבשה אחר כך, כיון שלא נכבשה בזמן עזרא? והארץ נתקדשה דוקא בזמן ההוא {זמן עזרא}.

ובספר מעדני ארץ (להלכות תרומות א, ז אות ד) תמה על תבואת הארץ, דמה טעם לחלק בין כיבוש עולי מצרים, דאף מה שכבשו בימי דוד ושלמה חשבינן ככיבוש עולי מצרים, ולגבי כיבוש עולי בבל, לא חשיב כי אם מה שקידש עזרא ולא מה שכבשו אחר כך? …

{משנת יוסף מתרץ את דברי תבואת הארץ, שיש לומר} שעולי בבל במכוון הניחו המקומות שהניחו כדי שיסמכו עליהם עניים בשביעית, וכשם שקידשו את גבולות עולי בבל, כן בפירוש הוציאו מקדושה שניה את מה שהניחו, ואם כן אי אפשר על ידי כיבוש לשוב ולקדשם בזמן שהנביאים האחרונים ברוח קדשם הוציאום מהקידוש.

לפי 'מעדני ארץ' המובא ב׳משנת יוסף' ברור שכיבושי דוד ושלמה נכללים בתחומי עולי מצרים, האם ניתן להביא ראיה לדבריו ממקור 5?

מדוע לדעת ה׳משנת יוסף' כיבושי החשמונאים לא יחשבו חלק מכיבוש מעולי בבל?

העיר עזה של ימינו: זהה לעזה המקראית, או לעזה המוזכרת במשנה?

עסקנו במעמדה של העיר עזה, אם נתקדשה בכיבוש ראשון או בשני, או שכלל לא נתקדשה.

כעת נעסוק בשאלת זיהוי העיר עזה: האם העיר עזה שמוזכרת בתנ״ך ובמקורות הקדומים היא אותה העיר שנקראת בימינו עזה? שאלה זו היא חלק משאלה כללית יותר: האם מקום שנזכר בתנ״ך או בדברי חז״ל הוא אותו מקום שנקרא כך בימינו.

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת שביעית פרק ו הלכה א

רבי סימון ורבי אבהו הוון יתיבון אמרי: הא כתיב [שופטים א, יח] וילכוד יהודה את עזה ואת גבולה? ליתי עזה. את אשקלון ואת גבולה? ליתי אשקלון.

פרופ' יהודה פליקס - פירוש לירושלמי כרך שני עמוד 55

ליתי עזה: ליתי משמע כנראה 'לית היא', והשאלה היא: האין אלו עזה ואשקלון שנכבשו על ידי עולי מצרים ולמה לא יחוייבו במעשרות ובשביעית?

והגר״א פירש בניחותא 'ליתי' - 'אינן' אותן עזה ואשקלון שבכתובים, דתרי עזה הוו.

מה ההבדל בין שני הפירושים למילים 'ליתי עזה', בניחותא או בלשון שאלה? פַסְקו את הירושלמי לפי כל אחד מהפירושים!

הרב חיים קנייבסקי - דרך אמונה - ביאור ההלכה הלכות תרומות פרק א הלכה ט

וצריך לומר דהתירוץ הוא: דנהי דיהודה כבש את עזה ואת אשקלון, מכל מקום הפלשתים חזרו ולקחוהו מהם אחר זמן קצר.

'דרך אמונה' מפרש פירוש שלישי בירושלמי, ולפיו אין שאלה על זהות העיר. מהו לדעתו הפירוש למילים 'ליתי עזה'?

האם לפי פירוש זה יכול הירושלמי להוות מקור לשיטת הרמב״ם (מקור 8)? השוו לדברי הרב ישראלי במקור 11!

עיון נוסף: עיינו בדברי המהרי״ט (חלק א, סימן מז). איך הוא מפרש את הירושלמי?

חזון איש שביעית סימן ג, אות יח

ועדיין אין אנו בטוחים אם אפשר לסמוך על מפת הארץ, שלא דקדקו בדברי חז״ל ושמות הערים. ומקומותיהן נשתנו, ויש שנמחקו זכרם, ובנו על אומדנות.

לדעת החזון איש לא ניתן לסמוך על זיהויים של ערים ישנות, כי הזיהוי מבוסס על אומדנות. האם לדעתך ישנם זיהויים שניתן יהיה לסמוך עליהם? מדוע?

הרב יעקב אריאל - שו״ת באהלה של תורה - חלק ג סימן א עמוד 33

הצדק עם החזון איש באשר לזיהויים המשוערים על ידי החוקרים על סמך שמות ערביים שצלילם דומה לשמות המקוריים. אך גם הוא יודה שמקום שיש מסורת רצופה סומכים על הזיהוי. שהרי אין להעלות על הדעת למשל, שירושלים של היום אינה ירושלים של דוד ושלמה.

כמו כן יש לומר, שעזה שעליה נחלקו הרדב״ז והמהרי״ט למעשה, היא אותה עזה הידועה לנו מהתנ״ך והתלמוד. יש בידינו מסורת רצופה על קהילה יהודית בעזה, מימי הרדב״ז והמהרי״ט עד מאורעות תרצ״ו.

מהן ראיותיו של הרב אריאל לכך שעזה של היום היא ה׳עזה' שעליה דובר בעבר?

רבי ישעיה די טיראני - שו״ת הרי״ד - סימן קכג

ומאי דכתב מר על מאי דאמרינן בפרק קמא דגיטין… וכתבתה וציירתה אלי דעכו היא בצד מזרחה של ארץ ישראל רחוקה ממערב הרבה.

כמה הוגעתני בדבריך, ואילו הוה חזי ליה למר {היית רואה} ארעא דישראל, כדחזי לי, לא הוה אמר הכי {לא היית אומר כך}. הים הוא גבול מערבה של ארץ ישראל, ועכו יושבת על שפת הים לצד צפון, ואשקלון על שפת הים לצד דרום, ובין אשקלון לעכו הוא כמהלך שני ימים. ואני נסעתי מעכו והלכתי ממערב למזרח, והילכתי כל ארץ הגליל שהיא לצד צפונה של ארץ ישראל, וסיבבתי מזרחה של ארץ ישראל על שפת הירדן, וסיבבתי גם דרומה של ארץ ישראל, ובאתי ולנתי באשקלון, והילכתי מאשקלון לעכו על שפת הים.

על מה מבסס בעל שו״ת הרי״ד את דעתו ביחס למיקומה של עכו? האם ניתן להסיק מדבריו שאפשר לזהות ערים עתיקות לפי שמותם העכשוויים?

נחל מצרים - וואדי אל עריש, או הנילוס?

רש״י יהושע פרק יג

הוא נילוס הוא נחל מצרים.

רדב״ז הלכות תרומות פרק א

נחל מצרים הנקרא ואד אל עריש. ומי שאומר נחל מצרים הוא נילוס טועה הוא.

הרב שלמה זלמן אויערבך - שו״ת מנחת שלמה תנינא (ב-ג הוצאה חדשה) סימן מו

דבר זה מיהו ברור שלצד דרום אין להרחיק את הגבול ליותר מנחל מצרים, שהוא וואדי אל עריש.

עיון נוסף: עיינו במאמרו של ד״ר יהושפט נבו באתר דעת, שסוקר את השיטות השונות, ומכריע שנילוס הוא ואדי אל עריש.

הרב נחום אליעזר רבינוביץ' שליט״א - אמונת עיתך גליון 102 עמוד 71

היה על שפת הים שטח רחב… הכולל את אשקלון ועוד כמה עיירות… שכולן נקראות על שם אשקלון… בימי הורדוס היה מעמד מיוחד לאשקלון וסביבותיה, 'עיר חופשית'… צמוד לשטח זה היה עוד שטח עצמאי שכלל את העיר עזה… והוא נמשך עד מקום שמתעקמת שפת הים ממנו, ונמשכת בקו ישר פחות או יותר, עד ואדי אל עריש…

שפת הים עצמה, מאשקלון ודרומה לכיוון עזה, אינה נידונה בתור ארץ ישראל, כי עולי בבל לא כבשו את שפת הים דרומה מאשקלון. אמנם מזרחה, לכיוון אזור אשקלון ודרומה - כבשו (ראה נחמיה יא, כה-כו). ומכל מקום דרומה מנחל מצרים אף עולי מצרים לא קדשו, ודין אזור זה כחוץ לארץ.

עיינו במפות שבסוף היחידה, וציינו היכן משרטט הרב רבינוביץ' את הגבול הדרומי של עולי בבל ושל עולי מצרים. האם קו זה זהה לקו המשורטט במפה של גולדהר?

יחידה ג: הגבול הדרום מזרחי

משנה מסכת גיטין פרק א משנה א - ב (מקור 6)

המביא גט ממדינת הים, צריך שיאמר 'בפני נכתב ובפני נחתם'…

רבי יהודה אומר: מרקם למזרח, ורקם כמזרח. מאשקלון לדרום, ואשקלון כדרום. מעכו לצפון, ועכו כצפון. רבי מאיר אומר: עכו כארץ ישראל לגטין.

האם הגבול הדרום מזרחי מוזכר במשנה זו?

חזון איש שביעית סימן ג אות כו

מרקם למזרח… לא היה סגי {לא היה די} במה שהזכיר עיר אחת בכל רוח, שזה אינו מלמדנו כלום בגבולות הארץ.

ואי אפשר לומר דרואין כאילו חוט מתוח כנגד רקם צפון ודרום לריבוע של עולם, וכן לכל רוח. שאין ארץ ישראל מרובע לריבוע של עולם, אלא פעם הגבול יוצא ופעם נכנס…

מיהו הרמב״ם בפרק א מהלכות תרומות (הלכה ז) העתיק משנתנו לעניין גבולי הארץ, וצריך תלמוד, שאם בא רבנו לתאר גבולי הארץ, היה לו לכתוב את כולן, ועירות אלו אינן מלמדותינו כלום?

החזון איש תמה מדוע המשנה והרמב״ם הזכירו עיר בודדת לסימון כל גבול, הרי אין די באיזכור עיר אחת כדי לציין את הגבול לכל אורכו. מהי התשובה שהוא מציע לשאלה זו? מדוע הוא דוחה תשובה זאת?

ספר כפתור ופרח פרק יא

ונאמר גבולי התורה וקצוותיה: ים המלח… ומסכת גיטין לא הזכיר הזוית הדרומי מזרחי אולי לפרסומו שהוא ים המלח.

מנין למד הכפתור ופרח שפינת הגבול הדרום מזרחי היא בים המלח? (עיינו מקור 1 פסוקים ג ו- יב).

הרב זלמן קורן - מוריה תשנ״ד עמוד קכו

הדרך הברורה לקבוע את דינה של הערבה, הוא על פי מקומה ביחס לים המלח. שהרי ים המלח במקומו הוא עומד, וזיהוי מקומו ידוע ומוסכם, ואינו תלוי בשום אומדנא, והואיל וקצה ים המלח הוא נקודת הגבול הדרום מזרחית, ממילא מובן שמה שדרומה משם אינו יכול להכלל בתחום ארץ ישראל בשום אופן. ועל פי זה אפשר לקבוע במוחלט שכל שטח הערבה, מדרום לים המלח ועד אילת, הוא כולו חוץ לארץ. (זולתי מקומות בודדים הסמוכים ממש לים המלח)… ואמנם אין הכרח שהיתה שם זוית ישרה, ואפשר שהגבול הדרומי נטה מעט דרומה, שהרי הגבול נסב מנגב למעלה עקרבים…

מהי נקודת הציון הדרום מזרחית הברורה לדעת הרב זלמן קורן? האם ישנן נקודות דרומיות יותר מנקודה זו שנכללות בגבולות הארץ?

הרב זלמן קורן - שם עמודים קלא - קלד

השאלה ההלכתית היא האם יש מקום לחשוש שמא בעבר היו פני המים {בים המלח} גבוהים עוד יותר, וכך התפשט הים דרומה יותר ממה שהוא מופיע במפות. וכבר עסק בזה בספר שו״ת משנת יוסף ח״ב עמוד קכו בהערה, והביא הוכחות לכך שפני ים המלח לא עלו באלפיים השנה האחרונות לגובה של יותר מאשר 389- מתחת לפני הים התיכון, וזאת על סמך גובהם של מבנים עתיקים שונים הנמצאים בסביבתו, וניתן להראות שאם כן הוא, אם כן לא התפשט הים דרומה יותר מאשר בשנת תרע״ה… על פי מדידה של אותם שרידים, אפשר לשער שלפני מאות שנים עלו פני ים המלח, והגיעו עד לגובה של 375- מטר מתחת לפני הים התיכון (כלומר, עשרים ושמונה מטר יותר גבוה מכפי מפלסו היום), ואם כן הוא, הרי שקו החוף השתרע עוד שבעה ק״מ דרומה מקו הגבול של שנת תרע״ה (כלומר, כאחד עשר ק״מ דרומה מחוף תרצ״ט - תשכ״א) אבל מעבר לקו זה ודאי אין לחוש לשום דבר.

מהי השאלה ההלכתית-היסטורית שהרב זלמן קורן מעלה? כיצד היא משפיעה על גבול הארץ?

מהו טווח האזור המסופק לפי הרב קורן?

הרב נחום אליעזר רבינוביץ' - אמונת עתיך גליון 102 עמוד 67 (סיכום להמשך דברי הרב קורן)

הרב זלמן מנחם קורן במאמרו {בהמשך המאמר שבמקור הקודם} הביא סיוע לזיהוי הקצה הדרום מזרחי עם סביבות ים המלח, על פי דברי הגמרא (מכות ט ע״ב): "ושלשת - שיהו משולשין, שיהא מדרום לחברון כמחברון לשכם, ומחברון לשכם כמשכם לקדש, ומשכם לקדש כמקדש לצפון". הרב קורן ציין שם, שבין חברון ושכם, שהן ערים מוכרות, המרחק הוא כ-, ואם נמדוד את אותו מרחק מחברון דרומה - נגיע אל וואדי אלפיקרי, המכונה כיום נחל צין, שהוא מעט דרומית לים המלח.

שימו לב: הרב רבינוביץ' מזכיר את קדש עיר המקלט שנמצאת בגליל, ולא ערים אחרות בשם קדש שנמצאות בדרום הארץ!

יחידה ד: דרום הארץ - תוואי הגבול בין מזרח (ים המלח) למערב (אשקלון)

עד עתה עסקנו בפינה המערבית ובפינה המזרחית של הגבול הדרומי. ביחידה זו נעסוק בתיאור הגבול הדרומי שבין מזרח למערב.

עיינו שוב בדברי החזון איש (במקור 30). מהי הבעייה שהוא מעלה?

הרב שאול ישראלי - ארץ חמדה עמוד קעו

לשון המשנה "מאשקלון לדרום" משמעותו לכאורה שכל מה שמדרום לאשקלון נחשב חוץ לארץ. אולם גולדהר {רב וחוקר שחיבר את הספר 'אדמת קודש', מפה לפי שיטתו מצורפת בסוף השיעור} מוכיח שהדברים אמורים רק בקו ישר דרומה ומשם למערב, וכלל בזה את מחוז גרר… עד נחל מצרים. מזרחה לקו זה נכבש על ידי עולי מצרים, לפי קו הגבול של התורה, שהוא קדש ברנע דרך דרום מעלה עקרבים, ועד דרום ים המלח.

כוונת הרב ישראלי שיש מקומות דרומיים מאשקלון שנכללים בארץ ישראל. לדעתו, כוונת המשנה, באומרה 'מאשקלון לדרום' היא שבצד מערב, המקום הדרומי ביותר הוא אשקלון. השוו דבריו לדברי הרב רבינוביץ' במקור 28.

הרב ישראלי מציין עוד שלוש נקודות - 'קדש ברנע', 'מעלה עקרבים' ו- 'דרום ים המלח'. מצאו אותן במפות שלמטה.

ספר כפתור ופרח פרק מז

דע כי לדרום ארץ ישראל יש ארץ רחבת ידים וקורין לה הישמעאלים 'בלד אל שאובאק', והוא ארץ אדום. ואורך הארץ מדרום לצפון כמו ארבעה ימים, ויש שם ערבה כמו הערבה שבין ים כנרת וירחו.

ה׳כפתור ופרח' מתאר איזור שאינו חלק מארץ ישראל. על איזה איזור מדובר? מה גודל אזור זה?

לדעתכם, האם לפי תיאורו הגבול הדרומי עובר קרוב לאילת?

הרב יוסף אפרתי - הליכות שדה גליון 122, עמוד 15

ברור כי ים המלח הוא גבול של ארץ ישראל, אך הנידון האם הוא גבולה הדרומי, או שהוא גבולה הדרום מזרחי… [ו]דרומית מערבית ממנו יש שטח רב שהוא בכלל ארץ ישראל.

וקשה לסמוך להקל לדון כחוץ לארץ, אלא באותם מקומות שהם דרומית למעלה השלושים (˚30), שהוא כל השטח הנקרא 'חבל אילות' קצת צפונה מיטבתה, שמשם התיר מרן החזון איש לצרוך תוצרת חקלאית שנזרעה בשנת השביעית על ידי ישראל.

לדעת הרב אפרתי, איזה איזור נתון בספק ואיזה לא?

ביחידה הבאה נסביר מדוע ניתן להחשיב את המעלה השלושים כאזור בו עובר הגבול הדרומי.

עיון נוסף: לדעת כמה פוסקים, כיבוש עולי מצרים מגיע עד אילת. עיינו בספר 'ארץ ישראל' לרב יחיאל מיכל טוקצ׳ינסקי עמוד פד, ובשו״ת ציץ אליעזר (חלק ג, סימן כג).

**יחידה ה: הגבול הדרומי - שיטת הרמב״ם בהלכות קידוש החודש**

בעבר היו מקדשים את החודשים לפי 'הראייה', דהיינו שבית הדין היה מכריז על ראש חודש לאחר שעדים היו באים לפניו ומעידים שראו את המולד החָדָש של הירח. הרמב״ם בהלכות קידוש החודש, מניח שניתן לקדש את החודש רק על פי ראיה בארץ ישראל. הוא מציין את גבולות ארץ ישראל לעניין זה על פי קוי רוחב. יש שרצו ללמוד מדבריו לעניין גבולות הארץ לעניין שביעית:

רמב״ם הלכות קידוש החודש פרק יח הלכה טז

כל אלו הדברים בשהיו המדינות שבמערב ושבמזרח מכוונות, כגון שהיו נוטות לצפון העולם {קווי רוחב} משלשים מעלות עד חמש ושלשים מעלות (˚30 - ˚35), אבל אם היו נוטות לצפון יתר מזה או פחות, משפטים אחרים יש להן שהרי אינן מכוונות כנגד ארץ ישראל.

עיינו במפה שבאתר. היכן עוברים קוי הרוחב לעניין קידוש החודש? מה המרחק בין קו רוחב 30 לים המלח?

הרב חיים שטיינר - מאמר על הגבול הדרומי של ארץ ישראל. (מתוך אתר ישיבה)

לכאורה קיימת סתירה ברמב״ם לגבי קו הרוחב הדרומי. בהלכות קידוש החודש פרק יא (הלכה יז) - הוא ציין קו כ״ט (29 מעלות). ואילו בפרק יח (הלכה טו) - ציין הרמב״ם קו ל' (30 מעלות)! וכונתו שהקו האמיתי הוא בין ˚29 - ˚30 (זה קו הרוחב של אילת).

אילו ישובים נמצאים בטווח המסופק שבין קו רוחב 30 לקו רוחב 29?

הרב מרדכי עמנואל - המעיין ניסן תשנ״ג (הועתק מאתר דעת)

קביעת המעלות 30 - 35 כגבול ארץ ישראל אינה מופיעה בתורה במשנה או בתלמוד, ואם כן מנין לרמב״ם לקבוע שגבולות ארץ ישראל הם בין מעלות רוחב הללו? …

יתכן שהרמב״ם… לא דייק להביא חצי מעלות רוחב, הואיל ואין הפסד בדבר בידיעת הראיה. על כן, יש כאן דעת נוטה, שהרמב״ם סבירא ליה שגבול הארץ הדרומי עובר במעלה 30. 5.

לדעת הרב עמנואל, איפה עובר קו הגבול לעניין קידוש החודש? אילו ישובים נמצאים בתוך גבולות ארץ ישראל לפי הרב שטיינר ואינם בתוך הגבולות לדעת הרב עמנואל?

הרב נחום אליעזר רבינוביץ' - אמונת עיתך גליון 102 עמוד71

הרואה יראה שאין כוונתו {של הרמב״ם} בדבריו אלה להגדיר את גבולותיה של ארץ ישראל, ובוודאי לא לומר שהגבול הצפוני של הארץ הוא במעלה החמש ושלשים דווקא, והגבול הדרומי בשלושים או בעשרים ותשע. אלא רבנו מסביר שבשטח בין המעלות הללו, יש ליישם את החשבון מתי תיראה הלבנה בארץ ישראל ובסביבותיה, חשבון הבנוי על הנחות אסטרונומיות וחשבון בקירוב. ומעבר לגבולות שנקב, גם שם אפשר לחשב מתי תיראה הלבנה, אבל יש לחשב באופן אחר, 'ודברים אלו… אינן אלא להגיד כל משפטי הראייה להגדיל תורה ולהאדירה' (הל' קדוש החודש פרק יח, הלכה טז).

מדוע לדעת הרב רבינוביץ' אין לקשר בין הגבולות שהרמב״ם נקט לעניין קידוש החודש, לבין גבולות ארץ ישראל הקובעים לעניינים אחרים?

הרב יוסף אפרתי הליכות שדה גליון 87 עמוד 15

והנה, כמה תלמידי חכמים טענו, שכל דברי הרמב״ם בהלכות קידוש החודש הינם אך ורק לגבי הראות הירח, אבל אין כאן ראיה לגבי גבולות הארץ, אולם עיין כפתור ופרח סוף פרק ט'…:

"לפי חקירת הר״ם ז״ל שגובה קטבו מל' עד ל״ה הנה הוא מכוון כנגד ארץ ישראל"

הרי שתפס לדבר פשוט שניתן ללמוד תחום הגבולות מהרמב״ם סוף פרק יח מהלכות קידוש החודש, ועל פי זה קבע את הגבולות שבמערב ארץ ישראל, ומכאן למדנו שלדעת הכפתור ופרח דברי הרמב״ם קובעים לגבי גבולות הארץ.

הרב זלמן קורן - מוריה תשנ״ד עמוד קמו

גם אם באמת היה מפורש ברמב״ם שזה גבול הארץ לדיני שביעית, עדיין אין זה סותר את מה שהוכחנו לעיל שהערבה (שבמזרח הנגב) היא ודאי חו״ל. שהרי הרמב״ם לא ציין אם הגבול הזה שבמעלות הרוחב שלושים, הוא במזרח או במערב הנגב, ולעומת זאת מצינו מפורש במקרא, שמן הקצה הדרומי של ים המלח, נוטה הגבול מערבה, ועל כן צריכים אנו לומר שאם אמנם הגיע גבול הארץ למעלת הרוחב השלושים, היינו דווקא במערב הנגב ולא בערבה שהיא מדרום לים המלח ממש.

מהי טענתו של הרב זלמן קורן כנגד הבנת הרב אפרתי? האם לפי דבריו ניתן להחשיב גם את דרום מערב הארץ כחו״ל לעניין שמיטה?

יחידה ו: שאר הגבולות - הגבול המזרחי, המערבי והצפוני

הגבול המזרחי

המשנה בגיטין (מקור 6) מציינת שהגבול המזרחי עובר ברקם. במקורות הבאים נדון בזיהוי עיר זו.

תרגום אונקלוס בראשית טז, יד

עַל כֵּן קָרָא לַבְּאֵר בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד

על כן קרא לבירא בירא דמלאך קיימא אתחזי עלה הא היא בין רקם ובין חגרא

לפי תרגום אונקלוס, מהו שמה העברי של העיר רקם? מצאו אותה במפות שבסוף השיעור ובאתר.

יוספוס פלביוס - קדמוניות היהודים חלק ד פרק ז (עמוד 189 בהוצאת סיני)

וה{מלך} חמישי היה רקם, העיר הנקראת בשמו היא המהוללה ביותר בארץ הערבים ועד היום נקראת בפי עם ערב כולו בשם המלך מיסדה, רקמי, בפי היוונים נקראת פטרה.

עיינו במפות שבסוף השיעור ומצאו את מיקומה של העיר פטרה.

בפרשת מסעי התורה מציינת את ים המלח כגבול המזרחי של ארץ ישראל. האם פטרה שוכנת באותו קו אורך של ים המלח?

הר״ן על הרי״ף מסכת גיטין דף א עמוד א

מיהו האי קדש דהכא {רקם המוזכרת במשנה בגיטין} לאו היינו קדש שבגבול עשו דכתיב ביה 'והנה אנחנו בקדש', דאם כן היכי אמרינן דסמוך לארץ ישראל, הא מרחקא טובא?

האם ניתן לשלול את הזיהוי של קדש כ׳פטרה' לאור דברי הר״ן?

מרכבת המשנה (חעלמא) הלכות תרומות פרק א

הא דאמר רבי יהודה: מרקם למזרח - איננו קדש ברנע, דהא קדש ברנע למערב ארץ ישראל, רצוני לומר, סמוך למערב ארץ ישראל! אלא רקם דרבי יהודה הוא רקם אחר מעבר לים המלח, למזרח ים המלח.

אמנם במפה ישנה מצאתי רקם שם מחוז למערב צוער, לדרום הנחל היורד מקדש ברנע לים המלח. ושפיר יש לומר דהתחלת המחוז הזה נגד ים המלח למזרח ארץ ישראל.

עיינו בשתי המפות שבסוף השיעור. היכן צוינה קדש בכל מפה? היכן צוינה קדש ברנע?

איזו משתי המפות מתאימה יותר לדעתו של מרכבת המשנה?

עיון נוסף: עיינו גם בספרו של הרב יעקב אריאל - באהלה של תורה חלק ג עמוד 19, שם הוא מזהה את רקם בצפון הארץ.

עבר הירדן המזרחי

רמב״ם הלכות שמיטה ויובל פרק ד הלכה כח

עבר הירדן שביעית נוהגת בה מדבריהם {מדרבנן}, וספיחי סוריא ועבר הירדן מותרין באכילה, לא יהיו ארצות אלו חמורין מארץ ישראל שהחזיקו בה עולי מצרים.

אם לדעת הרמב״ם שמיטה בזמן הזה היא מדרבנן (עיינו בשיעור 1), מדוע הרמב״ם כותב שרק בעבר הירדן נוהגת השמיטה מדרבנן?

**הרב קוק - שבת הארץ על רמב״ם הנ״ל**

ויש מי שנראה מדבריו (כסף משנה) שאפילו אם יתברר לנו שהיו מקומות בעבר הירדן שהחזיקו בהן עולי בבל, מכל מקום אין בהן אותו חומר שבמקומות שהחזיקו בהן עולי בבל בעיקר ארץ ישראל, והספיחים מותרין בהם באכילה {היות שעבר הירדן אינו מוגדר כארץ ישראל, לכן אף בזמן ששמיטה נוהגת מדאורייתא, לעולם אין שם חיוב אלא מדרבנן. ומטעם זה לא גזרו על הספיחין ששם}.

ויש מסתפק לומר (רדב״ז) שהיתר זה של עבר הירדן נאמר רק בכל מה שלא נתקדש על ידי כיבוש של עולי בבל, אבל אם ימצאו בהן מקומות שכבשום עולי בבל, צריך דינם להיות כל חומר דין עיקר ארץ ישראל במקומות שכבשום עולי בבל… אבל אחר שבטלה שביעית על ידי הגלות שוב לא חזרה בעבר הירדן כי אם לעניין קדושת איסור עבודה, אבל לא לענין קדושת הפירות וחובת ביעור.

האם הטעם שאין השמיטה נוהגת בעבר הירדן הוא בגלל שלא נכבש על ידי עולי בבל? אם נמצא מקום שאותו כן כבשו עולי בבל, האם יתחייב?

עיון נוסף: עיינו בחזון איש שביעית סימן ג, אות כה (עמוד 188). האם לדעתו עבר הירדן יכול להיות קדוש בקדושת ארץ ישראל? מהן ראיותיו?

עבר הירדן המזרחי כעת אינו תחת ריבונותנו, ולכן לא נאריך בנושא זה, ונסתפק בדברי הרמב״ם והדעות בפרשנותו המובאות בדברי הרב קוק. בכל זאת נדון בעניין הגולן, שהוא בשליטת מדינת ישראל:

רמת הגולן

הרב אליעזר וולדנברג - שו״ת ציץ אליעזר חלק י סימן א

אודות שטח הגולן אשר בבשן, ויתר שטחים שכבשו מארץ סיחון ועוג או מעמון ומואב… יעוין עוד בשו״ת תשב״ץ (חלק ג סימנים קצח - ר) שמאריך בכלל שאותן ארצות שטהרו בסיחון - דין ארץ ישראל אשר לתשעת המטות יש להם, וכמו שארץ כנען אשר לעבר הירדן ימה {עבר הירדן המערבי} היא קדושה, כן ארץ סיחון ועוג נוהגות בה כל חובות קרקע… והגיע לידי ספר ברכי יוסף (אורח חיים סימן תפט)… האריך גם הוא מאד בראיות ראויות וחזקות שבארץ סיחון ועוג בכלל שבעה עממים לכל מילי.

לדעת הציץ אליעזר, האם שונה מעמד הגולן ממעמדו של עבר הירדן לענין הלכות שביעית? מדוע?

הגבול המערבי

עיינו במקור מספר 6, האם המשנה מביאה שם גבול מערבי? מדוע?

רש״י מסכת גיטין דף ב עמוד א ד״ה ורקם

אבל מערב של ארץ ישראל אין צריך גבול, שהים הגדול גבולה. כדכתיב (במדבר לד) וגבול ים והיה לכם הים הגדול וגו'.

הגבול הצפוני

נעסוק בגבול הצפוני רק בקצרה, כיון שלפי רוב השיטות גבול זה עובר בשטח שאינו בריבונות ישראלית, אלא בשטחה של לבנון, או קרוב מאוד לאיזור הגבול, ולפיכך לדיון אודותיו אין השלכות למעשה בימינו.

עיינו במקור מספר 2, היכן עובר הגבול הצפוני לפי המשנה בשביעית?

עיינו במקור מספר 6, היכן עובר הגבול הצפוני לפי המשנה בגיטין?

האם תוכלו להציע דרך ליישב את הסתירה? עיינו גם במקור הבא:

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ז עמוד ב

למימרא דעכו לצפונה דארץ ישראל קיימא {האם עכו היא העיר הצפונית ביותר בארץ}? ורמינהו:

היה מהלך מעכו לכזיב, מימינו למזרח הדרך טמאה משום ארץ העמים, ופטורה מן המעשר ומן השביעית, עד שיודע לך שהיא חייבת; משמאלו למערב הדרך טהורה משום ארץ העמים, וחייבת במעשר ובשביעית, עד שיודע לך שהיא פטורה. עד היכן? עד כזיב, רבי ישמעאל ברבי יוסי אומר משום אביו: עד לבלבו.

{תירוץ} אמר אביי: רצועה נפקא.

הגמרא הקשתה בין המשנה בגיטין לתוספתא, אביי יישב את הסתירה. איך תירוץ זה מיישב את הסתירה? מה ההבדל בין מפת ארץ ישראל לענין קדושתה ב׳הוה אמינא' ובמסקנה?

רבי עובדיה מברטנורא - מסכת שביעית פרק ו משנה א

כזיב משוך כלפי הצפון לצד מזרח, ורצועה יוצאת מעכו שיושבת ברבועה של ארץ ישראל במקצוע צפונית מזרחית, ואותה רצועה משוכה כלפי צפון והולכת עד כזיב. ורצועה אחרת משוכה מעכו כלפי מזרח, ובה הנהר האמור כאן. ואלו השתי רצועות כבשום עולי מצרים ולא כבשום עולי בבל.

פירושו של הברטנורא שאוב מפירוש רש״י על הגמרא בגיטין (ז ע״ב, את הציור שבפרש״י הבאנו כאן בצד). האם הוא מתאים למפת הארץ המוכרת לכם (התעלמו מקנה המידה)?

תוספות יום טוב מסכת שביעית פרק ו משנה א

פירש הר״ב {ברטנורא}… וקשה: עכו מאן דכר שמה? ולפי פירושו הוה ליה למיתני 'מעכו עד כזיב מעכו ועד הנהר'… וכן מה שכתב בכאן דעכו יושבת ברבוע של ארץ ישראל במקצוע צפונית מזרחית קשה, שמצאתי בספר כפתור ופרח בפרק יא ששלשתן על שפת הים המערבי הם! והמחברו כאשר העיד על עצמו הוא עד וראה… ואי אפשר להכחיש המציאות, וכל דבריו ז״ל {של הכפתור ופרח} בחקירה רבה כאשר אמר וכמבואר מספרו, שבחיפוש רב בדק המקומות עד שידע אנה הם אחת לאחת. נמצאו שדברי הר״ב והר״ש בזה אינם אלא באומד הדעת ולא כיונו אל האמת כפי המציאות…

**ולרמב״ם ז״ל מצאתי בפירושיו בכתב ידו במצרים שפירש הפוך זה {הפוך מהברטנורא}, שארץ ישראל הולך כולה עד כזיב, אלא שמכזיב תצא רצועה אחת מארץ העמים, הולכת עד עכו וכל צדדיה הם ארץ ישראל. **

התוספות יום טוב מזכיר שלוש שיטות בפירוש המשנה - שיטת הברטנורא, שיטת הכפתור ופרח, ושיטת הרמב״ם. כיצד מתפרשת המשנה לפי כל אחת מהשיטות?

עיינו שוב במקור 24 בדברי הרי״ד, מה דעתו בעניין מיקום העיר עכו?

חזון איש שביעית סימן ג עמוד 192

והא דתנן מארץ ישראל ועד כזיב לא נאכל ולא נעבד, הוא בדרך כלל, אבל יש כאן רצועה אשר מעכו לכזיב שלא כבשוה עולי בבל… ולעניין ספיחי שביעית יש להחמיר, שאין אנו יודעין במה להקל.

לדעת החזון איש, האם יהיו איזורים בצפון הארץ שניתן יהיה להקל בהם בדיני שביעית?

השוו בין דברי החזון איש במקור זה, לדבריו במקור 22.

הקדמה שיעור זה עוסק בגבולות הלכתיים גיאוגרפיים של הארץ לעניין השמיטה, בשיעור סקרנו בהרחבה בעיקר את הגבול הדרומי, כיון שלקביעת קו הגבול הזה יש השפעה משמעותית ומעשית ביותר.

עסקנו בגבולות בשתי תקופות עיקריות: תקופת עולי מצרים - כיבוש ארץ ישראל לאחר יציאת מצרים. תקופת עולי בבל - התיישבות עם ישראל בתקופת עליית עזרא ובית שני.

כהקדמה לשיעור עלינו לשים לב לכמה דברים: א. ההתמקדות שלנו בשיעור כמעט ולא עסקה בשאלות של זיהוי מקומות. ב. המקורות מהם הביאו הפוסקים ראיה על גבולות הארץ אינם עוסקים בהכרח בשמיטה או במצוות התלויות בארץ. לגבי כל מקור כזה, יש לדון אם הוא אכן מהווה ראייה לעניין הלכות התלויות בארץ ובפרט לשמיטה. ג. דיון חשוב נוסף שעלה הוא אילו כיבושים נחשבים בכל אחת מהתקופות: האם גם כיבושים שהיו זמן רב אחרי שעם ישראל הגיע לארץ, אך תוך כדי תקופת בית ראשון, נחשבים ככיבוש עולי מצרים? האם גם כיבושים שהיו זמן רב אחרי תקופת עזרא, נחשבים ככיבוש עולי בבל?

יחידה א: גבולות ההבטחה, קדושה ראשונה וקדושה שניה

בפרשת מסעי מתוארים גבולות הארץ. כפי שמבואר בספר שופטים, ישנם מקומות שאותם עולי מצרים לא הצליחו לכבוש, אך יתכן שנכבשו בזמנים מאוחרים יותר.

המשנה בשביעית מציינת שלושה אזורים - א. מה שהחזיקו עולי בבל (וגם עולי מצרים) עד כזיב שבצפון. ב. מה שהחזיקו רק עולי מצרים - צפונה לכזיב ועד נהר צפוני (לפי רוב הפירושים, אך לפי פירוש הרמב״ם מדובר על נהר דרומי, שמציין את גבול דרום), ועד אמנה. ג. מקומות שלא החזיקו בהם כלל - צפונה לאמנה. המשנה מציינת את הדינים השונים לעניין שמיטה, בהם נעסוק בשיעור הבא בעזרת השם.

היחס בין גבולות עולי מצרים לגבולות עולי בבל

הגמרא בחולין מציינת שמקומות רבים שנכבשו על ידי עולי מצרים לא נכבשו על ידי עולי בבל, ולכן אין בהם קדושת שביעית. **עולי בבל לא קידשו את המקומות הללו, על מנת שעניים יוכלו לאכול מפירות אותם המקומות. מהמשנה במסכת שביעית עולה, שלמרות שהקדושה בטלה מהאיזורים שנכבשו בידי עולי מצרים, עדיין הם קדושים יותר מחוץ לארץ. שהרי המשנה קבעה שבאיזורים אלו: 'לא נעבד'. לכאורה פשט המשנה הוא שמלאכות הקרקע אסורות שם בשמיטה, וקשה על רש״י, שכתב שבאזורים אלו מותר לחרוש ולזרוע. **

כפתור ופרח כותב שמצפון לדרום כבשו עולי מצרים הכל, לפחות בימי דוד, אך בצפון הארץ נותרו מקומות שלא נכבשו על ידי עולי מצרים. מדברי הכפתור ופרח נראה שאין קדושה במקומות שלא נכבשו.

יחידה ב: הגבול הדרומי-מערבי: עזה, אשקלון, נחל מצרים

המשנה בגיטין מציינת את גבולות הארץ לעניין מקומות שמהן השליח צריך להעיד על הגט. היה מקום לומר שאין חפיפה בין גבולות הארץ האלו לגבולות לעניין השמיטה, אך מהראשונים שנביא בהמשך, נראה שיש קשר משמעותי. מסתבר לומר שבאותם מקומות שכבשו עולי בבל, היה ישוב יהודי משמעותי בזמן המשנה, וממילא הם נחשבים כארץ ישראל גם לעניין גיטין. לפי זה ברור שמדובר במשנה על גבולות עולי בבל, כי התקנה שמוזכרת במשנה היא מתקופת בית שני. גם מתוספות שכתבו שהסיבה שהמשנה מחשיבה את אשקלון כחוץ לארץ היא בגלל שעולי בבל לא כבשו אותה, מוכח שסברו שהמשנה דנה בגבולות עולי בבל.

לעומת זאת הרמב״ם מסביר שגבולות המשנה הם גבולות עולי מצרים. ר' שלמה זלמן אויערבך (מעדני ארץ) מציין שדברי הרמב״ם בהלכה זו לכאורה סותרים את עצמם. והביא את 'תבואות הארץ', הסובר שיש טעות סופר ברמב״ם, ולגירסתו גם הרמב״ם מסכים שמדובר במשנה על גבולות עולי בבל. ביד פשוטה (הרב רבינוביץ') מבאר שכשהרמב״ם כתב שגבולות אלו הם של עולי מצרים, אין כוונתו שמשם והלאה לא כבשו, אלא שעד שם כבשו גם עולי מצרים וגם עולי בבל את הכל, ומשם והלאה היו מובלעות שלא נכבשו. הרב ישראלי (ארץ חמדה) מבאר שלדעת הרמב״ם הגבולות שהזכיר כגבולות עולי מצרים, אינם סותרים למה שמוזכר בפסוקים, שעולי מצרים כבשו שטחים גדולים יותר דרומה, כי כיבוש זה לא החזיק מעמד. ואכן בזמן מאוחר יותר ביטלו לחלוטין את המשמעות של הכיבוש הזה, בכך שביטלו את המעשרות באשקלון. לפי שיטתו נראה שהרמב״ם הבין שהמשנה בגיטין אכן מדברת על גבולות עולי מצרים (בשלביו המאוחרים).

כפתור ופרח כותב שקיימת מחלוקת בין המשנה בגיטין לבין המשנה בשביעית, האם קצה הגבול הדרומי של עולי בבל הוא אשקלון, או נחל מצרים (הדרומי לאשקלון).

דינה של עזה, והאם נכבשה בכיבושים השונים

מדברי הירושלמי נראה שעזה אינה כלולה בתחום ארץ ישראל לעניין סמיכה, ומכך עולה שלא כבשוה עולי בבל. אמנם מהגמרא בסנהדרין נראה שבעזה נהגו הלכות נגעי בתים, הנוהגים רק בארץ ישראל.

רדב״ז סובר שעזה נכבשה על ידי עולי מצרים, ואולי גם על ידי עולי בבל, ולכן מה שגדל בתחומה חייב בתרומות ומעשרות. מהרי״ט כתב שעזה היא כחו״ל ומביא ראייה מהמשנה בגיטין, מהירושלמי (מקור 13), וממנהג ירושלים שהחזיקו את עזה כחו״ל. הוא מיישב את דברי הגמרא בסנהדרין בשני אופנים: א. אולי הטומאה הייתה שם מימי בית ראשון. לפי תירוץ זה עזה נכבשה רק ע״י עולי מצרים. ב. המקום היה רחוק מעזה, ונקרא עזה בגלל שהיה תחת שלטון מושלי עזה. לפי זה יתכן שהעיר עזה לא נכללת אפילו בגבולות עולי מצרים. מהמשך התשובה (שלא צוטט) ניכר שהבין שעזה נכללה בגבולות עולי מצרים. ר' יעקב עמדין (מור וקציעה) תמה עליו שאין זה המנהג להחזיק את עזה כחו״ל לענין תרומות ומעשרות, שהרי רדב״ז שחי בדור לפני המהרי״ט מחשיב את עזה כארץ ישראל. מלבד זאת, גם אחד ממלכי החשמונאים כבש את העיר.

**במשנת יוסף מדייק מדברי ר' יעקב עמדין (מקור 17) שכיבושי החשמונאים נכללים בגבולות עולי בבל. במעדני ארץ מוכיח שר' יעקב עמדין צודק, שהרי שגם בבית הראשון הכיבושים המאוחרים (כיבושי דוד ושלמה) נוספו לגבולות כיבוש עולי מצרים, ואין סיבה שבבית שני הדבר יהיה שונה. אמנם תבואת הארץ חלק עליו, שרק מה שיוָּשב בזמן עזרא נתקדש. המשנת יוסף ביאר שהחכמים בבית שני ביטלו בכוונה את הקדושה מהמקומות שלא נכבשו בזמן עזרא, כדי לעזור לעניים, ולכן כיבושי החשמונאים לא יצרו שם קדושה. **

זיהוי ערים עתיקות: העיר עזה של ימינו - אותה עזה?

הדיון על זיהוי העיר עזה, הוא דיון שנכון באופן כללי על ערים אחרות שמופיעות במקורות, ואנו מנסים לזהות אותן על פי שמותם, או על פי ממצאים כאלו ואחרים.

בירושלמי שאלו ר' סימון ורבי אבהו על המשנה במסכת שביעית, איך יתכן שעזה ואשקלון אינן בגבולות ארץ ישראל? והרי כתוב בנביא שעזה ואשקלון נכבשו? הירושלמי ממשיך: ליתי עזה ואשקלון. פרופסור פליקס מבאר שהירושלמי אינו עונה על שאלתו, אלא ממשיך את השאלה, ואומר בתמיהה: האם זו עזה אחרת? ! פירוש נוסף הוא פירוש הגר״א, שהמילה 'ליתי' מהווה תירוץ לקושיה: הפסוק שאומר שעולי מצרים כבשו את עזה ואשקלון מדבר על ערים שונות בשם זהה. לדבריו, את 'עזה' שהיתה בזמן הירושלמי לא כבשו עולי מצרים. הרב חיים קנייבסקי (דרך אמונה) מביא פירוש נוסף: עזה לא נתקדשה, כיון שעם ישראל כבש אותה רק לזמן קצר. פירוש המילים 'ליתי עזה' הוא שעזה אינה קדושה בקדושת הארץ.

החזון איש כותב שאין אפשרות לסמוך על מפות שניסו לשחזר את מיקומן של הערים העתיקות, כיון שהזיהוי בנוי על אומדנות, ויתכן ששמות המקומות השתנו. הרב אריאל (באהלה של תורה) כותב שדברי החזון איש לא נאמרו על מקומות שבהם יש מסורת רצופה (כמו ירושלים), וכיון שהמהרי״ט והרדב״ז זיהו את העיר עזה כעזה העתיקה, ומאז לא השתנה המקום, אנו יכולים לסמוך על הזיהוי. משו״ת הרי״ד ניתן לראות שהוא מזהה את הערים עכו ואשקלון על סמך שמותיהן בימיו. יתכן שהיה ידוע לו על רציפות במיקום העיר מזמן הגמרא, אך אין זה נראה מתשובתו.

נחל מצרים - וואדי אל עריש, או הנילוס?

לדעת רש״י נחל מצרים הוא הנילוס. ולפי הרדב״ז מדובר על ואדי אל עריש. במקור 15 רדב״ז כותב שגם לדעת הכפתור ופרח נחל מצרים הוא ואדי אל עריש. הרב שלמה זלמן אויערבך כותב שהגבול אינו דרומי מואדי אל עריש.

לדעת הרב רבינוביץ', השטח שבין אשקלון לאל עריש בקו החוף וודאי נחשב לחו״ל ואינו נכלל בגבולות עולי בבל.

יחידה ג: הגבול הדרום מזרחי

המשנה בגיטין מציינת שלוש ערים העומדות על הגבולות הצפוני, המזרחי והדרומי. החזון איש מעיר שעל סמך דברי המשנה לא ניתן לצייר את גבולות הארץ, ועל מנת לצייר קו גבול ברור צריך לציין יותר נקודות על רצף הגבול. לכן לא ברור מדוע הרמב״ם מביא את המשנה הזו להלכה. לא הגיוני שהגבול נמתח בצורה 'ישרה' מהערים שהוזכרו במשנה לאורך קווי האורך והרוחב של העולם. בכפתור ופרח מבואר שהמשנה לא הזכירה את הפינה הדרום מזרחית של הארץ, מכיון שברור שפינה זו היא ים המלח, שהוזכרה בתורה בגבולות שבפרשת מסעי.

הרב זלמן קורן כותב שזיהוי ים המלח הוא ברור, ולכן ניתן לקבוע לפיו בבירור את החלק המזרחי של הגבול הדרומי, אם כי יתכן שבחלקים מערביים יותר הגבול פונה דרומה. יש לחשוש שאולי בזמנים קדומים היו פני ים המלח גבוהים יותר, וממילא הגבול עבר דרומית יותר. אמנם, על פי מדידות של מבנים ושרידים עתיקים, נראה שהגובה המקסימלי של פני ים המלח היה 375- מטר, כך שים המלח השתרע לאורך עוד דרומה (מאשר בשנת תשכ״א), ולא יותר, לכן הגבול הדרומי של הארץ אינו נמצא דרומית לשם. ראייה נוספת למיקום הגבול הדרומי באזור ים המלח, מובאת בדברי הרב נחום אליעזר רבינוביץ'. לפי ההלכה המרחק בין ערי המקלט לבין עצמן, זהה למרחק בינן לבין גבול הארץ. לכן המרחק בין חברון (עיר המקלט הדרומית) לשכם, שווה למרחק בין חברון לגבול הדרומי. ולפי זה יוצא שהגבול הדרומי עובר קצת דרומית לים המלח.

יחידה ד: דרום הארץ - תוואי הגבול בין מזרח (ים המלח) למערב (אשקלון)

הרב ישראלי (ארץ חמדה) כותב שקו הגבול של עולי מצרים הוא מאשקלון בקו ישר דרומה עד קדש ברנע, ומשם דרך מעלה עקרבים עד ים המלח.

הכפתור ופרח כותב שבדרום ארץ ישראל יש אזור באורך של ארבעה ימי הליכה, והוא לא נחשב כחלק מהארץ. מדבריו עולה שהגבול הדרומי עובר רחוק מאילת וצפונית לה.

הרב אפרתי כותב שאמנם גבולו הדרום מזרחי של ארץ ישראל הוא ים המלח, אך יתכן שזה מבטא רצועה קטנה מאוד (כמו באשקלון לפי מקור 34) בצידה המזרחי של הארץ, אך מערבית לרצועה זו הגבול עובר מאוד דרומה, ולכן הקל רק דרומית למעלה ה 30, ששם החזון איש התיר.

**יחידה ה: הגבול הדרומי - שיטת הרמב״ם בהלכות קידוש החודש**

הרמב״ם כתב שלעניין קידוש החודש, נחשבת רק ראייה בתחומה של ארץ ישראל, דהיינו באיזור שבין מעלות הרוחב 30-35. הרב שטיינר מציין שבמקום אחר כתב הרמב״ם מעלת רוחב 29 כגבול הדרומי, ולכן לדעתו הגבול הדרומי הוא בין שתי המעלות הללו (29. 5-30), וזה בערך באילת. לעומתו הרב יונה עמנואל אומר שהגבול עובר במעלה 30. 5, בערך בקו של מצפה רמון.

לדעת הרב נחום אליעזר רבינוביץ' אין כוונת הרמב״ם להגדיר את גבולות ארץ ישראל לגבי דינים אחרים, ויש משמעות לקוי רוחב אלו רק לצורך חישובים אסטרונמיים שקשורים לראיית הירח. כמו כן, הרמב״ם עצמו כותב שזה רק להגדיל תורה ולהאדירה. אולם הרב יוסף אפרתי דוחה טענה זו, שהרי הכפתור ופרח הביא דברי הרמב״ם אלו ולמד מהם את גבולות הארץ (גבולות ההבטחה).

הרב זלמן קורן הסביר שגם אם ניתן ללמוד לענייני שביעית מרמב״ם זה, יתכן שהגבול שהרמב״ם מציין הוא רק בנגב המערבי או במרכז הנגב, אך הנגב שמדרום לים המלח (נגב מזרחי) הוא וודאי חוץ לארץ.

יחידה ו: שאר הגבולות - הגבול המזרחי, המערבי והצפוני

הגבול המזרחי

המשנה בגיטין כותבת שרקם היא עיר הגבול המזרחית. באונקלוס מבואר שרקם היא קדש. יוספוס פלביוס כתב שהעיר 'פטרה', נקראת בשם רקם. מדברי הר״ן בגיטין עולה שפטרה אינה רקם שעליה דיברה המשנה, שהרי פטרה רחוקה מארץ ישראל ואילו רקם המוזכרת במשנה סמוכה לה. מרכבת המשנה מבאר שרקם המוזכרת במשנה אינה קדש ברנע, שהרי קדש ברנע אינה במזרח הארץ. לדעתו קדש המוזכרת במשנה נמצאת דרומית מזרחית לים המלח. לעומתם, הרב יעקב אריאל זיהה את רקם כעיר שנמצאת בצפון מזרח הארץ.

עבר הירדן המזרחי

הרמב״ם כתב שבעבר הירדן המזרחי שמיטה נוהגת רק מדרבנן. **הרב קוק מביא מחלוקת בין פרשני הרמב״ם: לדעת הכסף משנה בעבר הירדן שמיטה הייתה ותהיה תמיד מדרבנן, גם במקומות שנכבשו על ידי עולי בבל. ואילו לדעת הרדב״ז, גם בעבר הירדן המזרחי במקומות שכבשום עולי בבל, היתה קדושה כמו לשאר האזורים שכבשו עולי בבל. רק אחרי הגלות ביטלו מהם את קדושת עולי בבל, והשאירו אותם בדרגה של עולי מצרים, שעבודות הקרקע אסורות אך אין קדושה בפירות. **

רמת הגולן

49. ציץ אליעזר כתב (מדברי תשב״ץ) שרמת הגולן היא מהשטח שכבש משה (עמון ומואב שטהרו בסיחון), ולכן היא נחשבת כארץ ישראל לכל הדינים: החלקים שנכבשו על ידי עולי בבל קדושים בקדושת עולי בבל, ויתר החלקים קדושים בקדושת עולי מצרים.

הגבול המערבי

רש״י כתב שבצד מערבי הים הוא הגבול, וכך מפורש גם בתורה.

הגבול הצפוני

המשנה בשביעית מציינת שקו הגבול הצפוני עובר בכזיב, ואילו במשנה בגיטין מצויין שקו הגבול הצפוני עובר בעכו. הגמרא בגיטין מקשה על המשנה (מברייתא אחרת) ומבארת, שיש רצועה שעוברת מעכו צפונה עד כזיב.

52-53. רבי עובדיה מברטנורא מפרש שעכו היא בצד צפון מזרח של ארץ ישראל, וממנה יוצאת רצועה לכיון צפון עד לכזיב, וכמו כן יש רצועה נוספת לכיוון מזרח, שמגיעה עד הנהר שמוזכר במשנה בשביעית. תוספות יום טוב מקשה: א. מלשון המשנה משמע שישנה רק רצועה אחת, ולא שתים. ב. עכו וכזיב אינן בצד המזרחי אלא בצד המערבי של ארץ ישראל, באזור חוף הים. כך גם כתב הרי״ד במקור 24. **התוספות יו״ט מביא את פירוש הרמב״ם שהרצועה שיוצאת מעכו לכזיב היא מובלעת של חו״ל, העוברת במקביל לשפת הים, ומשלושת צדדיה נחשב הכל כארץ ישראל. **

החזון איש כותב שלמרות שיש רצועה שלא כבשוה עולי בבל, מכל מקום לעניין ספיחים צריך להחמיר בכל האיזור, כיון שאין אנו יכולים לדעת היכן להקל.

בחנו את עצמכם:

מהן הפינות הדרום מזרחית והדרום מערבית של ארץ ישראל לפי גבולותיה המופיעים בפרשת מסעי?

ים המלח ונחל מצרים.

קדש ברנע והים הגדול (ים התיכון).

הר ההר ונחל מצרים.

חמת ועזה.

לדעת ה׳כפתור ופרח', האם עולי מצרים (כולל דוד ושלמה) כבשו את כל הארץ בגבולות המוזכרים בפרשת מסעי?

כן.

בצד המזרחי - כבשו הכל, במערבי ובצפוני - לא כבשו הכל.

בצפון הארץ - הכל, בדרום הארץ - רק חלק.

מצד צפון לצד דרום - כן, ממזרח למערב - לא.

גבולות הארץ המוזכרים במשנה בתחילת מסכת גיטין, הם גבולות עולי מצרים או עולי בבל?

לרמב״ם (בפשט) - עולי בבל, לרוב הראשונים - עולי מצרים.

בגבולות המוזכרים במשנה אין נפקא מינה ביניהם.

לרמב״ם (בפשט) - עולי מצרים, לרוב הראשונים - עולי בבל.

עולי בבל, כי זו תקופת המשנה.

לפי הכפתור ופרח, היכן עובר הגבול הדרום-מערבי של כיבוש עולי בבל?

הגבול עובר בין אשדוד לאשקלון (יש כמה דעות היכן).

יש מחלוקת בין רש״י לאונקלוס אם בנחל אל עריש או בנילוס.

באשקלון.

יש מחלוקת בין המשניות אם בנחל מצרים או באשקלון.

מהי הראייה מהגמרא בסנהדרין לגבי קדושת עזה, ואיך דוחה אותה המהרי״ט?

בגמרא נזכר שבעזה נמצא בית נגוע בצרעת, ומכך יש ראייה שהעיר נמצאת בתוך הארץ שנתקדשה. מהרי״ט - 1. הבית נשאר מתקופת בית ראשון ואין להביא ראיה לענין קדושה שניה. 2. הבית היה רחוק מעזה.

בגמרא מסופר שסמכו (מינו) זקנים בעזה, ומכך יש ראייה שהעיר נמצאת בתוך הארץ שנתקדשה. מהרי״ט - 1. על מנת לסמוך זקנים מספיק שתהיה כבושה על ידי עולי מצרים. 2. עזה של הגמרא אינה עזה של ימינו.

בגמרא נזכר שצריך לעשר את הפירות בעזה, ומכך יש ראייה שהעיר נמצאת בתוך הארץ שנתקדשה. מהרי״ט - 1. זה היה הדין בהתחלה עד שפטרו שם את הפירות ממעשר. 2. זה בגלל שרצועה יוצאת מעזה לאשקלון.

בגמרא מבואר שאין בעזה 'טומאת ארץ העמים', ומכך יש ראייה שהעיר נמצאת בתוך הארץ שנתקדשה. מהרי״ט - 1. אין טומאה במקום שכבשו עולי מצרים. 2. אין טומאת ארץ העמים במקומות שבהם הרוב יהודים, אפילו שאינם מארץ ישראל.

האם מקומות שהחשמונאים כבשו נחשבים ל׳כיבוש עולי בבל'? ולמה?

לתבואת הארץ - כן, למהרי״ט - רק מקומות שידוע במפורש שהחשמונאים קידשו.

ליעב״ץ - כן. לתבואת הארץ - לא, משום שעזרא השאיר מקומות אלו לא מקודשים בכוונה, ולא ניתן לקדש אותם מאוחר יותר.

כן, כי בזמן החשמונאים חזרה מלכות ישראל מאתיים שנה.

זה נחשב ככיבוש עולי מצרים, משום שרק לעזרא הייתה הסמכות להחיל קדושה ברמה של 'עולי בבל'.

הירושלמי מציין ש׳ליתי עזה', מה הכוונה? (כמה פירושים)

גר״א - כיבוש עזה לא נעשה כדין ולכן אינה קדושה.

דרך אמונה - אין עזה, כי נחרבה.

גר״א - זו לא אותה עזה שעליה הפסוק מדבר.

דרך אמונה - עזה אינה קדושה בקדושת הארץ, כי היתה כבושה רק זמן קצר.

פרופסור פליקס - זו מילת שאלה.

מהרי״ט - עזה אינה חייבת בתרומות ומעשרות.

דרך אמונה - אין צורך לשמור יום טוב שני בעזה.

פרופסור פליקס - עזה לא היתה אף פעם תחת כיבוש היהודים.

גר״א - עזה שכבשו השבטים היא עיר אחרת מהעיר עזה ההנזכרת בתלמוד.

דרך אמונה - עזה אינה נחשבת לעיר חומה.

פרופסור פליקס - עזה אינה כלולה בכיבושי דוד ושלמה.

לפי הרב אריאל, מדוע ניתן לסמוך על זיהוי העיר עזה?

כי אחרת לא תהיה אפשרות לסמוך על שום זיהוי של שום עיר.

כי על פי ממצאים ארכיאולוגיים עזה של ימינו היא העיר עזה הקדומה.

כי שם הכפר הערבי העתיק שמר על השם המקורי של העיר.

כי יש מסורת מימי המהרי״ט והרדב״ז שעזה היא העיר המוכרת לנו.

מיהו נחל מצרים?

לרש״י - נילוס, לרדב״ז - נחל אל עריש.

לרש״י - נחל צין, לרדב״ז - נילוס.

לרש״י - נחל גרר, לרדב״ז - תעלת סואץ.

לרש״י - נילוס, לרדב״ז - ספק אם נילוס או נחל אל עריש.

לדעת הרב קורן, מהי נקודת הגבול הדרום מזרחית, ומה הבעיה בזיהוי שלה היום?

ים המלח, אך יתכן שעולי בבל התיישבו גם דרומית לים המלח והרחיבו את הגבול.

רקם, אך היא בעבר הירדן המזרחי, ואינה כלולה בכיבוש עולי בבל.

ים המלח, אך יש לחשוש שאולי פעם פני הים הגיעו דרומה יותר.

רקם, אך איננו יודעים בדיוק היכן היא נמצאת.

מהי הראייה שהביא הרב רבינוביץ' מערי מקלט?

כיון שלא היו ערי מקלט דרומיות, זה מראה שלא גרו שם יהודים.

על פי חישוב של המרחקים שבין ערי המקלט, יוצא שהגבול הדרומי עובר קצת דרומה מים המלח.

יש עיר מקלט שקוראים לה קדש, וזה מראה שקדש היא בצפון ולא בדרום, ולכן אין ראייה לכל מי שסובר שרקם מציינת קו גבול דרומי.

דין ערי המקלט התבטל בבית שני, ורואים שגם קדושת הארץ הראשונה התבטלה.

לדעת הרב קורן והרב רבינוביץ', מדוע אין ללמוד מהרמב״ם בהלכות קידוש החודש לעניין שמיטה?

כי הגבולות הם רק להגדיל תורה ולהאדירה.

כי אין ללמוד מקידוש החודש לשמיטה.

יתכן שמדובר רק בגבול דרום מערבי.

כל התשובות נכונות.

האם העיר 'קדש' שמוזכרת במשנה בגיטין היא העיר פטרה שנמצאת בירדן?

כן, זהו הזיהוי של הר״ן.

כן - לדעת אונקלוס, רקם זה קדש, ופטרה נקראת רקם.

יוספוס מזהה את רקם עם פטרה, אבל מהר״ן בגיטין נראה שאין זו רקם שנזכרה במשנה.

היו כמה רקם, ולכן אף אחד מהאחרונים לא ניסה לזהות את העיר.

האם דין הגולן לגבי קדושת שביעית כדין עבר הירדן המזרחי?

דינו כעבר הירדן, כי הוא בצד המזרחי של הירדן.

דעת רוב הפוסקים שדינו כחו״ל לכל דבר, ולא כבשו אותו בשום כיבוש, ולציץ אליעזר דינו כעבר הירדן המזרחי.

הגולן הוא כעבר הירדן המזרחי, אבל כתב החזון איש שעם ישראל נהג להחמיר.

לדעת הציץ אליעזר דין הגולן כדין עבר הירדן המערבי, כיון שהוא מהארצות שטהרו בסיחון.

האם לדעת החזון איש אפשר להקל בשמיטה במקומות שמצפון לעכו?

כן, כי יש רק רצועה קטנה של ארץ ישראל שיוצאת מעכו לכזיב, וכל השאר חו״ל.

לכתחילה יש לנהוג באיזור זה כארץ ישראל, במקרה צורך ניתן להקל בגלל שזה חוץ לארץ.

הוא מביא בשאלה זו מחלוקת בין הברטנורא לתוספות יום טוב ולא מכריע.

לא ניתן להקל, כי איננו יודעים לזהות איפה זה חו״ל ואיפה ארץ ישראל.

תשובון: א ד ג ד א ב ב

ד א ג ב ד ג ד ד


נשלח על ידי: הרב חנן שוקרון
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

פרקי אבות פרק רביעי על המוטיבציות

פרקי אבות פרק ד:

משנה א:

איך היית מגיב למישהו אחר?

https: //youtu. be/JBay3QvUjyQ

משנה ב:

איך תגלה את המוטיבציה בתוכך?

https: //youtu. be/UKYmxgwEEhU

משנה ג:

גלגל חוזר הוא בעולם…

https: //youtu. be/RbZqfiMTo6A

משנה ד:

לזהות מניעים זרים בתוכנו – כיצד?

https: //youtu. be/lSKsgP7PqIA? si=zTDIacpo25CMESNw

איזהו עשיר? העצה המפתיעה של ר׳ יהודה פתיה…

https: //youtu. be/1KkFgcxNo1c


נשלח על ידי: רועי כהן
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

זיהוי היצר הטוב מהרע בתוככנו

https: //youtu. be/lSKsgP7PqIA? si=zTDIacpo25CMESNw

🤔 האם ידעתם שיש מבחן פשוט לגלות אם המחשבה שלכם מגיעה מהיצר הטוב או הרע?

💡 מדוע דווקא היצר הרע הוא זה ש״מתעקש״ וחוזר על עצמו שוב ושוב?

⚖️ מה הקשר המפתיע בין סוחר ממולח לבין הדרך שבה פועל עולם הרוח שלנו?

🛡️ איך המילים ״מאוד מאוד״ בפרקי אבות מצילות אותנו מנפילה למניעים זרים?

✨ רוצים ללמוד איך לזהות אמת מול שקר בתוככם? צפו בשיעור המרתק מתורתו של רבינו אלטר מאזוז!

🔔 נהניתם? הירשמו לערוץ לקבלת תכנים נוספים, לחצו על הפעמון ושתפו את הסרטון עם חברים שרוצים לצמוח!


נשלח על ידי: רועי כהן
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

יום שני, 27 באפריל 2026

יביע אומר אחרי קדושים שנה ד

חזו״ע לג

יבי״א ה יו״ד יא

לרגל המצב הכלכלי הקשה השורר כיום בארץ (תשי״ב) ה' ירחם

אם מותר לתת לילדים קטנים מגבינות הגויים הבאים מחו״ל

ממקומות שמעמידים את הגבינות ע״י אבקות או כדורים המיוחדים לכך?

תוס' ע״ז לה.

אור״ת כי עכשיו לא מצינו טעם פשוט לאיסור בגבינת העובד כוכבים דהא טעם האיסור הוה משום ניקור. .

וליכא למיחש נמי משום עירוב חלב טמא כדפרי' לעיל (גבי) שלא (עמד) כפרש״י שהרי אין העובדי כוכבים שוטים לערב בו חלב טמא מאחר שאינו עומד אלא ודאי אין הטעם אלא משום נקור

ואנו שאין נחשים מצוין בינינו אין לחוש משום גלוי

ואין לומר דדבר שבמנין הוא וצריך מנין אחר להתירו כי ודאי הוא כשאסרו תחלה לא אסרו אלא במקום שהנחשים מצוין כמו שאפרש לקמן גבי יין נסך (דף נז: ד״ה לאפוקי)

וגם בהרבה מקומות יש שאוכלים אותם מפני שמעמידין אותם בפרחים

וגם גאוני נרבונא התירו אותם במקומן מטעם שמעמידין אותם בפרחים

פסק ר״ת שגבינה של גוים מחלב שחלבוהו לעשיית גבינה מותרת

אבל מחלב שחלבוהו לאכילה אסור דקי״ל כריב״ל דה״ט משם גילוי וכו' וכפר, ח דהלכה כריב״ל

/

אור זרוע - ובארץ נרבונא אוכלים גבינות הגוים מפני שמעמידים אותן בכמהין, ולחלב טמא לא חיישינן משום דלא קאי. ולכן אף בגבינה שעשאוה מחלב לאכילה גם מותר

/

רמב״ם מאכלות אסורות ג יד, ר״ן, ראב״ד, ר״י הזקן, רשב״א, ריב״ש

גבינה שמעמידין אותה העכו״ם בעשבים או במי פירות כגון שרף התאנים והרי הן ניכרין בגבינה הורו מקצת הגאונים שהיא אסורה שכבר גזרו על כל גבינת העכו״ם בין שהעמידוה בדבר אסור בין שהעמידוה בדבר המותר גזירה משום שמעמידין אותה בדבר האסור.

מאירי בשם קצת מרבותיו – אף לרמב״ם היינו דוקא היכא שמקצתם עושים באיסור ומקצתם עושים בהיתר

אבל כשכל אנשי המקום נוהגים לעשותו בהיתר מותר.

ב״י יו״ד קטו – [ הגיב למנהג בי איטליא להתיר בזה ]

מכיון שהרמב״ם והרשב״א שהם עמודי עולם אוסרים, וכן נהגו בכל שאר מקומות ישראל אשר שמענו שמעם, אסור לפרוש מכלל ישראל ולפרוץ גדרם של ישראל קדושים אשר גדרו אבות העולם חכמי המשנה ע״ה.

יבי״א – אף שיש ליישב מנהג אנשי איטליא כדברי המאירי הנ״ל ואינהו דעבדי כמרי אתרייהו, מ״מ לדינא בודאי שאין לזוז מדברי רוב הראשונים שאוסרים.

אולם לקטנים:

(יבמות קיד.)

יונק תינוק והולך מעובדת כוכבים ומבהמה טמאה ואין חוששין ביונק שקץ ולא יאכילנו נבלות וטרפות שקצים ורמשים ומכולן יונק מהם ואפילו בשבת ובגדול אסור אבא שאול אומר נוהגין היינו שיונקים מבהמה טהורה ביום טוב קתני מיהא אין חוששין ביונק שקץ התם משום סכנה אי הכי גדול נמי גדול בעי אומדנא קטן נמי ליבעי אומדנא אמר רב הונא בריה דרב יהושע סתם תינוק מסוכן אצל חלב:

אבא שאול אומר נוהגין היינו שיונקים מבהמה טהורה ביום טוב:

היכי דמי אי דאיכא סכנה אפילו בשבת נמי ואי דליכא סכנה אפילו ביום טוב אסור לא צריכא דאיכא צערא וקסבר מפרק כלאחר יד הוא שבת דאיסור סקילה גזרו רבנן יו״ט דאיסור לאו לא גזרו ביה רבנן ת״ש (ויקרא יא, מב) לא תאכלום כי שקץ הם לא תאכילום להזהיר הגדולים על הקטנים מאי לאו דאמר להו לא תאכלו לא דלא ליספו ליה בידים תא שמע (ויקרא יז, יב) כל נפש מכם לא תאכל דם להזהיר הגדולים על הקטנים מאי לאו דאמרי להו לא תאכלו לא דלא ליספו להו בידים ת״ש (ויקרא כא, א) אמור ואמרת להזהיר גדולים על הקטנים מאי לאו דאמר להו לא תיטמו לא דלא ליטמו להו בידים וצריכי דאי אשמעינן שקצים משום דאיסורן במשהו אבל דם דעד דאיכא רביעית אימא לא ואי אשמעינן דם משום דאיכא כרת אבל שרצים אימא לא ואי אשמעינן הני תרתי משום דאיסורן שוה בכל אבל טומאה אימא לא ואי אשמעינן טומאה כהנים שאני משום דריבה בהן מצות יתרות אבל הני אימא לא צריכא.

רשב״א ור״ן (יומא) – שאיסורין של דבריהם מותר למספי להו בידים.

/

רמב״ם (מאכלות אסורות יז כז)

קטן שאכל אחד ממאכלות אסורות או שעשה מלאכה בשבת אין בית דין מצווין עליו להפרישו לפי שאינו בן דעת בד״א בשעשה מעצמו אבל להאכילו בידים אסור ואפילו דברים שאיסורן מדברי סופרים וכן אסור להרגילו בחילול שבת ומועד ואפילו בדברים שהן משום שבות.

שו״ע או״ח שמג

קטן אוכל נבילות אין בית דין מצווין להפרישו אבל אביו מצווה לגעור בו ולהפרישו (מאיסור דאורייתא) ולהאכילו בידים אסור אפילו דברים שאסורים מדברי סופרים וכן אסור להרגילו בחילול שבת ומועד ואפילו בדברים שהם משום שבות:

הגה: ויש אומרים דכל זה בקטן דלא הגיע לחינוך אבל הגיע לחינוך צריכים להפרישו (תוספות פרק כל כתבי) ויש אומרים דלא שייך חינוך לבית דין אלא לאב בלבד (בית יוסף) וקטן שהכה לאביו או עבר שאר עבירות בקטנותו אף על פי שאין צריך תשובה כשהגדיל מכל מקום טוב לו שיקבל על עצמו איזה דבר לתשובה ולכפרה אף על פי שעבר קודם שנעשה בר עונשין (פסקי מהרא״י סימן ס״ב)

יבי״א – מ״מ בנידון דידן שהדבר שנוי במחלוקת כדאים הם ר״ת וגאוני נרבונא וקצת רבותיו של המאירי לסמוך עליהם בשעת הדחק להאכיל גבינו אלו לקטנים

וכן מצינו כיוצא בזה בב״י או״ח רסט

והמקדש בב״ה אין לו לשתות מיין של קידוש וכו' כ״כ הרא״ש בר״פ ע״פ ור״י בח״א והגהו' בפכ״ט וכ״כ המרדכי בפרק ע״פ בשם מור״ם

/

אע״פ שכתב שה״ר שמואל אומר בשם השר מקוצי שמותר המקדש לשתות במקום אחר ולא חשיב כשותה קודם קידוש והביא ראיה לדבר וכ״כ בספר מצות קטן

נהגו העולם כדברי האוסרים לשתות שלא במקום סעודה

וכתבו הגהות בפרק כ״ט שיכולין להשקות לקטנים דהא דאמרינן בפרק חרש (קיד.) דבידים לא ספינן להו איסורא היינו נבלות וטרפות וכה״ג דנפקא לן מלא תאכלו אבל קידוש היום מצות עשה הוא ולא נפקא לן מהתם עכ״ל. ולדברי האומרים דאפילו איסורי דרבנן לא ספינן להו לקטני' בידים כמו שאכתוב בסי' שמ״ג אפשר דכיון שיש מתירין לשתות בב״ה אפילו לגדולים אע״פ שהגדולים נוהגים כדברי האוסרים מ״מ לא חשיב איסור כולי האי שיאסור להשקותו לקטנים

אי נמי דכיון דאי לא הוו שתו קטנים הויא ברכה לבטל' שרינן איסור שתייה לקטנים שלא במקום סעודה שלא תהא ברכת הגדול לבטלה ורבינו כתב בסימן רע״ג בשם הגאונים שאם שתה כוס יין שחייב עליו ברכה יצא ידי קידוש וגומר סעודתו במקום אחר ולפ״ז יכול המקדש בב״ה לשתות מיין הקידוש ובלבד שישתה רביעית ומ״מ נהגו העולם שלא לשתות שום גדול בב״ה:

יבי״א – ה״נ בנידון דידן אע״פ שלאנשים גדולים אין להתיר גבינות גוים בשום אופן, מ״מ לקטנים מיהא יש להתיר עכ״פ בשעת הדחק.

שו״ת הריב״ש שצד

פנפלונא לה״ר חיים נ״ר בן גליפפה

על הרועים חרה אפך ותעלם על שפת לשון היו בעיניך כחגבים זה כפול וזה רשון.

המאור הגדול רבינו שלמה זצ״ל גלה עמוקות התלמוד מני חשך לא עממוהו כל סתום ובזולת פירושו היה כדברי הספר החתום.

והמאור השני רבינו יעקב איש תם אשר כמוהו בפלפול לא נהיה מאחר שהתלמוד נחתם תלמוד ערוך בפיו ושגור סיני ועוקר הרים וטוחנן זה בזה מפלפולו ועמק שכלו ורחב בינתו כל חכם לב הן גור יגור ואת שאר הכוכבים חכמי הצרפתים מפיהם אנו חיין ומימיהם אנו שותים לא זכו בעיניך הם כלם כמר מדלי וכשחק מאזנים נחשבו וכמוצא מים אשר מימיו נכזבו תחשוב צפרנך עבה

עתה כשלוח אלי המיוחד שבעדה הרב רבי חסדאי שלמה נ״ר קונדריסך הראשון גם את השני וראיתי הכתוב בהן בענין הסריקה וגבינת הפרות וראיתיך מבקש התר ורדפהו והוא תהלתך והוא פארך ומאסת את מי השילוח ההולכים למשרים דברי הראשונים ז״ל ובחרת בחיים לשתות מים מבורך ונוזלים מתוך בארך והבאת ראיה מר״ת ז״ל להתיר התרים בחמץ וביין נסך אסרום הקודמים לו דמית היו תהיה כמוהו מורה ויכלת עשה כמעשיו וכגבורותיו וכמה טעית בדמיונך כי בימיו עדיין לא נעשו חבורין על התלמוד כי אם מעט מזער כגון שאלתות והלכות גדולות ופירוש ר״ח ורש״י ז״ל וגם באלה אין בהם דבר חדש על הכתוב בתלמוד כי אם באור ומעט תוספת.

ואתה כבודך במקומו מונח אינך מביא ראיה לדבריך כי אם מעשה לסתור העדות שהעדת על העיר ההיא שהיו סורקין בה הבחורות וחסורי מיחסר' ההיא דנזיר ולא ביש לן על דאמר' על מותר מותר אלא שאתה אומר על אסור מותר ואם מצאת בדברי שום מחבר שיאמר מותר לסרוק בשבת ונטית אחריו החרשתי ואף אם האחרונים דחו דברי המתיר והייתי דן אותך לזכות כאשר עשיתי במה שהתרת באושקה להאכיל לקטנים גבינה של עובד כוכבים בשנת הבצורת מפני סברת הרשב״א ז״ל ביבמות פ' חרש (קי״ד.) אמרתי אע״פ שהתר זה נראה זר להמון והיה טוב ראוי להעלימו גם שיש לדון עליו כדאי הוא הרשב״א ז״ל לסמוך עליו ומה בשעת הדחק אבל התר הסריקה שאתה מחדש מעצמך לא נמצא לשום מחבר ומפרש ואסורו ברור לכל ופשט בכל ישראל והמנהג מוכיח:

יבי״א – לכאורה נראה מדברי הריב״ש הנ״ל דהא דלא ניחא ליה בפרסום היתר זה של הגבינות הוא רק מפני שנראה זר להמון ולעמי הארץ, אבל המעיקר הדין כדאי הרשב״א לסמוך עליו עכ״פ בשעת הדחק, ולפי״ז י״ל שמותר להורות היתר לתלמידים

וכ״ש בנידון דידן דמיירי במקומות שעושים הגבינות ע״י אבקות או כדורים ואינם משתמשים בעור הקיבה, והאי מילתא תליא בפלוגתא דרבוותא

וכיון דהויא מילתא דרבנן, שפיר סמכינן בכה״ג על הרשב״א והר״ן דשרי למספי בידים

האם מותר להורות דבר התמוה ברבים?

שו״ע יו״ד רמב י

יש מי שכתב שאסור לחכם להתיר דבר התמוה שנראה לרבים שהתיר את האסור:

ש״ך –

(יז) שאסור לחכם כו'. נראה דהיינו דוקא אם מתיר בסתם וכן נראה מהראיות שהביא בהגמ״יי שם מרפ״ק דסנהדרין (דף ח') גבי רב דבקי במומי וס״פ כל היד דף כ' סוף ע״א גבי ר' חנינא דפלי קורטא דגרגישתא וריש בכורות גבי כל חיותא דרב מרי בר רחל אבל אם אומר לשואל טעם בדבר ומראה לו פנים או שמביא ראיות מתוך הספר מותר:

יבי״א – וה״נ אנו נסמכים על דברי הב״י הנ״ל דהיכא דאיכא פלוגתא אי שרי לגדולים, מותר למספי להו לקטנים בידים, כיון שאינו אלא איסור דרבנן

וכן מצינו בערך השולחן

לענין לינק חלב מנכרית, דכיון דאיכא מ״ד שאפילו גדול מותר בחלב נכרית, ואע״ג דלא קי״ל הכי, בקטן יש להקל

וסמכינן על הרשב״א והר״ן ור' ישעיה הראשון דס״ל להתיר למספי לקטן איסורין דרבנן בידים.

דיון בדברי האבני נזר בדין האכלת איסור דרבנן לקטן

שו״ע או״ח שכח יז

חולה שנפל מחמת חליו למשכב ואין בו סכנה.    הגה: או שיש לו מיחוש שמצטער וחלה ממנו כל גופו שאז אף על פי שהולך כנפל למשכב דמי (המגיד פרק ב')

אומרים לעכו״ם לעשות לו רפואה אבל אין מחללין עליו את השבת באיסור דאורייתא אפילו יש בו סכנת אבר.

ולחלל עליו ישראל באיסור דרבנן בידים:

יש מתירים אפילו אין בו סכנת אבר

ויש אומרים שאם יש בו סכנת אבר עושין ואם אין בו סכנת אבר אין עושין

ויש אומרים שאם אין בו סכנת אבר עושין בשינוי ואם יש בו סכנת אבר עושין בלא שינוי

ויש אומרים אפילו יש בו סכנת אבר אין עושין לו דבר שהוא נסמך למלאכה דאורייתא ודברים שאין בהם סמך מלאכה עושין אפילו אין בו סכנת אבר ודברי הסברא השלישית נראין:

הגה: מותר לומר לעכו״ם לעשות תבשיל לקטן שאין לו מה לאכול דסתם צרכי קטן כחולה שאין בו סכנה דמי (רבינו ירוחם נתיב י״ב חלק ט' ורמב״ן ורשב״א) וכל שאסור לעשותו על ידי ישראל אפילו על ידי החולה בעצמו אסור אבל כשעושה לו העכו״ם מותר לחולה לסייעו קצת דמסייע אין בו ממש (בית יוסף גמרא ביצה דף כ״ב)

אשל אברהם שכח סקי״ד

ובאין סכנה דמותר לישראל שבות ע״י שינוי י״ל ממפיס מורסא דסל״ג גונח יונק חלב דבמקום צערא לא גזרו בשבות ע״י שינוי כזה דשרי

ומשמע אף בחולה באבר א׳ לחוד אין כולל כל הגוף ואין בו סכנה כל שעושה השבות ע״י שינוי שרי לישראל כההוא דמפיס מורסא וכמ״ש המ״א בש״ז אות ז׳ ואי״ה לקמן יבואר עוד:

רמ״א או״ח שכח יז –

הגה: מותר לומר לעכו״ם לעשות תבשיל לקטן שאין לו מה לאכול דסתם צרכי קטן כחולה שאין בו סכנה דמי (רבינו ירוחם נתיב י״ב חלק ט' ורמב״ן ורשב״א) וכל שאסור לעשותו על ידי ישראל אפילו על ידי החולה בעצמו אסור אבל כשעושה לו העכו״ם מותר לחולה לסייעו קצת דמסייע אין בו ממש (בית יוסף גמרא ביצה דף כ״ב)

מג״א (שכח ס״ק טו) –

(טו) לעשות תבשיל:    ומותר להאכילו מוקצה בידים אם א״א בע״א (או״ה):

פמ״ג –

והוי יודע אני מסופק בחולה בסכנת אבר א׳ אם מותר לו לאכול איסור דרבנן די״ל דקיל מחולי כל הגוף באין סכנת אבר דאסור לאכול איסור דרבנן כבסי׳ קנ״ה בי״ד משא״כ סכנת אבר ומסתברא דשרי לאכול איסור דרבנן ביש סכנת אבר.

אשל אברהם שכ״ח: ט״ו

לעשות עמ״א

משמע אף שאין סכנה אם לא יאכל המוקצה מותר לישראל לטלטלו ולהאכילו בידים לתינוק

והם ב׳ דברים מחודשים:

א׳ אע״פ שהסברא השלישית נראית (שאסור לעשות איסור דרבנן בידים בשביל חולה שאין בו סכנה) כמ״ש באות י״ד אפ״ה הקילו בטלטול מוקצה שאין בה אלא איסור טלטול ואפשר בעי שינוי קצת.

וב׳ דשרי להאכילו איסור דרבנן בידים (א. דיש מתירים ב. דכיון שאין לו מה לאכול הוי:)כחולה שאין בו סכנה ואף ע״ג גדול אסור לאכול כבסי׳ קנ״ה בי״ד בקטן הקילו עסי׳ שמ״ג מ״א ב׳ קטן קצת חולה ע״י עכו״ם מותר אפי׳ איסור תורה ואי״ה שם יבואר וכאן אין להאריך:

קושיית האבני נזר על הסבר האשל אברהם שקטן שאין לו מה לאכול דינו כחולה שאין בו סכנה

מדקי״ל בשו״ע יו״ד פא ז

חלב אשה. . אבל אם פירש -- שגמלוהו שלשה ימים מעת לעת אחר כ״ד חדש -- לא יחזירוהו. והוא שפירש מתוך בוריו, אבל אם לא פירש אלא מתוך חולי שאינו יכול לינק ופירש -- יכולים להחזירו. ואם יש סכנה מחזירים אפילו אחר כמה ימים.

.

ש״ך - שפתי כהן

(כא) ואם יש סכנה כו'. אבל אם הוא חולה שאין בו סכנה אסור להחזירו אע״פ שאין בו אלא איסור דרבנן וכמ״ש הר״ב בהג״ה ס״ס קנ״ד דגם איסורי דרבנן אסורים לחולה שאין בו סכנה כדרך הנאתן ועמ״ש שם ולענין להחזירו קטן שוה לגדול וכמו שנתבאר בא״ח סי' שמ״ג דאסור להאכיל בידים לקטן אפי' דברים האסורים מדרבנן ע״ש:

אבני נזר – וקשה על הפמ״ג הנ״ל מהש״ך כאן שאסר לתת לתינוק אף שהוא חולה שאין בו סכנה ואיסור דרבנן למספי ליה בידים! ?

תירוץ האבני נזר – יש לחלק בין דבר שעיקרו מדרבנן (איסור מוקצה בשבת), לדבר שיש לו עיקר בדאורייתא (חלב אשה שגזרו שהיונק ממנה כיונק מהשרץ )

שהרי הרשב״א סימן צב

הוכיח שמותר להאכיל איסור דרבנן לקטן ממ״ש בשבת קלט.

וְלִישְׁלַח לְהוּ כִּדְרַבִּי טַרְפוֹן? דְּתַנְיָא: כְּשׁוּת, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: אֵין כִּלְאַיִם בַּכֶּרֶם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כִּלְאַיִם בַּכֶּרֶם. וְקַיְימָא לַן: כׇּל הַמֵּיקֵל בָּאָרֶץ, הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּחוּץ לָאָרֶץ! לְפִי שֶׁאֵינָן בְּנֵי תוֹרָה. מַכְרִיז רַב: הַאי מַאן דְּבָעֵי לְמִיזְרַע כְּשׁוּתָא בְּכַרְמָא — לִיזְרַע. רַב עַמְרָם חֲסִידָא מְנַגֵּיד עִילָּוֵיהּ. רַב מְשַׁרְשְׁיָא יָהֵיב לֵיהּ פְּרוּטָה לְתִינוֹק גּוֹי וְזָרַע לֵיהּ. וְלִיתֵּן לֵיהּ לְתִינוֹק יִשְׂרָאֵל! אָתֵי לְמִיסְרַךְ: וְלִיתֵּן לֵיהּ לְגָדוֹל גּוֹי! אָתֵי לְאִיחַלּוֹפֵי בְּיִשְׂרָאֵל.

משמע שלא אסרו 'דילמא אתי למיסרך' אלא בדבר שאינו לצורך התינוק עצמו, אבל לצרכו מותר.

אבני נזר - ומבואר שם דבחו״ל היה וא״כ חשיב אין לו עיקר ן התורה כמו תרומת חו״ל דקי״ל דמבטלה ברוב ואוכלה בימי טומאתו משום דאין לה עיקר מה״ת.

וה״נ במוקצה

יבי״א – לכאורה יש לדקדק ממ״ש הרשב״א יבמות קיד.

ומיהו משמע לי דבאיסורין של דבריהם מותר לומר לו לאכול בפירוש. דהא למאן דאמר בשל תורה בית דין מצווין להפרישו ושל דבריהם, אין בית דין מצווין להפרישו, כדמתרצינן הכא הכא במאי עסקינן בעציץ שאינו נקוב מדרבנן, ואמרינן נמי בדמאי הקלו, וכיון שכן כיון דקיימא לן דאף בשל תורה אין בית דין מצווין להפרישו, בשל דבריהם מתירין בו דרגא אחת יותר, ומתירין בו אפילו לומר לו לאכול.

ויש לי ללמד מדאמרינן בשבת פרק ר' אליעזר דתולין (קלט, א), רב משרשיא יהיב פרוטה לתינוק עכו״ם וזרע ליה כשותא בכרמא ואקשינן וליתן ליה לתינוק ישראל, ופרקינן אתי למיסרך. ומאי קושיא ליתן ליה לתינוק ישראל, דכיון דישראל גדול אסור מדרבנן אף לתינוק ישראל אסור לומר לו לעבור ולזרוע. אלא ודאי כדאמרן דלא העמידו דבריהם ז״ל אלא אצל גדולים שבישראל ולא אצל קטניהם כנ״ל. ואף על גב דאסיקנא התם דאסור משום דאתי למיסרך, לא שייך ההוא טעמא דאתי למיסרך אלא בדבר שאינו לצורך התינוק אלא לצורך הגדול, כההיא דרב משרשיא דזריעת הכשות לצורך רב משרשיא ולא לצורך הקטן. (ועיין רשב״א שבת שם כא, א ד״ה שמעת ובשו״ת אחיעזר ח״ג סי' פא אות ד).

ותדע לך מדאמרינן בפרק בתרא דיומא [לפנינו ביומא לא נמצא. ובשו״ת ח״א סי' צ״ב הביא רק מעירובין, ואף הרא״ש יומא פ״ח סי' כ״ח הביא רק מערובין] ובערובין (מ, ב) גבי זמן ביום הכפורים אם אומרו בכוס היכי ליעביד ליטעמיה לינוקא אתי למיסרך. ואיכא למידק היכי חיישינן להכי, והלא אנו מאכילין את התינוקות ביום הכפורים וכדאמרינן (יומא עז, ב) מעשה שמאי שלא רצה להאכיל בידו אחת וגזרו עליו להאכיל בשתי ידיו. אלא ודאי התם משום צרכו של תינוק ולצרכו לא חיישינן לסרוכי. אבל לצורך עצמנו כההיא דכשותא, אי נמי כההיא דכוס של ברכה אסור. ואי קשיא לך הא דתנן בעירובין פרק בכל מערבין (עירובין לא, ב) אין מערבין בטבל, ואוקימנא בטבל טבול מדרבנן. ואם איתא טבל דרבנן אמאי לא אף על גב דלא חזי לגדולים הא חזי לקטנים, דהא מאכילין אותן בידים. ואם תאמר מאי דחזי לגדולים בעיא, לא היא דהא תניא התם (ל, ב) מערבין לגדול ביום הכפורים, וקא מפרש טעמא התם משום דחזי לקטנים, והוה ליה כיין לנזיר. אלמא כל שראוי לקטנים מערבין בו. אלא משמע דאפילו טבל דרבנן אין מאכילין אותו לקטנים בידים, והיינו דאין מערבין בו דהואיל ולא ספינן להו בידים מידי דלא חזי אפילו לקטנים קרינן ביה, והויא ליה כטבל גמור. לא היא, דלעולם טעמא דהתם משום דמידי דחזי לגדולים בעיא, ולא דמי למערב לגדול ביום הכפורים דהתם הוא גופיה חזי אפילו לגדולים, אלא דאיסורא דיומא גרים ליה, וכיון דאין איסורו מצד עצמו של עירוב וחזי נמי השתא לקטנים, מיהא מערבין בו אפילו לגדול. מה שאין כן בטבל דאיסורו מצד עצמו, והלכך אף על גב דחזי לקטנים אין מערבין בו לגדול. ויותר מזה כתבתי בר״ה (לג, א ד״ה ה״ג) גבי אין מעכבין את התינוקות מלתקוע, אבל הרמב״ם ז״ל כתב בסוף הלכות מאכלות אסורות (פי״ז הכ״ז) שאפילו בשבות דרבנן אסור להאכילו בידים. עוד כתב הוא ז״ל (הכ״מ) אף על פי שאין בית דין מצווין להפרישו לקטן מצוה על אביו להפרישו ולגעור בו כדי לחנכו בפרישה ובקדושה שנאמר חנוך לנער על פי דרכו כו'. ונראין היו דבריו שהרי קטן שהגיע לחנוך מחנכין אותו למצות ואם כן היאך אין מפרישין אותו מן האיסור. אלא שאין נראה כן מן הסוגיא הזו שיהא חלוק בין בית דין לאביו, כדמשמע מההיא דתינוק שהיה הולך לבית אבי אמו עם הארץ. ובפרק יוצא דופן (נדה שם) נמי אמרינן לא צריכא לאותן המוזהרין עליו, ואקשינן שמעת מינה קטן אוכל נבלות בית דין מצווין להפרישו. ואם איתא לימא לא צריכא לאביו שמוזהר עליו. ואף על פי שאמרו קטן שהגיע לחנוך מחנכין אותו למצות דלמא הכא כשלא הגיע לחנוך. אלא דקשיא לי מתניתין דקטנה בת ישראל שנשאת לכהן, דהא התם ודאי משמע אפילו בשהגיעה לחנוך ואפילו הכי אקשינן בגמרא (לעיל יבמות קיג, א) וליכול קטן אוכל נבלות הוא וכו'. ובנדה פרק יוצא דופן (שם) נמי איבעיא לן מופלא סמוך לאיש דאורייתא או דרבנן, ואמרינן תא שמע קטנה שנדרה בעלה מפר לה ואי אמרת מופלא סמוך לאיש דאורייתא אתו נשואין דרבנן ומבטלין נדרא דאורייתא, ופרקינן הוה ליה קטן אוכל נבלות ואין ב״ד מצווין להפרישו. אלמא אפילו במופלא סמוך לאיש אמרינן הכי. וגדולה מזו אמרו שם בפרק יוצא דופן גבי מופלא סמוך לאיש לא צריכא לאותן המוזהרין עליו, ואקשי שמעת מינה קטן אוכל נבלות בית דין מצווין להפרישו. דאלמא מאן דאית ליה אין מצווין אפילו בקטן מופלא סמוך לאיש קאמר וצ״ע. ושמא נאמר דלא אמרו מחנכין אלא למצות עשה ולא למצות לא תעשה, כמו שאמרו (סוכה מב, א) קטן היודע להתעטף אביו קונה לו טלית יודע לשמור תפליו כו' כנ״ל.

שו״ת הרשב״א צב –

ומה שהקשית מההיא (כתובות ס.) יונק תינוק והולך עד כ״ד חודש מכאן ואילך כיונק שרץ וכו' (כלומר הרי זה איסור דרבנן והרי הרשב״א לשיטתו שרי למספי לקטן בידים איסור דרבנן)

לא קשיא מידי שלא עלה על דעת שנתיר איסורין דרבנן שלא לצורך התינוק

ולר״א סגי ליה בכ״ד חודש ולר' יהושע בד' וה' שנים, הא יתר מכן אינו צריך להנקה כלל והרי הוא כגדול, ובכדי לא ספינן ליה איסורין דרבנן, אבל כל שיש בו צורך לתינוק מאכילין אותו איסורין דרבנן

יבי״א – הא קמן דהרשב״א נחית לתרץ ההיא דיניקת התינוק מחלב האשה, ולא קא משני 'דשאני התם שיש לו עיקר מהתורה ' כתירוץ האבני נזר!

שמע מינה שלדעת הרשב״א אין חילוק בזה בין דבר שיש לו עיקר מהתורה או לא דבכל גוונא שרי למספי ליה בידים לצורך התינוק! ! ! (ודלא כאבני נזר )

האם דברי הש״ך בהבנת השו״ע מוסכמים?

כנה״ג, בית לחם יהודה –

דלא כש״ך ואף לדעת השו״ע או״ח סימן שמג שאסור למספי ליה בידים אפילו איסורים דרבנן, אפשר דהני מילי לבריא אבל לחולה שפיר דמי

וכתב הריב״ש שאפשר לסמוך על דברי הרשב״א בשעת הדחק, ותינוק חולה לא גרע מנידון הריב״ש

ואף להרמב״ם שאוסר למספי ליה בידים איסורים רבנן י״ל דהיינו דוקא בתינוק שהגיע לחינוך אבל כשלא הגיע לחינוך שרי לכו, ע

/

יבי״א – מ״מ מדברי השו״ע שכתב (יו״ד פא ז) ואם יש סכנה מחזירים אותו אפילו לאחר כמה ימים (ומקורו מהירושלמי כתובות ה ו)

אבל אם פירש מתוך חולייו מחזירין אותו מדי בשאינו של סכנה אבל אם היה של סכנה אפי' לאחר כמה ימים מחזירין אותו הכניסה

מוכח דבליכא סכנה אין להחזירו וכדברי הש״ך

אלא שיש להבין שבחלב שאני, שהרי אפשר לשתותו בלא לינק אלא לאחר שאיבתו ולכן נחשב כגדול לענין זה ואסור להאכילו בידים

אבל אם א״א בשום אופן אלא ע״י יניקה יש להתיר גם לחולה שאין בו סכנה ושפיר סמכינן על הכנה״ג

וכ״כ בא״ח ב אמור יא

אם פרש מתוך בוריו ג' ימים מעת לעת אחר כ״ד חודש, וחלה חולי שיש בו סכנה, והיה צורך בחזרתו - מותר להחזירו; ואחר שתסתלק הסכנה צריך להפרישו מיד וכנזכר באחרונים. ויש מתירין להחזירו אפילו אם הוא חולה שאין בו סכנה; ויש לסמוך בזה על המקילין בהיכא דאיכא צורך הרבה בזה, כיון דהוא איסור דרבנן.

אלא שהיבי״א מבין שאף השו״ע יודה בזה דהכא בחלב שאני שאפשר בשאיבה אבל איה״נ אם א, א אחרת שרי בחולה שאין בו סכנה

האם גבינות גוים שהעמידוה בפרחים נלמד מינה אף לגבינות גוים שהעמידוה ע״י אבקה או כדורים?

אנזים הגבנה מסורתי מן החי

אנזים הגבנה המופק מקיבתם הרביעית של מעלי גירה צעירים: עגלים, גדיים וטליים (כל היונקים נולדים כאשר בקיבתם אנזים הקרשה הפועל על חלב האם ומפריד אותו למוצקים הניתנים לעיכול ולנוזלים המופרשים מן הגוף). השימוש באנזים הגבנה מוכר לאדם כבר אלפי שנים. ייתכן כי הגבינה הראשונה שנוצרה בעידן פרה-היסטורי נולדה ממפגש בין חלב לנאד עשוי מקיבה. כיום השימוש באנזים הגבנה מן החי נדיר בשל עלויות ההפקה הגבוהות והוא משמש בעיקר לייצור גבינות מסורתיות.

אנזים הגבנה מודרני F. P. C. fermentation produced chymosin

בשנת 1990 החלו להפיק את המקריש כימוסין במעבדה מבקטריות מהונדסות גנטית. מאחר שהפקתו עולה עשירית מהפקת אנזים הגבנה מסורתי מן החי הוא משמש כיום המקריש העיקרי בתעשיית הגבינות.

אנזים הגבנה צמחי

צמחים רבים ניחנים בתכונות הקרשה. השימוש במיץ תאנים להכנת גבינות מוזכר כבר באיליאדה של הומרוס מהמאה השמינית לפנה״ס. המקריש הצמחי הנפוץ ביותר מופק מגדילן מצוי. זהו קוץ חד שנתי הגדל בר באזורים הים תיכוניים של אסיה ואירופה. צמחים נוספים בעלי תכונות הקרשה הם צלף, סרפד, חלמית, פירות חרוב לא בשלים ועוד.

אנזים הגבנה מיקרוביאלי

זהו מקריש המופק במעבדות מתרביות חיידקים בפטריות ובשמרים.

דרך פעולות

במהלך הבחלת הגבינה אנזים ההגבנה גורם לפרוק החלבון בגבינה לאבני הבניין הבסיסיות שלו, חומצות אמינו. תהליך זה עוזר לשבור את הגבן למרקם חלק ואחיד ומשחרר תמציות טעם בתוך הגבינה. תוספת גדולה מידי עלולה ליצור גבינות קשות, יבשות ושבירות, בעלות טעם מריר, בעיקר כשרמת החומציות אינה מספקת. לכל אנזימי ההגבנה דרך פעולה זהה. חיתוך של מולקולת קפא-קזאין הנמצא במיצלת הקזאין בנק' 105–106 (105פנילאלנין, 106מתיונין) כך שמתקבלת מיצלה הידרופובית ושייר הידרופילי המופרש לתוך מי הגבינה

דרך הכנת האנזים מקיבת עגלים רכים הוא ע״י שמייבשים היטב את הקיבה עד שנעשית כעץ ממש, ואחר כתישה וטחינה עד אשר דק, מרבים בהם מיני מלחים כימיים עד שנעשים ראויים לגיבון

וא״כ הרי קיבת העגלים וכו' היא נבלה וטרפה וקי״ל דבר המעמיד אפילו באלף לא בטיל ואע״ג דהוי רק מדרבנן מ״מ לא הותר לגמרי לגדולים ומימלא לכאורה אין מקום להסתמך בזה ע״ד הב״י או״ח רסט שכל שיש פוסקים שמתירים לגדולים שפיר סמכינן על הרשב״א למספי בידים לקטנים!

ב״י יו״ד פז

כתב בשבלי הלקט עור קיבה שמולחין ומייבשין אותו וממלאין אותו חלב מותר דכיון שנתייבש העור הוי כעץ בעלמא ואין בו שום לחלוחית בשר:

וכן פסק הרמ״א יו״ד פז י

אמנם הנו״ב כתב שדברי הרמ״א הנ״ל אינם אלא בעור קיבה של היתר, שאימתי יחול עליו שם של איסור הוא רק בהצטרפו עם חלב, ומכיון שנתייבש כבר מקודם ולא נשאר בו טעם ולחלולחית בשר לא חל על זה שם איסור בשר בחלב

אבל שלפוחית של דג טמא וכיוצא בזה שהוא אסור כבר מהתורה וחל עליו שם איסור, אפילו נתייבש כעץ לא פקע מעליו שם איסור עד שיתבייש בכדי שלא יהיה ראוי לכלב

ובע״ז סח.

תניא (דברים יד, כא) לא תאכלו כל נבלה לגר אשר בשעריך כל הראויה לגר קרויה נבילה

שאין ראויה לגר אינה קרויה נבלה

ור״מ ההוא למעוטי סרוחה מעיקרא

/

ור״ש סרוחה מעיקרא לא צריכא מיעוטא עפרא בעלמא הוא

ערובין מו: ר״מ? ר״ש

הליכות עולם – הלכה כדברי המחמיר

נו״ב – ולפי״ז ה״נ יש לפסוק בנבלה שהוסרחה אח״כ דאסור כר״מ

יבי״א –

יד מלאכי – אע״ג דבגמרא דידן (ערובין מו:) הויא בעיא דלא איפשיטא אי הלכה כר, מ או כר, ש

אך בירושלמי שביעית ח וירושלמי תרומות ג איתא בפשיטות ר״מ ור״ש הלכה כר״ש

ולפי הכלל המסור בידינו ממרן הכסף משנה (תרומות ה טז) דבעיא דלא איפשיטא בתלמודא דידן ואיפשיטא בירושלמי, נקטינן כפשיטותא דהירושלמי.

א״כ ה״נ נקטינן כר״ש! !

והכי נקיט בפשיטות הרא״ש (ע״ז ב לד ר״מ ור״ש הלכה כר״ש!

וכ״פ הרשב״א והרא״ה

וה״ה (מאכלות אסורות ב כא) על אוכל אסור שהבאיש ובטל מתורת אוכל אדם

וכ״כ הר״ן

אמנם דעת מהר״ם בן ברוך תנא דמסייע לנו״ב, מ״מ דעת רוב הפוסקים אינה כן להלכה

ועוד שהמהר״ם סותר עצמו במקום אחר כמובא ברשב״ץ

והלבוש עצמו (שהביאו הב״י)

כתב להדיא להסביר את המשנה ע״ז כט:

שאל ר' ישמעאל את רבי יהושע כשהיו מהלכין בדרך אמר לו מפני מה אסרו גבינות עובדי כוכבים אמר לו מפני שמעמידין אותה בקיבה של נבילה אמר לו והלא קיבת עולה חמורה מקיבת נבילה אמרו כהן שדעתו יפה שורפה חיה ולא הודו לו אבל אמרו אין נהנין ולא מועלין אמר לו מפני שמעמידין אות' בקיבת עגלי עבודת כוכבים אמר לו אם כן למה לא אסרוה בהנאה השיאו לדבר אחר אמר לו ישמעאל היאך אתה קורא כי טובים דודיך מיין או כי טובים דודיך אמר לו כי טובים דודיך אמר לו אין הדבר כן שהרי חבירו מלמד עליו לריח שמניך טובים:

לבוש – התם ה״ט דגוים אוכלי נבלות הם, ואינם מייבשין עור הקיבה אלא ממלאים אותו חלב מיד

אבל עור של שחוטה כשרה שמייבשין אותו תחלה מותר

; יבי״א – הא קמן דמרא דשמעתתא הוא השבולי הלקט ס״ל להיתרא גם בעור קיבת נבלה וטרפה שנתייבש אע״פ שהיא אסורה מעיקרא דהא מקשי מגבינות גוים ולא תירץ באופן פשוט דהאי איסורא דמעיקרא והאי היתרא מעיקרא

וכן מתבאר להדיא בש״ך יו״ד קיד

שו״ע יו״ד קיד יב

הרשב״א היה נזהר מהכרכום מפני שבכל הארץ ההיא היו מזלפים עליו יין הרבה וגם מערבים בו חוטי בשר יבש.

(כא) הרשב״א היה נזהר מהכרכום כו'.

והעולם נהגו עכשיו היתר בפשיטות בכרכום ובני עלייה הנזהרים הם מועטים ונראה לומר שהרשב״א לא היה נזהר אלא מפני שהיה יודע בודאי שבכל ארץ ההיא היו מזלפין עליו יין אבל אנן דלא ידעינן בודאי אם כן אמרינן דאי אפשר שלא יהיה אחד מהן שלא יזלף עליו יין ויציל על כולן וכי האי גוונא כתב המרדכי והאגודה פא״מ דאע״פ שהעובדי כוכבים מתקנים לחם בשמרי יין מותר הלחם כי אי אפשר שלא תיקן עובד כוכבים אחד משמרי שכר ואמרי' בכתובות אם יש שם מחבואה אחת מצלת על כל הכהנות עכ״ל ומביאו ב״י בסימן קכ״ג וכ״כ האו״ה סוף כלל כ״ב ואף על גב דבד״מ לא פסק כן להקל ולומר שאי אפשר שלא יתקן אחד בהכשר וכמו שכתוב בהג״ה בסעיף י' היינו משום שדרך העובד כוכבים לתקן באיסור לכך לא תלינן להקל וכן משמע בד״מ להדיא אבל היכא דאין ידוע שדרכן בכך אלא דאנן ניקום וניחוש להחמיר שמא דרכן לתקן באיסור כמו בזמן הרשב״א אם כן פשיטא די״ל דאי אפשר שלא יתקן אחד בהכשר ועי״ל דהרשב״א היה יודע שהיו מערבין בו יין הרבה וכמו שכתוב בתשובת הרשב״א ובדברי המחבר ולא היו בו ששים אבל בכרכום שלנו נראה דמסתמא אית ביה ששים דהא אין טועמין כלל טעם היין בכרכום.

וגם החששא שמערבין בו חוטי בשר יבש ליתא בתשובת הרשב״א שבדפוס שלפנינו ואף לתשובת הרשב״א בכתב שהיו ביד המחבר נראה דלא חש ליה הרשב״א אלא לפי שהיה יודע שהיו מערבים בו הרבה חוטים עד שלא היו בטלים ברוב והיו בקיאין כל כך באומנותן שערבו בענין שלא היה ניכר והלכך אסור אבל בכל הכרכום שבארצנו שהדבר ידוע וברור שיש רובא דמינכר כרכום) א״כ אפי' אם ימצא במיעוטא דמיעוטא חוטי בשר יבש בטל הוא ברוב וכיון שכן מותר אפילו לכתחילה ליתנו לתבשיל דודאי יש ששים בתבשיל וכדלעיל סימן ק״ט דיבש ביבש שנתבטל ברוב מותר לבטלו אפילו לכתחלה בס' לכ״ע וכן ליש פוסקים מותר אפילו בלא ששים ע״ש

ועוד דלא שייך כאן מבטל איסור לכתחלה כיון דספק הוא אם יש כאן שום איסור וכדלעיל סימן פ״ד ס״ק ל״ח וסימן קט״ו ס״ק כ״ח

ותו די״ל דהרשב״א לא היה נזהר אלא בכרכום שהוא לח וא״כ גם החוטי בשר יבש לא היו יבשים לגמרי ואם כן הם נותנים טעם אבל בארצות האלו שהכרכום הוא יבש כעץ אם כן אפילו ימצא חוט בשר יבש לית לן בה וכמו שנתבאר לעיל סי' פ״ז סוף סעיף י' בהג״ה גבי עור הקיבה שנתייבש כעץ בענין דלית בה לחלוחית שרי ואף דיש ג״כ לפעמים כרכום רטוב ולח זהו מחמת שהיה מונח במקומות הקרים ורטובים ואפשר מתחלה היה יבש כעץ

ותו י״ל דדוקא הרשב״א היה נזהר לפי שהיה יודע בודאי שהיו מערבים בו חוטי בשר יבש בענין שהיה בו חשש איסור אבל האידנא מאן לימא לן שמערבים בו בענין שהוא אסור דלמא אין מערבין בו כלל ואחזוקי איסורא לא מחזקינן

ותו דאפשר דהרשב״א היה יודע שהמוכרי' הכרכום לא היו אומנים אבל האידנא שידוע שהכרכום שבא מהארצות שגדל שם שאומנים גדולי' עושים אותו ואומן לא מרע נפשיה כדלעיל סעיף ה'

ועוד דידוע שיש בזמן הזה הרבה כרכום שהוא בדוק וברור שאין בו שום חוטי בשר יבש:

יבי״א - הרי שאין חילוק בין איסור מעיקרו להיתר מעיקרו

וכן כהאי גוונא התיר התפארת צבי בצבע מאכל מתולעים אדומים שיתביישו

וכ״פ השבות יעקב בדם בנתייבש עד שנעשה כעץ דשרי

וכ״פ היד יוסף אודות סוחרי יי״ש שמעבירים היי״ש בשלפוחית של בהמה נבלה וטרפה שנתייבשה כדי להעלים מכס

וכ״פ עצי הלבנון להתיר האבקות האנזימים לגבן בהם גבינות

וכ״כ הרשב״א חולין עא.

הניחא לר' יוחנן דאמר אחת זו ואחת זו עד לכלב שפיר. פירש רש״י ז״ל וקרא דלגר אשר בשעריך דדרשינן מינה (בכורות כג, ב) הראויה לגר קרויה נבלה שאינה ראויה לגר אינה קרויה נבילה, מוקי לה רבי יוחנן למעוטי סרוחה מעיקרא, דלא חל שם נבילה עליה מעולם, אבל נבילה שחל עליה שם נבילה לא פקע איסורא מינה עד שתפסל לכלב, והכין איתא נמי בגמרא דבכורות (שם) בפרק הלקוח בהמה ור' יוחנן ההיא למעוטי סרוחה מעיקרא. ואיכא דקשיא להו מדגרסינן בע״ז (סז, א) פרק השוכר את הפועל אמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן כל שטעמו וממשו אסור ולוקה עליו זו היא בכדי אכילת פרס טעמו ולא ממשו אסור ואין חייבין עליו, ואם ריבה טעם לפגם מותר וכו'. אמר רב כהנא מדברי כולם נלמוד נותן טעם לפגם מותר, מכלל דאיכא למאן דאמר נותן טעם לפגם אסור אין והא תניא אחד נותן טעם לפגם ואחד נותן טעם לשבח אסור דברי ר' מאיר ר' שמעון אומר לשבח אסור לפגם מותר, מאי טעמא דר' שמעון לא תאכלו כל נבילה לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה נבלה הראויה לגר קרויה נבילה ושאינה ראויה לגר אינה קרויה נבילה, ור' מאיר ההוא למעוטי סרוחה מעיקרא, ור' שמעון סרוחה מעיקרא לא צריכא קרא עפרא בעלמא הוא, אלמא לר' שמעון ולר״י דקאי כותיה סרוחה מעיקא לא צריכה קרא, (ואי) [וכי] איצטריך קרא למעוטי מכי אינה ראויה לגר כשנתנבלה ואחר כך נפגמה, ויש לומר דלר״י לא נתמעטה נבילה שאינה ראויה לגר אלא מאיסור אכילה, דגבי איסור אכילה כתיב לגר, אבל מטומאת נבלות לא נתמעטו עד לכלב שתצא מתורת אוכל לגמרי, והא דאתמר התם בבכורות, ההיא גמ' הוא דפריש הכי לפום מאי דאיצטריך.

ומעתה הדר דינא שגבינות גוים שהועמדו ע״י אבקות וכדורים הנ״ל דינם כאילו הועמדו בעשבים ופרחים ומכיון דלא נפקא מפלוגתא של הפוסקים מותר להאכילם לקטנים מיהא בשנת בצורת (כנ״ל ברשב, א היכא דצריך)

יבי״א ח יו״ד יא

כשרות הג׳לטין בהלכה

נתון:

ייצור הג׳לאטין הוא מעורות או מעצמות רכים (סחוס) של בהמות נבלות וטרפות, או מבהמות טמאות, ששורים אותם במלח וסיד ומנקים אותם היטב, ומייבשים אותם הרבה בחום השמש במשך כמה חודשים, ומערבים בהם חומרים כימיים מסויימים, וטוחנים אותם ונעשים כקמח דק, ונותנים אותם במאכלים שונים כדי להקפיאם (להפוך אותם מנוזל למוצק).

רמ״א יו״ד פז י

עור הקיבה לפעמים מולחים אותו ומייבשין אותו ונעשה כעץ וממלאים אותו חלב מותר דמאחר שנתייבש הוי כעץ בעלמא ואין בו לחלוחית בשר ((ב״י בשם שבלי לקט)(

ש״ך -

(לג) עור הקיבה לפעמים כו'. וה״ה שאר בני מעיים כשמייבשים אותן עד שנעשו כעץ ומ״מ נראה דלכתחלה אין לעשות כן:

נו״ב יו״ד כו

שלפוחית של דג טמא שמייבשים אותה הרבה ונותנים אותה לתוך חבית של יין או לתוך משקה של דבש, כדי להשקיע את השמרים של היין למטה, וכן להצליל את המשקה

לכאורה הרי כבוש כמבושל

ואף דאיכא 60 כנגד הרי אין מבטלים איסור לכתחילה! ?

הש״ך חלק על דברי הרמ״א ואסר לכתחילה לעשות כן

שאני התם שעור הקיבה הוא היתר וכדי לא להופכו אח״כ לאיסור כשנפגש עם החלב מייבשים אותו ולא חל עליו לעולם שם איסור

אבל השלפוחית של דג טמא אסורה מהתורה כבר חל עליה שם איסור ולא נפקע ממנה האיסור גם לאחר שנתייבשה

אא״כ נתייבשה לגמרי שנפסלה גם לאכילת כלב

שהרי בע״ז סח.

תניא (דברים יד, כא) לא תאכלו כל נבלה לגר אשר בשעריך

כל הראויה לגר קרויה נבילה

שאין ראויה לגר אינה קרויה נבלה

ור״מ ההוא למעוטי סרוחה מעיקרא / ור״ש סרוחה מעיקרא לא צריכא מיעוטא עפרא בעלמא הוא

כלומר ר״מ מחמיר ור״ש מיקל

וכשנחלקים ר״מ ור״ש אין הכרע הלכה כמי (ערובין מו:)

ודלא כדברי רבינו שמואל הנגיד במבוא התלמוד שכתב ר״מ ור״ש הלכה כר״ש דהוא נגד הסוגיא בערובין! ! ?

ואכן בספר הליכות עולם כתב דר״מ ור״ש הלכה כדברי המחמיר

ולפי״ז בפלוגתא זו דנבלה סרוחה ראוי לפסוק כר״מ שהוא המחמיר, וא״כ בנידון דידן יש לאסור! !

יבי״א – בירושלמי( שביעית ח ז, תרומות ג א) איתא בהדיא ר״מ ור״ש הלכה כר״ש

והכסף משנה (תרומות ה טו) כתב: דבעיא דלא איפשיטא בתלמוד דידן ואיפשיטא בירושלמי, נקטינן כפשיטותא דירושלמי.

וא״כ ה״נ נקטינן דר״מ ור״ש הלכה כר״ש וכדברי רבינו שמואל הנגיד! ! !

וכן נקט הראב״ד (טומאת מת כד ד) ואף שהכסף משנה עצמו תמה עליו איך מכריע דלא כגמרא ערובין מ״מ הרי הכסף משנה עצמו כתב האי כללא ובירושלמי כאמור איתא בהדיא הכרעה דהלכה כר״ש! !

וכ״כ הלחם משנה בדעת הרמב״ם דהלכה כר״ש

וכ״כ היד מלאכי כירושלמי הנ״ל וכ״כ התשב״ץ ןהרא״ש (ע״ז ב לד), וכ״כ היעיר אוזן בשם בה״ג,

וכ״כ הר״ן קידושין ספ״ק דשבקינן ספיקא דגמרא דילן ונקטינן כפשטות הירושלמי

וכ״כ הש״ך יו״ד קמה.

והרשב״א כתב דבנידון דידן הלכה כר״ש מכיון שבגמרא (ע״ז סח.) ר' אבהו + ר' יוחנן + ריש לקיש כולהו סבירא להו כדברי ר״ש! !

וכ״פ בפשיטות הרא״ה כר״ש, והר״ן

רא״ש ע״ז ב לד

חורפ' דחלתית' מחליא ליה והוי לשבח. משמע הא לא מחליא ליה הוי נותן טעם לפגם ומותר. ועוד ראיה מדר' שמעון דשרי לקמן (דף סז:) נותן טעם לפגם בקדירה שאינה בת יומא אע״פ שאם היה בעין היה לשבח פליג אדר' מאיר. והלכתא כוותיה כדאמר בעירובין פ' מי שהוציאוהו (דף מו:)

פלפולא חריפתא – דברי הרא״ש תמוהין דהא בגמרא ערובין סלקא בתיקו! ! ?

דיון מה דעת הרמב״ם בזה:

רמב״ם מאכלות אסורות יד

הלכה י

כל האוכלין האסורין אינו חייב עליהם עד שיאכל אותן דרך הנאה חוץ מבשר בחלב וכלאי הכרם לפי שלא נאמר בהן אכילה אלא הוציא איסור אכילתן בלשון אחרת בלשון בשול ובלשון הקדש לאסור אותן ואפילו שלא כדרך הנייה.

הלכה יא

כיצד הרי שהמחה את החלב וגמעו כשהוא חם עד שנכוה גרונו ממנו או שאכל חלב חי או שעירב דברים מרים כגון ראש ולענה לתוך יין נסך או לתוך קדרה של נבלה ואכלן כשהן מרין או שאכל אוכל האסור אחר שהסריח והבאיש ובטל מאוכל אדם הרי זה פטור

ואם עירב דבר מר בתוך קדרה של בשר בחלב או ביין כלאי הכרם ואכלו חייב.

חוות דעת – ההבדל שהבדיל הרמב״ם בין בו״ח וכלאי הכרם זה רק לגבי עירב דבר מר אבל היכא דהסריח והבאיש ובטל מאכילת אדם משמע מסידור לשונו של הרמב״ם דאף בבו״ח וכלאי הכרם מותרת מהתורה וכר״ש ודלא כר״מ! !

[ היבי״א הביא א דעת הנו״ב והחת״ס ברמב״ם כר״מ, אך כתב דמדוייק יותר כדברי החוות דעת! ]

ה״ה (מאכלות אסורות ב כא)

וכבר ביאר רבינו לקמן (יד יא) שהאוכל אוכל אסור לאחר שהסריח והבאיש ובטל מתורת אוכל אדם פטור וכן בדין דקי״ל הלכה כר״ש דאמר נבילה שאינה ראויה לגר לא שמה נבילה

יבי״א – מבואר דאף הרמב״ם ס״ל כר״ש ודלא כנו״ב בדעת הרמב״ם! !

דברי השבולי הלקט שהביאו הרמ״א

שבולי הלקט (ב לד)

אמר לן רבי, כי מה שעושים שמולחים עור הקיבה ומייבשים אותו ואח״כ ממלאים אותו חלב מותר

שאע״פ שמולחים הקיבה לא אמרינן מליח הרי הוא כרותח וכי נותן בו חלב הו״ל בו״ח

משום שכיון שנתייבש העור לא הוי אלא כעץ בעלמא ואין בו שום לחלוחית בשר

והא דתנן (חולין קטז. ע״ז לה.)

שאין מעמידין בעור קיבת נבילה

והתם ה״ט משום שהגוים אוכלי נבילות הם ואין מייבשים את עור הקיבה אלא ממלאים אותו חלב

אבל עור של בהמה שחוטה שאינה של נבילה שמייבשים אותה מידד, מותר

יבי״א – מוכח מהשבולי הלקט דמיירי אף בעור נבלה שייבשוהו ושרי אע״ג דאסור מעיקרא

וכן מוכח בש״ך דשרי בנתייבש אף באיסור מעיקרא

שו״ע יו״ד קיד יב

הרשב״א היה נזהר מהכרכום מפני שבכל הארץ ההיא היו מזלפים עליו יין הרבה וגם מערבים בו חוטי בשר יבש.

ש״ך יו״ד קיד סקכ״א

(כא) הרשב״א היה נזהר מהכרכום כו'. והעולם נהגו עכשיו היתר בפשיטות בכרכום ובני עלייה הנזהרים הם מועטים ונראה לומר שהרשב״א לא היה נזהר אלא מפני שהיה יודע בודאי שבכל ארץ ההיא היו מזלפין עליו יין אבל אנן דלא ידעינן בודאי אם כן אמרינן דאי אפשר שלא יהיה אחד מהן שלא יזלף עליו יין ויציל על כולן

וכי האי גוונא כתב המרדכי והאגודה פא״מ דאע״פ שהעובדי כוכבים מתקנים לחם בשמרי יין מותר הלחם כי אי אפשר שלא תיקן עובד כוכבים אחד משמרי שכר ואמרי' בכתובות אם יש שם מחבואה אחת מצלת על כל הכהנות עכ״ל ומביאו ב״י בסימן קכ״ג וכ״כ האו״ה סוף כלל כ״ב ואף על גב דבד״מ לא פסק כן להקל ולומר שאי אפשר שלא יתקן אחד בהכשר וכמו שכתוב בהג״ה בסעיף י' היינו משום שדרך העובד כוכבים לתקן באיסור לכך לא תלינן להקל וכן משמע בד״מ להדיא

אבל היכא דאין ידוע שדרכן בכך אלא דאנן ניקום וניחוש להחמיר שמא דרכן לתקן באיסור כמו בזמן הרשב״א אם כן פשיטא די״ל דאי אפשר שלא יתקן אחד בהכשר

ועי״ל דהרשב״א היה יודע שהיו מערבין בו יין הרבה וכמו שכתוב בתשובת הרשב״א ובדברי המחבר ולא היו בו ששים אבל בכרכום שלנו נראה דמסתמא אית ביה ששים דהא אין טועמין כלל טעם היין בכרכום.

וגם החששא שמערבין בו חוטי בשר יבש ליתא בתשובת הרשב״א שבדפוס שלפנינו ואף לתשובת הרשב״א בכתב שהיו ביד המחבר נראה דלא חש ליה הרשב״א אלא לפי שהיה יודע שהיו מערבים בו הרבה חוטים עד שלא היו בטלים ברוב והיו בקיאין כל כך באומנותן שערבו בענין שלא היה ניכר והלכך אסור אבל בכל הכרכום שבארצנו שהדבר ידוע וברור שיש רובא דמינכר כרכום) א״כ אפי' אם ימצא במיעוטא דמיעוטא חוטי בשר יבש בטל הוא ברוב וכיון שכן מותר אפילו לכתחילה ליתנו לתבשיל דודאי יש ששים בתבשיל וכדלעיל סימן ק״ט דיבש ביבש שנתבטל ברוב מותר לבטלו אפילו לכתחלה בס' לכ״ע וכן ליש פוסקים מותר אפילו בלא ששים ע״ש ועוד דלא שייך כאן מבטל איסור לכתחלה כיון דספק הוא אם יש כאן שום איסור וכדלעיל סימן פ״ד ס״ק ל״ח וסימן קט״ו ס״ק כ״ח ותו די״ל דהרשב״א לא היה נזהר אלא בכרכום שהוא לח וא״כ גם החוטי בשר יבש לא היו יבשים לגמרי ואם כן הם נותנים טעם אבל בארצות האלו שהכרכום הוא יבש כעץ אם כן אפילו ימצא חוט בשר יבש לית לן בה וכמו שנתבאר לעיל סי' פ״ז סוף סעיף י' בהג״ה גבי עור הקיבה שנתייבש כעץ בענין דלית בה לחלוחית שרי ואף דיש ג״כ לפעמים כרכום רטוב ולח זהו מחמת שהיה מונח במקומות הקרים ורטובים ואפשר מתחלה היה יבש כעץ ותו י״ל דדוקא הרשב״א היה נזהר לפי שהיה יודע בודאי שהיו מערבים בו חוטי בשר יבש בענין שהיה בו חשש איסור אבל האידנא מאן לימא לן שמערבים בו בענין שהוא אסור דלמא אין מערבין בו כלל ואחזוקי איסורא לא מחזקינן ותו דאפשר דהרשב״א היה יודע שהמוכרי' הכרכום לא היו אומנים אבל האידנא שידוע שהכרכום שבא מהארצות שגדל שם שאומנים גדולי' עושים אותו ואומן לא מרע נפשיה כדלעיל סעיף ה' ועוד דידוע שיש בזמן הזה הרבה כרכום שהוא בדוק וברור שאין בו שום חוטי בשר יבש:

יבי״א – מבואר בדברי הש״ך דפסק כרמ״א אף באיסור דמעיקרא כגון בשר נבילה

צבע מאכל

תפארת צבי –

תולעים אדומים שמייבשים אותם וצובעים בהם משקה יין שרף

עפ״י הרמ״א הנ״ל שרי ודלא כנו״ב

ועכ״פ בנתייבש לגמרי אין בו טעם כלל ואין לאסור ולא דמי לדבר הפגום בלבד

מעם לועז תרומה

יש אילנות שגדלים בהם פירות קטנים כעדשים

ובכל פרי יש כ100 תולעים קטנים המלאים דם ולחוצים מאוד זה על גב זה

ומייבשים הפירות הללו בשמש בימי תמוז ואב ואח״כ שורים אותם במים והמים נעשים אדומים כדם

וזהו שקוראים 'קירמיז' ונותנים הקירמיז במרקחות כדי שיקבלו צבע נאה

ואין איסור בזה כיון שהתולעים מתייבשים בשמש ונעשים כעפר בעלמא וגם בטלים הם ב60

וכן העלה מהר״ם בן חביב

וכ״כ החיד״א בטוב עין והגר״ח פלאג׳י כתב שהנזהרים מלאכול מרקחות אלה אינו אלא ממידת חסידות

שערי צדק – אפילו לדברי הנו״ב שמחלק בין איסורא מעיקרא לבו״ח

מ״מ היכא שנתייבש כ״כ שאינם ראויים אפילו לאכילת כלב כל האיסור שלהם חלף הלך לו וכמ״ש השו״ע יו״ד פד ח

כל מיני פירות שדרכן להתליע כשהם מחוברים לא יאכל עד שיבדוק הפרי מתוכו שמא יש בו תולעת ואם שהה הפרי אחר שנעקר י״ב חדש אוכל בלא בדיקה שכל בריה שאין בה עצם אינו מתקיים י״ב חדש ומכל מקום צריך לבדקן להשליך התולעים הנמצאים ביניהם בחוץ או על גבי הפרי ואף לאחר שישליך הנמצאים בחוץ יש לחוש שמא כשיתנם במים בתוך הקדירה יצאו לחוץ וירחשו (תרגום "השרץ השורץ" - רחשא דרחיש) במים או בדופני הקדרה או על גבי הפרי הלכך הבא לבשל לאחר י״ב חדש פירות שהתליעו יתנם לתוך מים צוננים המתולעים והמנוקבים יעלו למעלה ואחר כך יתנם בקדרת מים רותחים שאם נשאר בו תולעת ימות מיד.

וגם בספק אם הדבר אחר יב״ח כיון שאפשר לפרוך אותם ודאי שעברה שנתם ונפסלו גם לכלב

שבות יעקב –

דם שנתייבש מאוד עד שנעשה כעץ ואין בו שום לחלוחית אין איסור באכילתו כלל וכדברי הרמ״א

יד יוסף –

סוחרי יי״ש שמעבירים יין שרף בתוך שלפוחית של בהמה נבלה וטריפה לאחר שנתייבשה להעלים מן המכס

דמי לדברי הרמ״א ושרי.

וכדברי הש״ך ולא כנו״ב כנ״ל! !

אם התרכך היובש האסור בבישול או בשריה האם מותר?

[ וכן תפארת צבי הנ״ל ]לחם הפנים – 1 שנתחב לו מרצע בראש אצבעו

ורפואתו לתחוב אצבעו בעין של בהמה ויניחנה שם עד שתתרפא

וביני ביני נתייבשה העין סביב אצבעו עד שלא היה יכול להסירה מאצבעו מרוב יובשה

והניח אצבעו עם העין בתוך כלי רותח של חלב כדי שתתרכך ויוכל להפרידה מאצבעו ולא היה 60 בחלב נגד העין

מותר החלב שמאחר שהעין נתייבשה הוי כעץ בעלמא שאין בו לחלוחית בשר

/

פרמ״ג – אסור דנתרככה ע״י בישול או שריה והדרא לאיסורא

מהרש״ם – נעלם מדברי הנו״ב דברי הרשב״א חולין עא.

דבאיסורין די ב׳אינה ראויה לגר'

ודוקא לגבי טומאה בעינן שיהיה נפסל לכלב אליבא דר״ש

חולין עא.

אמר רבה כשם שטומאה בלועה אינה מטמאה כך טהרה בלועה אינה מיטמאה טומאה בלועה מנלן דכתיב (ויקרא יא, מ) והאוכל מנבלתה יכבס בגדיו מי לא עסקינן דאכל סמוך לשקיעת החמה וקאמר רחמנא טהור ודלמא שאני התם דלא חזיא לגר

רשב״א

הניחא לר' יוחנן דאמר אחת זו ואחת זו עד לכלב שפיר.

פירש רש״י ז״ל וקרא דלגר אשר בשעריך דדרשינן מינה (בכורות כג, ב) הראויה לגר קרויה נבלה שאינה ראויה לגר אינה קרויה נבילה, מוקי לה רבי יוחנן למעוטי סרוחה מעיקרא, דלא חל שם נבילה עליה מעולם, אבל נבילה שחל עליה שם נבילה לא פקע איסורא מינה עד שתפסל לכלב, והכין איתא נמי בגמרא דבכורות (שם) בפרק הלקוח בהמה ור' יוחנן ההיא למעוטי סרוחה מעיקרא.

ואיכא דקשיא להו מדגרסינן בע״ז (סז, א) פרק השוכר את הפועל אמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן כל שטעמו וממשו אסור ולוקה עליו זו היא בכדי אכילת פרס טעמו ולא ממשו אסור ואין חייבין עליו, ואם ריבה טעם לפגם מותר וכו'. אמר רב כהנא מדברי כולם נלמוד נותן טעם לפגם מותר, מכלל דאיכא למאן דאמר נותן טעם לפגם אסור אין והא תניא אחד נותן טעם לפגם ואחד נותן טעם לשבח אסור דברי ר' מאיר ר' שמעון אומר לשבח אסור לפגם מותר, מאי טעמא דר' שמעון לא תאכלו כל נבילה לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה נבלה הראויה לגר קרויה נבילה ושאינה ראויה לגר אינה קרויה נבילה, ור' מאיר ההוא למעוטי סרוחה מעיקרא, ור' שמעון סרוחה מעיקרא לא צריכא קרא עפרא בעלמא הוא, אלמא לר' שמעון ולר״י דקאי כותיה סרוחה מעיקרא לא צריכה קרא, (ואי) [וכי] איצטריך קרא למעוטי מכי אינה ראויה לגר כשנתנבלה ואחר כך נפגמה! ?

ויש לומר דלר״י לא נתמעטה נבילה שאינה ראויה לגר אלא מאיסור אכילה, דגבי איסור אכילה כתיב לגר, אבל מטומאת נבלות לא נתמעטו עד לכלב שתצא מתורת אוכל לגמרי.

עצי הלבנון – מוכח משיבולי הלקט אפילו היכא דאיסורא מעיקרא שרי בנתייבשה

ועפי״ז התיר להעמיד החלב באבקות או כדורים הנעשים מקיבת נבלות וטרפות לאחר ייבושן היטב וערבים שם מלחים כימיים וטוחנים אותם עד אשר דק

דברי יוסף – אבקת גבינה הנעשית מעצמות יבשות של נבלות וטרפות להעמיד בה עפ״י הרמ״א

וכ״פ האחיעזר

והוסיף האחיעזר חילוק בין עור קיבה שהחמיר הנו״ב לבין עצמות דלכו״ע שרי אף לכתחילה ובפרט באופן שנפסדו לגמרי ע״י הסיד של המלח והפספור השורף ומכלה ואינו ראוי עוד לפליטה.

סיבה נוספת להיתר פנים חדשות

יבי״א – הואיל שהכל בתהליך נעשה לאבק דק ופנים חדשות באו לכאן עם התרכובת שבהם

יש לדמות דבר זה לדברי רבינו יונה שהובאו ברא״ש ברכות ו לה

והוא אומר על המוגמר אמר רבה אמר ר' ירמיה מאימתי מברכין על המוגמר משתעלה תמרתו א״ר חסדא על המוגמרות כולן מברכין עליהם בורא עצי בשמים חוץ ממוש״ק דמין חיה היא שמברכים עליו בורא מיני בשמים י״א שהמוש״ק הוא זיעת חיה ונכון יותר שחיה ידועה היא שיש לה חטוטרת בצוארה ומתקבץ שם תחלה כעין דם ואחר כך חוזר ונעשה מוש״ק

והר״ז הלוי ז״ל היה אוסר לאכלו מפני חשש דם

וה״ר יונה ז״ל פי' דאפשר ליתן בו טעם להתיר ולומר דפירשא בעלמא הוא אע״פ שמתחלה היה דם לא חיישינן להכי דבתר השתא אזלינן

שהרי הדבש אם נפל בו חתיכה של איסור ואע״ג שהאיסור נימוח בתוך הדבש כיון שדרך הדבש להחזיר הדבר הנופל לתוכו דבש כמו דבש דיינינן ליה ומותר הכא נמי אע״פ שמתחלה היה דם כיון דיצא מתורת דם בתר השתא אזלינן ואע״פ שנותן טעם לשבח בתבשיל / ונראה דהא אפילו ראייתו צריכה ראיה: [ מעדני יו״ט – ולי נראה שא״צ ראיה לכך, משום שכן הוא מעשים בכל יום]

וכ״כ בשיורי כנה״ג – מנהג פשוט הוא להתיר המור שהוא המוסק באכילה

ומעשים בכל יום שנותנים אותו בתוך המרקחות ומיני מתיקה לריח טוב

ופוק חזי מאי עמא דבר

יבי״א – הרא״ש עצמו בתשובה הסכים לסברת רבינו יונה וכן הובא בב״י או״ח תסז

וכ״כ הר״ן וכדאמרינן בתמורה(לא.) אפרוח ביצת טריפה מותר, דאימת קא גדיל לכי מסרח, ההיא שעתא עפרא בעלמא הוא.

אבל גבי [אצל, בענין] האפרוח הבוקע מביצה יש מקום לומר: אימת [אימתי] האפרוח גדלה [גדל, בוקע מהביצה]? לכי מסרחא [כאשר הביצה מסריחה, נרקבת], וכי אסרחא [וכאשר היא מסריחה] — הריהי כעפרא בעלמא [סתם עפר] הוא, ומתבטל ממנה שם התרנגולת שהטילה אותה, ואף אם היא עצמה טריפה, האפרוח הבוקע ממנה הריהו מותר להקרבה.

רדב״ז – מוסק בתבשיל ובמרקחות

אע״פ שהרמ״ה היה אוסרו באכילה, מ״מ פוסקים רבים התירוהו

ורבינו יונה הביא ראיה להתירו מדבש

ואני אומר שאין בו איסור כלל שכבר נתבטל מורת אוכל וחזר להיות כעפרא בעלמא

חקרי לב – מומיא מותר באכילה דס״ל כרבינו יונה שכל שנשתנה האיסור מותר לגמרי אפילו מדרבנן

וכ״כ האליה רבה שנראה שרבינו ירוחם ס״ל כרבינו יונה

הגר״ש קלוגר – הדבר תלוי במחלוקת הרמב״ם והראב״ד

רמב״ם (כלי המקדש א ג) -

המור הוא הדם הצרור בחיה שבהודו הידוע לכל שמתבשמין בה בני אדם בכ״מ

/

ראב״ד – אין דעתי מקבלת שיכניסו במעשה הקדש דם חיה בעולם וכ״ש דם חיה טמאה, אלא המור מין עשב או אילן שריחו נודף וכמ״ש אריתי מורי עם בשמי.

כ״מ – י״ל שכיון שנשתנה מצורת דם ונשה כעפר בעלמא והוא בושם מריח ריח טוב ביותר למה יגרע.

ולפי״ז נראה שלרמבם שרי באכילה ולראב״ד אסור

יבי״א – נראה שאף הראב״ד יתירו באכילה דהתם מיירי בקודש

דברי יוסף –

יש הוכחה מרמב״ם טומאת מת ג י

בשר המת שנפרך ונעשה כקמח טהור וכן אפר השרופין טהור וכן התולעים הנהוין מבשר המת בין חיים בין מתים טהורין וכבר ביארנו שהמוח כבשר בכל מקום בין במת בין בנבלה ושרץ:

והרדב״ז הוסיף שכמו שאפרו טהור מותר גם כן באכילה

ומ״ש הרמב״ם (מאכלות אסורות יד יא)

כיצד הרי שהמחה את החלב וגמעו כשהוא חם עד שנכוה גרונו ממנו או שאכל חלב חי או שעירב דברים מרים כגון ראש ולענה לתוך יין נסך או לתוך קדרה של נבלה ואכלן כשהן מרין או שאכל אוכל האסור אחר שהסריח והבאיש ובטל מאוכל אדם הרי זה פטור ואם עירב דבר מר בתוך קדרה של בשר בחלב או ביין כלאי הכרם ואכלו חייב.

ומשמע אסור מדרבנן, זהו דוקא אם לא נשתנה צורתו לגמרי

אבל אם נפרך ונעשה כקמח, פנים חדשות באו לכאן והרי הוא מותר

יבי״א – מוכח בחת״ס אפילו שינוי שנעשה בידי אדם שרי

שהתיר שמן העשוי מחרצנים של סתם יינם עפ״י דברי רבינו יונה

ודלא כאורל״צ שחילק בין מוסק לשינוי הנעשה בידי אדם

היתר נוסף עצמות איסור

פסחים כב.

ר' אבהו כשהותרה נבילה היא וחלבה וגידה הותרה הניחא למאן דאמר יש בגידין בנותן טעם אלא למאן דאמר באין בגידין בנותן טעם מאי איכא למימר

רש״י

אלא למ״ד אין בגידין - דאיסור נותן טעם בשר אם נתבשלו עם הבשר אלמא לאו טעם בשר אית בהו ולאו נבילה מיקרו אלא כעצמות דהן עץ בעלמא ולא אישתרי בכלל נבילה ועץ הוא והתורה חייבה עליו מאי איכא למימר ופלוגתייהו בגיד הנשה (חולין צט:):

רמב״ם מאכלות אסורות ד יח

האוכל מנבלה וטריפה או מבהמה וחיה הטמאים מן העור ומן העצמות ומן הגידים ומן הקרנים ומן הטלפים ומן הצפרנים של עוף ממקומות שמבצבץ משם הדם כשיחתכו ומן השליא שלהן אף על פי שהוא אסור ה״ז פטור מפני שאלו אינן ראויין לאכילה ואין מצטרפין עם הבשר לכזית.

ר' יחזקאל אברמסקי – הא דכתב הרמב״ם דאסור מיהא מדרבנן היינו בעצמות לחות ולא ביבשות דשרי כדברי רש״י הנ״ל! !

יבי״א – מוכח מדברי השו״ע יו״ד צט א

חתיכת נבילה שיש בה בשר ועצמות שנפלה לקדירת היתר עצמות האיסור מצטרפים עם ההיתר לבטל האיסור ואין צריך לומר שעצמות ההיתר מצטרפים עם ההיתר אבל המוח שבעצמות האיסור מצטרף עם האיסור וגוף הקדירה אינה מצטרפת לא עם האיסור ולא עם ההיתר:

הגה: ויש מחמירים שלא לצרף עצמות האיסור עם ההיתר לבטל (הגה אחת בשערי דורא סי' מ משם אור זרוע) ובמקום הפסד יש לסמוך אמקילין ומתירין כי כן עיקר:

ומדלא חילק משמע אף העצמות הרכין מותרים וכ״כ מנחת יעקב וכף החיים

וכ״כ להדיא הרשב״א והר״ן שעצמות וקליפין אינן אסורים ומצטרפים עם ההיתר לבטל האיסור

ומוכח דפליגי על הרמב״ם הנ״ל! !

מהרשד״ם – ומורי הגדול כמהר״י טאיטצק היה שוקל סברת הרשב, א ומחשיב אותה כנגד רוב הפוסקים

רדב״ז – ידוע מה שהעיד מרן השו״ע על הרשב״א שאם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזנים והרשב״א בכף שניה מכריע הוא את כולם

האם יש כאן בעיה של אחשביה?

אחיעזר – מכיון שעשו מזה אבק דק לצורך הקפאה (להפוך למוצק) בלבד אין בזה משום אחשביה ויש להקל.

האם יש בעיה בעצמות שהתבשלו יחד עם הבשר האסור ובלעו ממנו?

שו״ע יו״ד צט ב

במה דברים אמורים שעצמות האיסור מצטרפים עם ההיתר כשנפלה חתיכת הנבילה לקדירת היתר כשהיא חיה אבל אם נתבשלה תחילה ואחר כך נפלה לקדירת היתר עצמות שבה מצטרפים עם האיסור לפי שבלעו מבשר הנבילה כשנתבשלה לבדה:

יבי״א – מיהו י״ל שמכיון שכבר אינם בני יומן הו״ל נותן טעם לפגם

ואף שבכלי שאינו בן יומו גזרו חז״ל גזירה משום כלי בן יומו, בעצמות בעלמא לא גזרו

דבאופן זה שנפסדו לגמרי ע״י הסיד של המלח והפאספאר השורף ומכלה כל הבלוע ושוב אינם ראויים לפלטה הילכך אין לחוש כלל

יבי״א יא או״ח לה

אנשים שא״א להם להביא גוי במושבותיהם לחלוב הבהמות בשבת

אם יש איזה דרך להתיר לחלבן על ידי ישראל משום צער בעלי חיים והפסד ממון דמיתת הבהמות?

שבת צה.

תנו רבנן החולב והמחבץ והמגבן כגרוגרת המכבד והמרבץ והרודה חלות דבש שגג בשבת חייב חטאת הזיד ביום טוב לוקה ארבעים דברי ר' אליעזר וחכ״א אחד זה ואחד זה אינו אלא משום שבות

רש״י

אחד זה ואחד זה – אחד שבת ואחד יו״ט:

פסחים סה.

רש״י

אחד זה ואחד זה - מכבד ומרבץ ורודה אבל מאידך לא קאמרי דתולדות אב מלאכה נינהו כדאמרינן בפרק המצניע רבי אליעזר משום הכי מחייב חולב משום מפרק מגבן משום בונה מחבץ משום בורר בהמצניע ומרבץ ומכבד מפרש התם משום אשוויי גומות:

חליבה בשינוי

כתובות ס.

תניא רבי מרינוס אומר גונח יונק חלב בשבת

מאי טעמא יונק מפרק כלאחר יד ובמקום צערא לא גזרו רבנן

תוס' שבת עג:

מפרק. פירש״י דהוה תולדה דדש

וקשה לר״ת דבשילהי המצניע (לקמן צה.) אמר דחולב חייב משום מפרק ואי הוה תולדה דדש

הא אמר לקמן גבי הפוצע חלזון דלרבנן אין דישה אלא בגידולי קרקע ואין לומר דדוקא חלזון שהוא דג פטרי רבנן דלא הוי גידולי קרקע אבל בחולב מחייבי דבהמה חשיבא גידולי קרקע כדמוכח בריש בכל מערבין (עירובין דף כז:) דהא [ע״כ טעמא דרבנן משום] דילפינן להו מסממנין שבמשכן דאין דישה אלא בגידולי קרקע לגבי דבר הגדל ממש מן הקרקע לא חשיבא בהמה גידולי קרקע כדאמרינן בהשוכר את הפועלים (ב״מ פט.) מה דיש מיוחד שהוא גידולי קרקע ופועל אוכל בו אף כל כו' יצא החולב והמגבן כו' ודוחק לומר דברייתא דהמצניע אתיא כר״י דפליג לקמן אדרבנן

ונראה לר״ת דמפרק חייב משום ממחק דכשחולב ממחק את הדד ומחליקו

ואין נראה לר״י דבפרק חבית (לקמן קמד:) אמרינן חולב אדם לתוך הקדרה אבל לא לתוך הקערה ולר״ת מה לי לתוך הקדרה מה לי לתוך הקערה

ולפירוש הקונטרס א״ש דמעיקרא כשהיה בדדין חשיב אוכל וכשחולב לתוך הקדרה (דהשתא) נמי הוי אוכל ולא דמי לדש שנשתנה

ונראה דלפירוש הקונטרס הלכה כרבי יהודה דהאמר בפרק אע״פ (כתיבות ס.) אמר רבי מרינוס גונח יונק חלב בשבת מ״ט מפרק כלאחר יד הוא ובמקום צער לא גזרו רבנן ופסיק התם רב יוסף הלכתא כרבי מרינוס

ואין נראה לומר דאף לרבנן אסור מדרבנן דמיחזי כמפרק

ואף על גב דלא אסירא אלא מדרבנן לא שרי אלא משום דאיכא תרתי כלאחר יד ובמקום צער:

כלומר: אין דעת תוס' נוחה לומר דבעינן שבות + שינוי כלאחר יד + צער

אלא סגי שבות + צער

הרב משמרות כהונה הביא ראיה לדעת התוס' הנ״ל

שבת קז:

אמר רב יהודה אמר רב ר' שמעון היא דאמר מלאכה שאין צריכה לגופה פטור עליה איכא דמתני לה אהא המפיס מורסא בשבת אם לעשות לה פה חייב אם להוציא ממנה לחה פטור

ושרי היינו אפילו רק שבות (מלאכה שאין צריך לגופה) + צער [ ולא בעי נמי כלאחר יד! ! ? ? ]

יבי״א – לפי״ז שמפיס מורסא שרי אפילו לא כלאחר יד ורק במקום צער, יקשה לכאורה על כמה ראשונים [ ריטב״א, נמוק״י בשם ר״ת, רא״ה, ר״ן, רמב״ן], שכתבו דלעולם משום שבות הוא ובכל זאת בעינן תרתי! ?

אלא שיש לתרץ ולחלק כדברי הרב המגיד שבת י יז

רמב״ם שבת י יז

המפיס שחין בשבת כדי להרחיב פי המכה כדרך שהרופאין עושין שהן מתכוונין ברפואה להרחיב פי המכה הרי זה חייב משום מכה בפטיש שזו היא מלאכת הרופא. ואם הפיסה להוציא ממנה הליחה שבה הרי זה מותר.

ה״ה

מפיס כדי להוציא הליחה אינו כשאר 'מלאכה שאינה צריכה לגופה' דאי הכי הרי הרמב״ם פסק כרבי יהודה במלאכה שאינה צריכה לגופה

אלא מוכרח לומר דהכא שאני משאר מלאכה שאינה צריכה לגופה, כיון שבפעולה זו א״א לבוא לידי מכה בפטיש

ולעולם הכא דוקא לא בעינן תרתי

אבל בשאר שבות העלולה לבוא לידי מלאכה דאורייתא כגון חליבה העולה לבוא לידי דישה בעינן תרתי מלבד האיסור מדרבנן.

היראים מתרץ -

דמפיס מורסא לא הוי תיקון כלל הלכך שרי שמואל לכתחילה דאפילו איסור דרבנן ליכא.

אמנם הרמב״ן כתב דהוי מלאכה שא״צ לגופה

וכן כתבו התוס' בשם ר״ת

וכן דעת הר״ן

אולם היה נראה שיש עוד קולא במפיס מורסא דהוי מקלקל

וכמו שכתב התוס' סנהדרין פה. דשמואל שהתיר במורסא משום מקלקל, דאי משום מלאכה שא״צ לגופה הא פסק דחייב.

ועכ״פ הכא כתרי דרבנן הוי

ועכ״פ הכא כתרי דרבנן הוי, דהוי מלאכה שא״צ לגופה בקלקול.

ומ״מ אין לחלק בין צער דמורסא לצער דגונח

דאדרבה צער דגונח יותר עדיף

האם דעת השו״ע איסור חליבה מהתורה?

שו״ע או״ח שיט יז

המחבץ (פירוש שמוציא חמאה מן החלב) תולדת בורר הוא לפיכך אף על פי שנותנים שומשמים ואגוזים לדבש לא יחבצם בידו (עיין לקמן סימן ש״מ סעיף י״א):

דברי חזקיה – ומימלא חולב חייב

יבי״א – במכ״ש שכן דעת הרי״ף והרמב״ם והרא״ש דחליבה מהתורה א״כ אין להסתפק בדעת השו״ע

אם זה אסור מהתורה שרי בשינוי במקום צער?

רי״ף שבת סא.

גרסינן בפרק אף על פי (כתובות ס, א): תניא, רבי מרינוס אומר: גונח יונק חלב בשבת, מאי טעמא? מפרק כלאחר יד הוא, ובמקום צער לא גזרו ביה רבנן. אמר רב יוסף: הלכה כר' מרינוס.

תניא, נחום איש גליא אומר: צנור שעלו בו קשקשים ממעכן ברגלו בצנעה בשבת ואינו חושש, מאי טעמא? מתקן כלאחר יד הוא, ובמקום פסידא לא גזרו ביה רבנן. אמר רב יוסף: הלכה כנחום איש גליא.

ואי קשיא לך ההוא דגרסינן בפרק חרש שנשא פקחת (יבמות קיד, א), אבא שאול אומר: נוהגין היינו שיונקין מבהמה טהורה ביום טוב, ואמרינן: היכי דמי? אי דאיכא סכנה, אפילו בשבת נמי שרי, ואי דליכא סכנה, אפילו ביום טוב נמי אסור. ומפרקינן: לא צריכא דאיכא צערא, וקסבר מפרק כלאחר יד הוא, שבת דאיסור סקילה הוא – גזרו ביה רבנן, יום טוב דאינו אלא בלאו – לא גזרו ביה רבנן. דשמעת מינה דגונח אע״ג דאית ליה צערא אסור ליה ליינק מבהמה בשבת? ההיא לא קשיא מידי, ההוא מימרא אליבא דאבא שאול הוא, ולית הלכתא כותיה, דהא פסק רב יוסף הלכתא כר' מרינוס דאמר אפילו בשבת במקום צערא לא גזרו ביה רבנן.

וחזינן מאן דקא מוקים לה כר' מרינוס בצערא דאית ביה סכנה, כי היכי דלא תיקשי ליה האי דאבא שאול. / והאי פירוקא לאו מעליא הוא, ! ! דאי הכי [ד]הא דר' מרינוס צערא דאית ביה סכנתא הוא, מאי איריא מפרק כלאחר יד? אפילו מלאכה גמורה גבי סכנה שריא. ועוד, האי דקאמר: במקום צערא לא גזרו ביה רבנן, במקום סכנה איבעיא ליה למימר. ועוד, תינח גבי בני אדם דאית בהו סכנה; גבי צנור דקתני "מתקן כלאחר יד הוא ובמקום פסידא לא גזרו ביה רבנן", התם מאי סכנה איכא? הלכך ליתא להאי פירוקא.

האם מה שכתוב מפרק כלאחר יד דשרי במקום צער וכן מה שכתוב דממעכין בשינוי דשרי במקום פסידא מיירי באיסור דאורייתא וסגי בשינוי ובמקום צערא /פסידא או דוקא באיסור דרבנן מהני שינוי ובמקום צערא /פסידא?

ר״ן

ובמקום פסידא לא גזור רבנן:    וא״ת א״כ למה אסרו לכבות דליקה בשבת והא מלאכה שאינה צריכה לגופה היא שלא לפחמים הוא צריך אלא להצלת ביתו ולא מיתסר אלא מדרבנן דודאי כבוי דליקה מיתסר אפילו לר״ש דאמר מלאכה שאינה צריכה לגופה פטור עליה ואפי' על ידי נכרי נמי דתנן בפ' כל כתבי (דף קכא א) נכרי שבא לכבות אין אומרים לו כבה ומוקמינן לה כר״ש?

י״ל שאני כבוי דכיון דאם היה צריך לגופו היה אסור מן התורה ואין הכל בקיאין לחלוק בין מלאכה הצריכה לגופה לשאינה צריכה מש״ה אסרי רבנן אפי' במקום פסידא ואפילו ע״י נכרי נמי אסרו לפי שמתוך שאדם בהול על ממונו אי שרית ליה ע״י נכרי אתי לכבויי איהו גופי'

אי נמי שאני הכי שהוא שבות כלאחר יד שממעכין ברגליו וחמיר טפי משבות דשבת הנעשה כדרכו דהיינו על ידי נכרי:

יבי״א הכא (יא או״ח לה) – משמע מהר״ן הכא דלא שרי בשינוי ובמקום צער אלא ראק באיסור דרבנן אבל באיסור דאורייתא לא.

/

יבי״א ה או״ח לג – משמע מהר״ן הכא דשרי בשינוי וצערא באיסור דאורייתא

וכן משמע מדכתב 'מתקן כלאחר יד משמע דבלאו כלאחר יד הוי מתקן מלאכה דאורייתא ממש

יבי״א – מוכח משו״ע דאסור שבות במקום פסידא אלא רק בשינוי דקיל טובא כתירוץ השני של הר״ן

שבות במקום הפסד?

ר״ת, תרומה – מותר לטלטל מעות להחביאן משום הפסד שירא מן הלסטין כמו שהתירו לתת כיסו לנכרי.

והתירו שבות במקום פסידא.

/

רמב״ן – אסור והוכיח מדליקה

שו״ע או״ח שז יט

. סחורה הנפסדת בשבת על ידי גשמים או דבר אחר או אתי בידקא (פירוש נחל או אגם מים) דמיא ומפסיד ממונו או שנתרועעה חבית של יין והולך לאיבוד מותר לקרות אינו יהודי אף על פי שודאי יודע שהאינו יהודי יציל הממון.

(ולכסות סחורה או פירות או דבר אחר מפני הגשמים עיין לקמן סימן של״ה סעיף ז').

וכן מותר לומר לאינו יהודי כל המציל אינו מפסיד כמו בדליקה שהתירו לומר כל המכבה אינו מפסיד ויש מי שאומר שלא התירו אלא בדליקה דוקא. (ועיין לקמן סימן של״ד):

חזו״ע שבת ג עמוד תנא –

שבות במקום מצוה:

עיטור – שרי אפילו שבות אחת במקום מצוה

/

רמב״ם שבת ו ט, ה״ה בשם הגאונים, רי״ף, שו״ע או״ח שז ה בסתם, מרדכי בשם ראבי״ה [ גבי אמירה לגוי לנגן לשמחת חתן וכלה בשבת, שו״ע או״ח שלח ב, מאירי, המאורות, רשב״א, רבינו יונה, רא״ה, אור זרוע הגדול, מהר״ם מרוטנבורג, מרדכי בשם רבינו יואל, ארחות חיים, כל בו -

שבות דשבות במקום מצוה כגון שופר או מילה מותר בשבת

שו״ע או״ח שלח ב

יש מתירים לומר לעכו״ם לנגן בכלי שיר בחופות:

הגה: ואפילו לומר לעכו״ם לתקן הכלי שיר שרי משום כבוד חתן וכלה אבל בלאו הכי אסור (מרדכי פרק משילין) ומיהו בזמן הזה נהגו להקל מטעם שיתבאר בסימן שאחר זה לענין טפוח ורקוד

/

תוס' גיטין ח: , רמב״ן, רשב״א, אור זרוע, רשב״ץ, שו״ע הנ״ל בשם י״א - לא הותר שבות דשבות אלא במצות מילה שניתנה השבת להדחות בשביל מצות מילה משא״כ בשאר מצות.

שבות אמירה לנכרי במקום מצוה

רשב״א תשכב – אסור טלטול לצורך מצוה אפילו ע״י גוי ואסור לומר לגוי להביא ספרים דרך כרמלית

שבות במקום מצוה דרבנן:

יש״ש ח

אם חל יו״ט הראשון של החג בשבת אסור לשלוח גוי אפילו בע״ש למקום אחר מחוץ לתחום שילך להביא להם אתרוג למצוה שמכיון שנטילת לולב אינה אלא לאחר השבת דהוי מדרבנן

מאי חזית לדחות איסור שבות דרבנן (אמירה לגוי) מקמי האי מצוה דרבנן

/

ט״ז (תרנה סק״ב )

שאני מצות לולב דהוי מצוה של רבים וראוי לדחות שבות דאמירה לגוי מקמי מצות לולב שהיא מצוה דרבים

/

מג״א, בית מאיר, מאמר מרדכי, משנה ברורה שמט ג – אפשר כיון שהתירו חכמים אמירה לגוי במקום מצוה שרי בכל ענין ואפילו לצורך מצוה דרבנן.

יבי״א – כן מוכח בשו״ע או״ח תקפו כא

שופר של ראש השנה, אין מחללין עליו יום טוב אפילו בדבר שיש בו משום שבות. כיצד? היה השופר בראש האילן או מעבר הנהר, ואין לו שופר אלא הוא, אינו עולה באילן ואינו שט על פני המים כדי להביאו. ועל ידי נכרי מותר, דהוי שבות דשבות ובמקום מצווה לא גזרו.

ושו״ע או״ח שז ה

דבר שאינו מלאכה ואינו אסור לעשותו בשבת אלא משום שבות מותר לישראל לומר לאינו יהודי לעשותו בשבת והוא שיהיה שם מקצת חולי או יהיה צריך לדבר צורך הרבה או מפני מצוה כיצד אומר ישראל לאינו יהודי בשבת לעלות באילן להביא שופר לתקוע תקיעת מצוה [ והיינו לאחר השבת דהוי מצוה מדרבנן] או להביא מים דרך חצר שלא עירבו לרחוץ בו המצטער ויש אוסרין:

שבות דשבות במקום מצוה שיש עימה הנאת הגוף

רשב״ש – פת שאפאה הגוי לעצמו בשבת והביא אותה לבית ישראל עפ״י בקשת ישראל

אסור דלא התירו שבות דשבות אלא רק אצל מילה שניתנה להדחות אצל שבת

משא״כ שאר המצוות

יבי״א – משמע לדידן דקי״ל כשו״ע דאף בשאר מצות ארינן דשרי שבות דשבות במקום מצוה ה״נ דשרי בשביל סעודת שבת ואע״ג דאית ליה לאדם הנאת הגוף בהכי.

ערך השולחן – הא דשרי שבות דשבות במקום מצוה היינו דוקא מצוה שאין בה הנאת הגןוף

/

יבי״א – מהרשב״ש דלעיל מוכח לא הכי לדעת השו״ע

וכן בשו״ע או״ח שלח גבי להביא גוי שינגן לחתן וכלה בשבת ואע״ג דאית ליה לאדם הנאה ותענוג מהמוזיקה

וכן איתא בהדיא באבקת רוכל סימן כט

וכ״פ בתפארת ישראל לומר לגוי להושיב קדרת המאכל על התנור קודם שהוסק דהו״ל שבות דשבות במקום מצות עונג שבת לאכול מאכל חם

שבות דשבות במקום הפסד

כתובות ס.

תניא רבי מרינוס אומר גונח יונק חלב בשבת מאי טעמא יונק מפרק כלאחר יד ובמקום צערא לא גזרו רבנן אמר רב יוסף הלכה כרבי מרינוס

תניא נחום איש גליא אומר צינור שעלו בו קשקשין

( רש״י - קשקשים - קשים ועשבים שסותמים ומעכבים את קלוחו ומימיו יוצאים ומתפשטים לגג ודולפין לבית(: ממעכן ברגלו בצנעא בשבת ואינו חושש מאי טעמא מתקן כלאחר יד הוא ובמקום פסידא לא גזרו בה רבנן אמר רב יוסף הלכה כנחום איש גליא:

הגהות מרדכי – תיקון הצינור שעלו בו קשקשים אסור מן התורה, ורק מצד שממעכן ברגלו דהוי תיקון כלאחר יד, נעשה שבות דרבנן.

וכן מוכח מדברי הרמב״ן והרשב״א והריטב״א שבת קל:

הא דתניא כשם שאין מביאין אותו דרך רה״ר כך אין מביאין אותו דרך גגות חצרות וקרפיפות. נראה לומר דכי דחינא למילה עד מחר ה״מ בדליכא גוי אבל איכא גוי מביאו דרך גגות וקרפיפות לדעת רבינו אלפסי ז״ל דחולק על בה״ג בס״פ, ולפ״ד הגאונים ז״ל אפילו דרך רה״ר ואפילו לעשות איזמל לכתחלה כיון דאמירה לגוי שבות דלית ביה מעשה הוא שרי, וק״ל דגבי מת אשכחן דההוא שכבא דהוה בדרוקרות ושרא להו ר״נ לאפוקי לכרמלית משום שגדול כבוד הבריות שדוחה את ל״ת שבתורה ואפ״ה לא שריא אמירה לגוי כדאמרינן במס' ר״ה דשבת ויה״כ לא אפשר בעממין אלמא חמירה הוא אמירה לגוי במלאכה גמורה משבות עצמה ע״י ישראל עצמו, וי״א ה״ט שאין קוברין אותו בעממין לפי שהוא בזיון למת שחללו עליו את השבת כדתנן לקמן ה״ז לא יקבר בו עולמית ואלו בשאר מלאכות בכדי שיעשו הותרו והוא טעם נכון לגאונים ז״ל ומפני זה הטעם למדנו שטעה המתיר צרכי מילה בי״ט שני ע״י ישראל מק״ו ממת דשויוה רבנן כחול לפי שהמת חמור ממילה שהרי התירו בו כרמלית בשבת מה שאין כן במילה ולא אסרו בעממין אלא מפני כבודו, וכ״ש לדברי רבינו ז״ל שאסר שאין ספק שמת חמור ממילה, וראיתי לרבותינו הצרפתים ז״ל שהכריעו כדבריו מההיא דאתמר התם בההוא ינוקא אחרינא דאשתפוך חמימיה א״ל רבא לישיילוה לאימיה אי צריכה ליחם גוי אגב אימיה אלמא אי לא צריכה ל״א לגוי דליחום ליה לינוקא ומדחייה מילה וזו ראיה גמורה שאפילו אם באו הראשונים לשנות הנוסחאות גם בזו וליגרוס ליחום ליה אגב אימיה א״א להם להתיר אלא ע״י גוי דמלאכה דישראל לא מרבינן בשביל קטן כדאמרינן במנחות בחולה שאמדוהו לשתי גרוגרות וכו' כדאיתא התם, ויש משיבין על דבריו מהאי דאמרינן הלוקח בא״י כותבין עליו אונו אפילו בשבת ואע״ג דאמירה לגוי שבות הכא משום ישוב א״י לא גזרו ביה רבנן אלמא אמירה אפילו לעשות מלאכה גמורה במקום מצוה ל״ג רבנן ולדידן ל״ק ולא מידי דהתם מצוה ותועלת לכל ישראל הוא שלא תחרב ארץ קדושה, ועוד שאין אנו שוקלין מצות זו בזו ואין אנו יודעין מתן שכרה של מצוה כדי שנאמר כמו שהתירו זו נתיר אף זו כמו שמצינו שהתירו שבות עצמה ע״י ישראל גבי מת ולא מצינו לו היתר למילה אע״פ שמצות עשה שבה יותר מפורשת בתורה ונכרתו עליה י״ג בריתות וכן מצינו במקצת מקומות שאמרו במקום פסידא ל״ג רבנן בשבות עצמה כההוא דצינור במס' כתובות ובשאר מקומות (משמע דהוי דרבנן משום השינוי וכפי שהשוווה הרמב״ן בין דרבנן זה לשאר הדרבנן) ואין אנו מתירין כל שבות משום פסידא, ואין אומרים בדברים הללו זו דומה לזו, וכן אני אומר שאין מתירין אמירה לגוי אפילו בדבר שהוא משום שבות אלא לגבי מילה לפי שניתנה תורה לדחות אצלה אבל בשאר מצות אין דוחין שבות כלל אפילו ע״י גוי שאין לומר היתר דאמרינן כל צרכי חולי נעשין ע״י ארמאי בשבת בין במלאכה גמורה בין בשבות אמרו כדמוכח לעיל ובכמה דוכתי כי ההוא דבפ' הדר דמחמין לאימיה ע״י גוי בשבת ואמרינן בפ״ב דביצה אמימר כחל מגוי וא״ל רב אשי מאי דעתיך משום דצרכי חולה נעשין ע״י גוי מר הא מסייע בהדיה דקא עמיץ ופתח א״ל מסייע אין בו ממש, והא כוחל אפילו בישראל שבות הוא ואין נעשה ע״י גוי אלא גבי חולה שמלאכה עצמה מותרת בו וכן משום פסידא אין מתירין דתנן נכרי הבא לכבות אין אומרים לו כבה ואע״פ שהוא שבות דמלאכה שא״צ לגופה ומתני' ר״ש קתני לה אלמא אמירה דשבות אפילו במקום פסידא אין מתירין אותה, והר״מ הספרדי ז״ל התיר שבות דשבות לגבי שופר ולולב:

ריב״ש (שפז) והרמב״ן הנ״ל – לא מתירים כל שבות משום פסידא וכיבוי יוכיח שאפילו אמירה לגוי שיכבה אסורה ואע״פ שהכיבוי עצמו הוא מלאכה שאצל״ג והו״ל שבות דשבות.

ואפילו לומר לגוי בחול שיעשה בשבת אסור אפילו במקום פסידא

אולם הר״ן (שבת קמה.) דהא דאמרינן בכתובות ס. דבמקום פסידא לא גזרו רבנן, אע״ג דאסור לכבות דליקה בשבת, אפילו לר״ש דהו״ל מלאכה שאצ״ל ואפילו ע״י נכרי אסור

כדתנן (שבת קכא.) שאני כיבוי שמכיון שאילו היה צריך לגופו היה אסור מן התורה, ואין הכל בקיאים לחלק בין מלאכה הצריכה לגופה לשאינה צריכה, מש״ה אסרי רבנן, ואפילו ע״י נכרי אסרו, לפי שמתוך שאדם בהול על ממונו או שרית ליה ע״י נכרי אתי לכבויי איהו גופיה.

יבי״א – לפי דברי הר״ן אין הוכחה כלל לאסור מדין כיבוי דליקה

מיהו הר״ן הוסיף שי״ל דשאני הא דממעך ברגליו בצינעא שהוא שבות כלאחר יד, דקיל טפי משבות הנעשה כדרכו ע״י נכרי

ולפי״ז דוקא בשבות דהוי כלאחר יד יש להקל במקום פסידא

ב״י או״ח שז –

כתב הרשב״א בתשובה דסחורה הנפסדת בספינה ע״י גשמים אסור לומר לעכו״ם להוציאה שלא התירו לומר כל המכבה אינו מפסיד אלא בדליקה וכ״כ האגור בשמו וכן דעת סמ״ג והתרומה שכתבו בדליקה התירו לומר כל המכבה אינו מפסיד ובפרק המדיר (ע:) קאמר למעוטי שאר איסורי שבת לאפוקי מה״ג שפירשו שאין חילוק בין דליקה לשאר איסורי שבת וכן כתב בסמ״ק

אלא שמסיים בה דשמא ה״ג רצה לומר כל שיש בו הפסד ממון הכל מותר ותלמודינו ממעט דבר שאין בו הפסד ממון עכ״ל והרא״ש כתב בפרק כל כתבי דברי ה״ג לפסק הלכה וז״ל בדליקה התירו לומר כל המכבה אינו מפסיד כתב בה״ג דה״ה לבידקא דמיא וכ״נ דכל כיוצא בזה היזק הבא לאדם פתאום כגון אם נתרועעה חבית של יין והולך לאיבוד ויראה שיכול לקרות העכו״ם וכשיבא העכו״ם ממילא יכבה וכתבו רבינו בסימן של״ד וכיון דאיסורא דרבנן הוא כדאי הם ה״ג והרא״ש לסמוך עליהם.

שו״ע או״ח שז יט

סחורה הנפסדת בשבת על ידי גשמים או דבר אחר או אתי בידקא (פירוש נחל או אגם מים) דמיא ומפסיד ממונו או שנתרועעה חבית של יין והולך לאיבוד מותר לקרות אינו יהודי אף על פי שודאי יודע שהאינו יהודי יציל הממון.

(ולכסות סחורה או פירות או דבר אחר מפני הגשמים עיין לקמן סימן של״ה סעיף ז').

וכן מותר לומר לאינו יהודי כל המציל אינו מפסיד כמו בדליקה שהתירו לומר כל המכבה אינו מפסיד ויש מי שאומר שלא התירו אלא בדליקה דוקא. (ועיין לקמן סימן של״ד):

שו״ע או״ח שז ה

דבר שאינו מלאכה ואינו אסור לעשותו בשבת אלא משום שבות מותר לישראל לומר לאינו יהודי לעשותו בשבת והוא שיהיה שם מקצת חולי או יהיה צריך לדבר צורך הרבה או מפני מצוה כיצד אומר ישראל לאינו יהודי בשבת לעלות באילן להביא שופר לתקוע תקיעת מצוה או להביא מים דרך חצר שלא עירבו לרחוץ בו המצטער ויש אוסרין:

הגה: ולקמן סימן תקפ״ו (סעיף כב) פסק להתיר ועיין לעיל סימן רע״ו (סעיף ב') דיש מקילין אפילו במלאכה דאורייתא ועיין שם סעיף ג':

משנה ברורה שז סח –

(סח) סחורה הנפסדת וכו' - ומסיים ע״ז דיכול לקרות לא״י והיינו אפילו אם יצטרך לזה לעשות מלאכה דאורייתא כגון להוציא מרה״י לר״ה וכה״ג

דאלו טלטול מוקצה בעלמא או מרה״י לכרמלית אפילו לצוות לא״י בהדיא שיעשה זה ג״כ מותר לפי המבואר לעיל בס״ה אם יש בזה הפסד גדול:

יבי״א – לפי״ז בשבות דשבות במקום הפסד מרובה מותר לומר לגוי.

היבי״א נהביא רשימה ארוכה של אחרונים הסוברים דשרי שבות דשבות במקום הפסד

שבות דשבות במקום צער

רמב״ם שבת ו י

כיצד אומר ישראל לנכרי בשבת לעלות באילן או לשוט על פני המים כדי להביא לו שופר. או סכין למילה. או מביא לו מחצר לחצר שאין עירוב ביניהן מים חמין להרחיץ בהם קטן ומצטער וכן כל כיוצא בזה.

משמע מהרמב״ם - שבות דשבות במקום צער שרי

ואילו בהפסד שרי שבות דשבות בר״ן בתירוץ השני רק כלאחר יד

שו״ע או״ח שטז ט

פרעוש הנקרא ברגו״ת בלשון ערב אסור לצודו אלא אם כן הוא על בשרו ועוקצו ואסור להורגו:

הגה: ואף לא ימללנו בידו שמא יהרגנו אלא יטלנו בידו ויזרקנו (רבינו ירוחם נתיב י״ב חלק י'):

אבל כנה מותר להרגה והמפלה בגדיו מכנים לא יהרגם אלא מוללן בידו וזורקן אבל המפלה ראשו מותר להרגם:

ברכי יוסף – אף שהשו״ע כתב שאסור להרגו, אינו אלא משום חומרא ולאו מדינא,

שהרי המרדכי בשם רבינו תם וסיעתו מתירים להרוג הפרעוש

משום דקי״ל כר״ש דמלאכה שאצ״ל פטור והכא משום צערא התירו חכמים ומה שסיים הבית יוסף 'ונקטינן לחומרא' אינו אלא רק בדרך חומרא ולאו מדינא! !

יבי״א – אולם שוב בינותי בספרים ומצאתי רבים וכן שלמים (שלא הביאם הב״י) דס״ל שאסור להרוג פרעוש בשבת הלא הם רבאי״ה, אור זרוע, תרומה, שבולי הלקט, רבינו ירוחם

ולפי״ז מ״ש ר״ת להתיר להרוג פרעוש אינו מוסכם

ואילו ראה הרב חיד״א דברי הפוסקים הנ״ל לא היה כותב כן

אמנם עפ״י דברי המרדכי בשם רבינו תם שפרעוש הנמצא על בשרו ועוקצו מותר להרגו, לדידן דקי״ל כר״ש דמאצל״ג פטור עליה, נראה שתולעים שנמצאים במעי התינוק סמוך לפי הטבעת וגורמים לו צער מותר לכתחילה לתפוס אותם ולהוציאם משם ואין בהם משום מוקצה

וטוב להזהר שלא להורגם לפי מסקנת הב״י הנ״ל

ואע״פ שי, א שע״י נטילת התולעים ממקומם יש חשש סביר שימותו מיד מחמת דקותן וחלישותן מ״מ לא חיישינן להכי לפי השבות יעקב דאף דנקטינן לחומרא הני מילי להורגן בידים אבל גרמא בעלמא שרי

ובפרט לדברי הברכי יוסף הנ״ל

ועוד שהרמב״ם שבת יא ב

רמשים שהן פרין ורבין מזכר ונקבה או נהוין מן העפר כמו הפרעושין ההורג אותן חייב כהורג בהמה וחיה. אבל רמשים שהויתן מן הגללים ומן הפירות שהבאישו וכיוצא בהן כגון תולעים של בשר ותולעים שבתוך הקטניות ההורגן פטור.

וכתב המג״א (שטז סק״כ) דהיינו פטור ומותר לכתחילה

לפי״ז יתכן שגם תולעים אלו הווייתן כיוצא באלו ומותר להורגם לכתחילה

ועכ, פ הוי פ״ר דלא ניחא ליה בדרבנן דמשרא שרי.

האם שרי במקום צער לחלוב לאיבוד? (יבי״א יא או״ח לז)

שו״ע או״ח של ח

נולד לח' או ספק בן ז' בן ח' שלא גמרו שעריו וצפרניו אסור לטלטלו אבל אמו שוחה עליו ומניקתו מפני צער החלב שמצערה וכן היא בעצמה יכולה להוצי' בידה החלב המצער אותה:

משנה ברורה

(לב) להוציא בידה - על הארץ דאין זה כדרך מפרק כיון שהולך לאיבוד ועוד דהוי מלאכה שאצ״ל דפטור ומשום צערא ל״ג כמו מפיס מורסא

האם כלאחר יד קיל מחליבה לאיבוד (מלאשצ״ל)?

בכורות כה.

מתני' רבי יוסי בן המשולם אומר השוחט את הבכור עושה מקום בקופיץ מיכן ומיכן ותולש את השער ובלבד שלא יזיזנו ממקומו וכן תולש את השער לראות מקום מום:

ותולש לאו היינו גוזז וביום טוב היינו טעמא דשרי דהוה ליה עוקר דבר מגידולו כלאחר יד ותולש לאו היינו גוזז והתניא התולש את הכנף והקוטמו והמורטו חייב שלש חטאות ואמר ר״ל תולש חייב משום גוזז קוטם חייב משום מחתך ממרט חייב משום ממחק שאני כנף דהיינו אורחיה

ואיתא בתוס' בכורות כה.

דהוה ליה עוקר דבר מגידולו כלאחר יד. אין ללמוד מכאן שיהא מותר לתלוש נוצה מצואר של עוף כדי לשחוט בי״ט דהא לעיל פריש דהא דשרי הכא משום שאין מתכוין וללשון נמי שפירש דאפי' במתכוין בנוצה לא הוי כלאחר יד כדקתני בסמוך בתולש את העוף ואע״ג דאין צריך כאן נוצה והוי מלאכה שאינה צריכה לגופה אין ללמוד מלאכה שאינה צריכה לגופה מכלאחר יד:

יבי״א – למדנו מכאן שמלאכה כלאחר יד קיל טפי ממלאכה שאצל״ג

ומכיון דהקילו בחליבת אשה לאיבוד דהוי מלאכה שאצל״ג כ״ש שיקילו לחלוב ע״י שינוי אפילו במקבל החלב בכלי

אולם

קצות השלחן הוכיח לאסור אפילו ע״י שינוי

שכמו שלדעת חכמים (שבת צה.) חליבה אינה אלא משום שבות, גזרו עליה ולא חיישינן לצער בעלי חיים וכן דעת הרמב״ן (שבת קמד:) והריטב״א (כתובות ס.) ונמו״י (יבמות קיד.)

ה״נ לדעת הרמב״ם (שבת ח ז) דחליבה מהתורה וכשעושה ע״י שינוי הו״ל שבות ואסור ולא חיישינן לצער בעלי חיים

ושאני גונח שהוא חולה שאין בו סכנה להכי התירו לו לינוק והקילו בו יותר מצער בעלי חיים

/

יבי״א – ההשוואה שהשווה קצות השולחן בין חליבה דרבנן כדרכה אליבא דרמב״ן לחליבה דאורייתא לרמב״ם בשינוי, ההשווואה איננה נכונה

דחליבה כדרכה דמיא למפרק ולכן לפי הרמב״ן אסרוה מדרבנן,

אבל לחלוב בשינוי לא דמי למלאכה כלל

דהא אפילו שבות ע״י גוי שאין בו מעשה חמיר טפי מממלאכה דאורייתא בשינוי וכדברי הר״ן (שבת סא. בדפי הרי״ף) דהא הקילו בצינור משום דהוי כמתקן כלאחר יד והפסד והלא גם כיבוי מלאשאצל״ג והפסד ואמאי אסור אפילו ע״י גוי? ! ותירץ הר״ן דשאני הכא שהוא שבות כלאחר יד שממעכן ברגלו וקיל טפי משבות דשבות הנעשה כדרכו דהיינו ע״י גוי! ! !

וכך מוכרח לומר בדעת הרמב״ן להסביר את הגמרא בכתובות דשרי בניקוי הצינור

וכ״כ בחידושי אנשי שם על המרדכי שילהי ביצה בשם הגהות אשר״י (כתובות ה יט)

גונח יונק חלב בשבת

כל מלאכה דרבנן כגון מפרק כלאחר יד ה״ה כל שאר מלאכות כלאחר יד במקום צערא דחולי שאין בו סכנה לא גזרו

ומיהו במקום צערא דרעב(הגהות הגרי״פ עפ״י תוס') [ הלכה ברורה, נהר שלום, חמד משה, מאמר מרדכי וצער רעבון אין בו חולי, וכן מוכח ברמב״ם שבת ו ט /דחולי לא שרי אלא ביו, ט אבל בשבת לא לחד לישנא דר״י

יבי״א – הרי שהתיר כל מלאכות ע״י שינוי במקום פסידא

וה״ה הכא.

אלא שיש להעיר על היתר זה מדברי הרמב״ם שבת כה כו

בהמה שנפלה לבור או לאמת המים אם יכול ליתן לה פרנסה במקומה מפרנסין אותה עד מוצאי שבת ואם לאו מביא כרים וכסתות ומניח תחתיה ואם עלתה עלתה. ואף על פי שמבטל כלי מהיכנו שהרי משליכו לבור לתוך המים מפני צער בעלי חיים לא גזרו. ואסור להעלותה בידו.

יבי״א – ונראה דאוסר הרמב״ם אפילו יש חשש פסידא דלא כהגהות אשרי הנ״ל דשרי במקום פסידא מיהא כשעיקר המלאכה בדרבנן

אמנם בשו״ע או״ח שה יט

בהמה שנפלה לאמת המים אם המים עמוקים ומפני כך אינו יכול לפרנסה במקומה מביא כרים וכסתות ונותן תחתיה משום צער בעלי חיים אף על פי שמבטל כלי מהיכנו:

ונחלקו האחרונים אם אי אפשר בכרים וכסתות אם מותר להעלותה בידים:

מג״א, משנ״ב ובחידושי הרמב״ן מפורש לאיסור

/

ריא״ז, שלטי גבורים, א״ר [ והגהות אשר״י הנ״ל] – שרי

יבי״א – נמוקי יוסף (ב״מ לב:) גבי הא דמסיק התם צער בעלי חיים דאורייתא, וכתב דמהאי טעמא שרינן לבטל כלי מהיכנו הכא (שבת קכח:) ומהיו הני מילי צער גדול אבל צער קטן לא

דתניא (ביצה לז.) אותו ואת בנו שנפלו לבור עושה להם פרנסה במקומו ואסור להעלותו בידים, דלאו צער כולי האי.

ולכן אם יש חשש שתמות אם לא יעלנה נראה שיש להקל לסמוך על דברי ריא״ז ושלט״ג והא״ר

שו״ע או״ח שכח לג

גונח מותר לינק חלב מהבהמה דבמקום צערא לא גזרו רבנן

ויש אומרים שאם אין לו אלא צער של רעב אסור לינק מהבהמה בשבת:

משנה ברורה

(קז) דבמקום צערא וכו' - היינו דאף דעיקר חליבת הבהמה הוא מדאורייתא משום מפרק דהוא תולדה דדש וכמו שכתבנו בריש סימן שכ״א מ״מ בזה שהוא ע״י יניקה דהוא רק כלאחר יד לא הוי רק איסור מדרבנן והתירו בזה ואף דקי״ל דבכל חולי שאין בו סכנה אומר לא״י ועושה הכא שאני דרפואה שלו הוא לינק בעצמו [ר״ן]:

(קח) וי״א שאם וכו' - האי לשון י״א אין מדוקדק דמשמע דלסברא ראשונה מותר בשבת אפילו משום צער רעב ובאמת לא הזכירו דבר זה כלל ואפשר דלדידהו אפילו ביו״ט אסור בזה אלא דין בפ״ע הוא דיש פוסקים שמחלקים בין שבת ליו״ט לענין צער רעב וכתב הב״ח וא״ר דהלכה כהיש אומרים:

כף החיים

נה״ש, ב״ח – דעה ראשונה בסתם שו״ע דשרי אף במקום רעב

/

כף החיים – לעניין דינא הסכים הב״ח לסברת היש אומרים דבשבת אסור לינוק מחמת רעבון וכן הוא דעת האחרונים

/

יבי״א – נראה דאין לנו אלא סתמות דברי מרן דכה״ג כתבו כמה אחרונים דחשיב סתם.

וא״כ אפשר שיש להקל בצער רעבון

ולגבי צער בעלי חיים:

כיון דעיקר צער בעלי חיים כתיב בבהמה, ואדם מקל וחומר, דיו לבא מן הדין להיות כנידון

וכן כתב המרדכי דמותר לומר לגוי לחלוב וחלב מצער בהמה כדאמרינן 'אמו שוחה ומניקתו מפני הסכנה'

הא קמן דיליף מאשה לבהמה דמותר לחלוב לאיבוד

סיבה נוספת להקל:

שו״ע או״ח שכ יח

חבית שפקקו בפקק של פשתן לסתום נקב שבדופנה שמוציאין בו היין יש מי שמתיר אף על פי שאי אפשר שלא יסחוט והוא שלא יהא תחתיו כלי דכיון שאינו נהנה בסחיטה זו הוי פסיק רישא (פירוש איסור נמשך בהכרח מדבר מה כמו המות הנמשך בהכרח מהתזת הראש) דלא ניחא ליה ומותר

וחלקו עליו ואמרו דאף על גב דלא ניחא ליה כיון דפסיק רישא הוא אסור

והעולם נוהגים היתר בדבר ויש ללמד עליהם זכות דכיון שהברזא ארוכה חוץ לנעורת ואין יד מגעת לנעורת מותר מידי דהוי אספוג (פירש הערוך ספוג הוא על ראש דג אחד גדול שבים ובשעה שמרים ראשו להסתכל בעולם יורד אותו הספוג על עיניו ואינו רואה כלום ולולי זה לא היתה ספינה נצולת מפניו) שיש לו בית אחיזה ולפי שאין טענה זו חזקה ויש לגמגם בה טוב להנהיגם שלא יהא כלי תחת החבית בשעה שפוקקים הנקב

ביאור הלכה

(*) יש מי שמתיר:    ביאור הענין בקצרה כי ידוע דעת ר״ת וסייעתו דיש שני עניני סחיטה היינו סחיטה ממים איסורו משום ליבון ולא משום דש כי המים הולכים לאיבוד ולא דמי לדש

ובשאר משקין הוא ההיפוך משום ליבון אין בם דאין מלבנים בם אלא איסורא הוא משום דש דומיא דסוחט זיתים וענבים

אך דוקא כשצריך למשקין הנסחט דומיא דדישה

וע״כ הכא בענין זה דהחבית הוא של יין איסורו הוא רק משום דש וממילא כשהמשקה הנסחט הולך לאיבוד אין זה בכלל דישה. וזה הוא דעת הרבה מהראשונים [הרשב״א וריב״ש והרב המגיד]

[ יבי״א – ומשמע דמתירים לכתחילה אפילו מדרבנן] אך דעת הר״י ועוד כמה בסייעתו דמ״מ אסור מדרבנן.

וכ״ז היה שייך אם היה מכוין לסחוט אבל באמת אין מכוין לסחוט והוא רק פסיק רישא ולא ניחא ליה בההיא סחיטה כי הולך לאיבוד מן התורה בודאי אינו חייב בכל עניני שבת בפסיק רישא דלא ניחא ליה כדאמרינן שבת ק״ג ונחלק הערוך עם יתר הפוסקים לענין איסור דרבנן דלהערוך שרי לגמרי בפ״ר דלא ניחא ליה ולשארי פוסקים אסור. והנה מדברי השו״ע נראה דמסכים ליתר הפוסקים דפ״ר דלא ניחא ליה הוא אסור מדרבנן ומ״מ סיים בסוף הסעיף טוב להנהיגם וכו' והניחם על דעתם להקל בענין זה משום דהברזא ארוכה ע״ש כ״כ הט״ז והמגן אברהם כתב משום דבעניננו הלא יש עוד קולא מה שהמשקה הולך לאיבוד ולא דמי לדש וכנ״ל.

ודע שכל דברי הסעיף הזה הוא רק להפוסקים דשאר משקים אין מלבנים אבל להפוסקים דאין חילוק בין מים לשאר משקין ובפרט יין דסברת הר״ן דדומה למים לענין כביסה וכמו שכתב הב״י [ועיין בט״ז שמסכים להר״ן ביין לבן] יהיה מן התורה אסור סתימת המסוכריא משום איסור ליבון שמתלבנת המסוכריא עי״ז [ומה שכתב הר״ן דאין דרך ליבון במסוכריא עי״ז שארי הראשונים לא הזכירו סברא זו רק שכתבו משום דאין ליבון בשאר משקין עיין בסה״ת] ואין חילוק בין אם המשקה הנסחט הולך לאיבוד או לא ואין שייך זה הענין כלל לפ״ר דלא ניחא ליה דזה הוא רק אם נאמר דחיובו משום דישה. ומה שכתב המגן אברהם בסקכ״א דחיובא ליכא לכו״ע היינו בפ״ר דלא ניחא ליה אבל בענין זה גופא הוא כמו שכתבנו: .

סיבה נוספת להקל:

דעת כמה פוסקים דחליבה מדרבנן

סיבה נוספת להקל:

ולמה לא נחוש למצוא פתח תקוה למושבות אחינו בית ישראל שאין שם גוי

ומצות יישוב ארץ ישראל שהתירו רז״ל שבות לגבה (גיטין ח:) שכותבין ומעלין בערכאות משום יישוב ארץ ישראל

אע״ג שי״ל דדווקא בבתים ולא בשדות וכרמים אמרו

דהא בבבא מציעא קח: איתא דבית הוי יישוב ועדיף מזריעה

ולכן בן המצר נדחה מכח זה

ה״נ לא הוי כ״כ ישוב

איברא דבנטיעה הוכיח הרא״ש שם דעדיף מיישוב דבית

ממה שאמרו (קא:) בבית שומעין לו, בשדה אין שומעין לו משום יישוב ארץ ישראל

מ״מ בזריעה נראה להחמיר מ״מ כאן לקיים היישוב עסקינן

וה״נ שעי״ז יוכלו להחיות עם רב, ולפעמים הגיע עד פיקוח נפש,

שהיו בורחים מערי אירופה מחמת הרדיפות בעוה״ר

האם שרי לחלוב לכלי על דעת לשפכו אח״כ?

ט״ז (שכ ) – אסור

/

א״ר – מותר

יבי״א – אמאי נעייל נפשין בפלוגתא, ויש המצאה שלא ללכלך הרפת כמו שכתב קצות השולחן לתת נפט וכיו״ב בתוך הכלי ויחלוב לתוכו וזה הוי לאיבוד

ולמודעי אנו צריכים כי כל זה במקום שאין גוי דבלא״ה גוי עדיף

וגם הני מילי במקום שאין עגל לינק מאש״כ ביש אסור אפילו ע״י גוי

שו״ת תורה לשמה סימן קעז

אם רעב נחשב צער המתיר איסור דרבנן ביום טוב

יבמות קיד. יו״ט דאיסור לאו לא גזרו ביה רבנן

תוס' בשם רבינו תם –

האי צערא דקאמר הוא צערא מחמת רעב

נמצא דגם בצער מחמת רעב שרי איסור דרבנן ביום טוב

חק ומשפט

סנהדרין א א

כל ישראל תחת מלך אחד

ולכל שבט ושבט יש לו גם כן נשיא בפני עצמו

ואם חילקו עיר אחת לשני שבטים הרי עיר אחת כ2 מלכים ובעי 2 בתי דין. ר

בארץ ישראל יש מצוה להקים בית דין בכל עיר ועיר ובכל פלך ופלך

ואילו בחוץ לארץ המצוה היא רק להתדיין אצל בי״ד אבל לא שיש לעיר מצוה להקים אצלה בית דין

בירושלים היו 2 בתי דינין של 23, אחת היתה יושבת על פתח הר הבית ואחת על פתח העזרה

לפי שהיתה יורשלים לשבט יהודה ולשבט בנימין.

ואף שהרמב״ם בית הבחירה ז יד

ירושלים לא נתחלקה לשבטים

ומקשה על זה השיח יצחק:

איך יכולה להיות דעה כזאת שירושלים לא נתחלקה לשטים הרי מפורש ביהושע טו

ויהי הגורל למטה בני יהודה למשפחתם

ובסוף הפרק

ואת היבוסי יושבי ירושלים לא יוכלו בני יהודה להורישם וישב יבוסי את בני יהודה בירושלים עד היום הזה

ועלה הגבול גי בן הנם אל כתף היבוסי מנגב היא ירושלים

ובפרק יח

ויעל הגורל ממטה בני בנימין למשפחתם

וצלע היבוסי היא ירושלים. . זאת נחלת בני בנימין למשפחתם

וכן בספר שופטים א

וילחמו בני יהודה בירושלים וילכדו אותה ויכוה לפי חרב ואת העיר שלחו באש

ואת היבוסי יושב ירושלים לא הורישו בני בנימין וישב יבוסי בירושלים את בני בנימין עד היום הזה

וכן בגמרא זבחים נג:

דקרן מזרחית דרומית לא היה לה יסוד לפי שלא היתה בחלקו של טורף

דאמר רב שמואל בר יצחק מזבח אוכל בחלקו של יהודה אמה

אמר רבי לוי בר חמא אמר רבי חמא ברבי חנינא רצועה היתה יוצאת מחלקו של יהודה ונכנסה בחלקו של בנימין

והיה בנימין הצדיק מצטער עליה בכל יום לנוטלה שנאמר חופף עליו כל היום לפיכך זכה בנימין הצדיק ונעשה אושפיזכן להקב״ה שנאמר ובין כתפיו שכן

ובזבחים נד:

דרש רבא מאי דכתיב וילך דוד ושמואל וישבו בנויות ברמה

וכי מה ענין נויות אצל רמה אלא שהיו יושבים ברמה ועוסקין בנויו של עולם

אמרי כתיב וקמת ועלית אל המקום

לא הוו ידעי דוכתיה היכא אייתו ספר יהושע בכולהו כתיב וירד ועלה הגבול ותאר הגבול בשבט בנימין

ועלה כתיב וירד לא כתיב אמרי ש״מ הכא הוא מקומו

ואבע״א גמירי דסנהדרין בחלקו דיהודה ושכינה בחלקו דבנימין

ע״כ דכולה סוגיא רהטא דירושלים נתחלקה לשבט יהודה ובנימין

לא תסור אפילו מראים עיניך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל שמע להם

רא״ם – כיון שרוח ה' יתברך על משרתי מקדשו תמיד וישמרם מן הטעות ומן המכשול ולא יצא מפיהם כי אם האמת.

מקשה ע״ז החק ומשפט –

הוריות ב: טעה במצוה לשמוע דברי חכמים

ופרש״י דטעי וקסבר דאפילו למיעבד איסורא מחייב לשמוע הוראות הסנהדרין

רמב״ם שגגות יג ו

ירושלמי הוריות א

יכול אם יאמר לך על שמאל שהוא ימין שתשמע להם ת״ל ללכת ימין ושמאל

עד שיאמרו לך על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמול

תירוץ החק ומשפט עפ״י הרמב״ן הא שנשא ונתן עימהם ואעפ״כ לא הסכימו לו

והא שלא נשא ונתן עימהם

חק ומשפט –

הא דמכין אותו עד שתצא נפשו הוא משום שמא יקיים את המצוה ויטול הלולב ויעשה סוכה

אבל אם ברי לנו שעל ידי ההכאה זו לא יעשה המצוה אסור לנו לנגוע אפילו בשערו ומכל שכן בלא דעתו ליטול נפשו ודאי אסור, דמה נרויח? המצוה לא תהיה נעשה! !

ואף בלאפרושי איסורא אם ודאי לא יניא אותו מלעבור את העבירה לא ניתן רשות לרדותו ולהכותו

משא״כ הנך דמצילין אותן בנפשן הקפידה התורה שלא יעשה הדבר היינו שלא יייהרג הנרדף ולא תיבעל האשה דמיפגמא אף שידוע לן שע״י ההכאה לא יפרוש ובודאי יהרוג מצוה להרגו ולהציל הנרדף.

חת״ס חו״מ קעז –

סוג מצוות הנקרא חוקים

כל ישראל ערבים זה בזה ונכנס מי שאינו מוחה ויש בידו למחות בכלל 'אשר לא יקים את דברי התורה הזאת'

ולאו דוקא בית דין אלא כל אדם מישראל קטן וגדול שם הוא אם יש בידו לעשות

'אם העלם יעלימו עם הארץ (ולא בית דין) בתתו מזרעו למולך'

סוג הנקרא משפטים:

לעשות משפט ועונש שקצבה התורה אחרי מעשה החטא

אין מסור לנו אלא ביד בי״ד מומחים

כעובדא דשמעון בן שטח שאמר אין דמך מסור בידי כי אם ביד בית דין

להוציא ממון מיד המוחזק

ולהוציא אשה מיד בעלה

חת״ס – אחר הפסק דין של הדיינים והוטל על האדם מצות עשה לשמוע אל השופט ולא אבה ונעשה סרבן אז נעשה עבריין על חק ומצות שמיעה אל השופט והוטל על כל ישראל

וערבין זה לזה

אדם חולני שאכילת מצה או מרור יכולה לגרום לו חולי שיפול למשכב מבלי שום חשד סכנה האם חייב לדחוק את עצמו ולאכול? בשמים ראש מחלוקת לגבי מרור האם נשים חייבות אפילו במצה דאורייתא הו״ל כסוכה שאפילו חולה שאין בו סכנה פטור ונילף מיניה לכל התורה: התורה לחיים ניתנה ולא לחלות ממנה דרכיה דרכי נועם ולא דרך חולי מצוה גדולה להברות את גופו והעוסק במצוה פטור משאר מצוות עשה על איסור דאורייתא חייב אפילו יחלה אא״כ יש בו סכנה אסור לאדם לגרום לעצמו להיות חולה איסור חבלה בעצמו ב״ק צא. ר' יוחנן ששתה 4 כוסות בליל הסדר אף במחיר של כאבי ראש עד חג השבועות 4 כוסות זוהי מצוה מיוחדת משום פרסום הנס 4 כוסות לא גרם לו חולי ממש אלא רק צער מועט ר' יוחנן כיון שהיה גדול הדור תופס התורה החמיר על עצמו.

קושיות החזו״ע: דן בדברי הבשמים ראש מחלוקת לגבי מרור האם נשים חייבות: פסחים צא. א גופא [לגופה] של הבעיה בענין חבורת נשים. שנינו: אשה בפסח ראשון — שוחטין עליה בפני עצמה ובשני — עושין אותה טפילה (נוספת, נספחת) לאחרים, אלו דברי ר' יהודה. ר' יוסי אומר: אשה בפסח שני שוחטין עליה בפני עצמה, ואין צריך לומר ששוחטים לה בפני עצמה אף בפסח ראשון. ר' שמעון אומר: אשה אפילו בראשון עושין אותה טפילה לאחרים, בשני אין שוחטין עליה כל עיקר.

כמו מי הלכה? ערובין מו: רבי יהודה > רבי שמעון רבי יוסי > רבי שמעון

פסחים שם כמאן אזלא הא דאמר ר' אלעזר נשים בראשון חובה ובשני רשות, כרבי יהודה.

רמב״ם קרבן פסח ב ד אין עושין חבורה נשים ועבדים או קטנים ועבדים מפני שלא תהיה קלות ראש ביניהן אבל עושים חבורה כלם נשים אפילו בפסח שני או כולה עבדים ושוחטין על הקטנים שיהיו מכלל בני החבורה לא שתהיה חבורה כולה קטנים שאינן בני דעת וכן אין עושין חבורה כולה חולים או זקנים או אוננים אע״פ שהן יכולין לאכול הואיל ואכילתם מעוטה שמא ישאירו הפסח ויביאוהו לידי פיסול ואם עברו ושחטו על חבורה זו כשר וכן אין עושין חבורה כולה גרים שמא ידקדקו בו ויביאוהו לידי פיסול ואם שחטו עליהן כשר:

פסחים צא: ב תנו רבנן [שנו חכמים]: קרבן פסח ומצה ומרור בלילה הראשון של פסח חובה לאוכלם, מכאן ואילך רשות, ר' שמעון אומר: באנשים חובה ובנשים רשות. ותחילה נברר: אהייא קאי [על איזה דבר מתייחסת הלכה זו]? אילימא [אם תאמר] שמדובר כאן בקרבן פסח, וכי פסח כל שבעה מי איכא [האם ישנו]? והרי ודאי שלאחר לילה ראשון אין מקום לדבר בו לא על חובה ולא על רשות! ואלא תאמר שמדובר כאן על מצה ומרור, אימא סיפא [אמור את סופה של אותה ברייתא]: ר' שמעון אומר: באנשים חובה ובנשים רשות, וכי לית ליה [אין לו, אינו מקבל] ר' שמעון הא [זו] שאמר ר' אלעזר: נשים חייבות באכילת מצה דבר תורה! ולא רק מתקנת חכמים, אף שהיא מצוות עשה שהזמן גרמא, שנאמר: "לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות" (דברים טז, ג), ללמדנו: כל מי שישנו (שחל עליו) איסור של בל תאכל חמץ — ישנו גם במצות עשה של קום אכול מצה. והני [ואותן] נשים הואיל וישנן ב״בל תאכל חמץ" שהרי הנשים חייבות להשמר בכל איסורים של התורה כגברים — ישנן גם בקום אכול מצה ואם כן אי אפשר לומר כן. אלא אימא [אמור] פסח מצה ומרור ביום הראשון של פסח חובה, מכאן ואילך רשות לאכול את המצה והמרור. ר' שמעון אומר: פסח מעיקרו באנשים חובה ובנשים רשות כשיטתו שכבר נתבררה קודם. רש״י – הגמרא משווה בדברי ר״ש בין מצה למרור וכשם שמצה היא מדאורייתא ה״נ אתקש מרור למצה ולא קשור לדין פסח.

חזו״ע – משמע שמרור דינו כדין מצה וכמו שבמצה מודה שדינו דאורייתא אף בנשים כשם שמוזהרות מדאורייתא מחמץ ואף בזה״ז שמרור חיובו מדרבנן תתחייב גם היא / רמב״ם חמץ ומצה ז יב אכילת מרור אינה מצוה בפני עצמה מן התורה, אלא תלויה היא באכילת פסח שמצות עשה 1 היא לאכול בשר הפסח על מצה ומרורים ומדברי סופרים לאכול המרור לבדו בלילה הזה אפילו אין שם קרבן פסח.

חזו״ע – יוצא מהרמב״ם שמרור תלוי בפסח לעניין דאורייתא ולר' שמעון כיון שנשים בראשון קרבן פסח רשות ה״נ פטורים ממרור.

אך קשה על הבנה זו מדברי התוספתא פסחים ב החזרת + מצה + קרבן פסח אין מעכבין זו את זו. מנחת בכורים – מיהא בזמן ביהמ״ק אין המרור תלוי בפסח ורק בזה״ז דליכא כלל פסח המרור הוי מדרבנן כדמוכח נמי בפסחים קכ. וכל ערל לא יאכל בו, בו אינו אוכל, אבל אוכל הוא במצה ומרור וכן שם גבי מי שהיה טמא ובדרך רחוקה דסד״א כיון דבפסח לא אכל מצה ומרור נמי לא ניכול קמ״ל. וכן נמי במכילתא בא צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו, ומנין אתה אומר שאם אין להם מצה ומרור יוצאים ידי חובה בפסח, תלמוד לומר 'יאכלוהו'. יכול אם אין להם פסח אין יוצאים במצה ומרור, פסח מצות עשה ומצה ומרור מצות עשה כשם שאם אין להם מצה ומרור יוצאים י״ח בפסח, כך אם אין להם פסח יוצאים ידי חובה במצה ומרור.

ולפי״ז אף לפי ר״ש נשים חייבות במרור, שלא דיבר אלא רק על חיוב בקרבן פסח ולעולם מרור מצוה בפני עצמה היא וחייבת כדין אכילת מצה וכ״כ להדיא ערך השולחן שאף לר״ש נשים חייבות במרור מדאורייתא כדין מצה וכדמוכח ברש״י הנ״ל

החזו״ע דן בדברי הבשמים ראש שכתב: להכי נקיט חולים ומשמשיהם פטורים מסוכה וא סגי למימר מצטער והיינו משום דנילף מיניה לכל התורה: התורה לחיים ניתנה ולא לחלות ממנה דרכיה דרכי נועם ולא דרך חולי מצוה גדולה להברות את גופו והעוסק במצוה פטור משאר מצוות עשה על איסור דאורייתא חייב אפילו יחלה אא״כ יש בו סכנה הערת החזו״ע – הא דנקט חולים לא כדי למילף מיניה לכל התורה אלא כפי שמדוייק בהדיא בגמרא ' חולה הוא ומשמשיו פטורים, מצטער הוא פטור אבל לא משמשיו'! ? והא ודאי שיש דין מיוחד בסוכה הוא לפטור מצטער וחולה כיון דהתם כתיב 'תשבו כעין תדורו' ולא למילף מיניה! ! [ועוד קשיא למ״ד שבלילה הראשון של חג הסכות הכתוב קבעו חובה בגזרה שוה טו טו מחג המצות וגם המצטער חייב בסוכה ולא פטרוהו משום תשבו כעין תדוורו אלא רק בשאר הימים וכ״כ המכתם, ארחות חיים, כל בו, מאירי בשם חכמי לוניל, רא״ש (ברכות ז כג) בשם רבינו יהודה. ומיהו מרן השו״ע לא ס״ל הכי ולכן השמיט חילוק זה בשו״ע וכפי שדייק הגר״א שהשו״ע שהשמיט חילוק זה ומשום דס״ל כרשב״א סמ״ג ואור זרוע שההמצטער פטור גם בלילה הראשון. אמנם א לשיטתם חולה פטור לגמרי דאל״ה הגמרא היתה מחלקת מיד לענין חולה בין לילה ראשון לשאר לילות ומ״מ אף את״ל שגם חולה חייב בלילה הראשון היינו אם כבר חולה, אבל אם ע״י אכילתו בסוכה יחלה ויפול למשכב יש לומר שבזה אין חיוב כלל אפילו בלילה הראשון. ]

החזו״ע דן בדברי הבשמים ראש שכתב בשם הירושלמי: ר' יוחנן ששתה 4 כוסות בליל הסדר אף במחיר של כאבי ראש עד חג השבועות 4 כוסות זוהי מצוה מיוחדת משום פרסום הנס 4 כוסות לא גרם לו חולי ממש אלא רק צער מועט ר' יוחנן כיון שהיה גדול הדור תופס התורה החמיר על עצמו. לכאורה יש לסייעו בחילוקו בין מצות 4 כוסות למצה ומרור כדברי השו״ע או״ח תעב טז שעני המתפרנס מהצדקה ואין לו 4 כוסות ימכור מלבושו או ילוה או ישכיר עצמו בשביל יין ל4 כוסות ואילו בשאר מצות כגון אתרוג קי״ל בשו״ע או״ח תרנו בהגה שאל יבזבז יותר מחומש אלמא דמצות 4 כוסות עדיפא להו יותר ממצה ומרור

אלא שלקט היושר בשם רבו תרומת הדשן אשה שרגילה להיות במרה שחורה אפילו כשהיא בריאה, וכ״ש עתה שהיתה חולה וחלושה מאוד שיש לחוש פן תחזור ח״ו לחוליה אינה מחוייבת כלל באכילת מצה ומרור וכדברי הרא״ש (ברכות ג לא) בשם הירושלמי ר' יוחנן לא היה מניח תפילין כל השנה רק מערב פסח לערב פס וכד הוה מנח הו החזיק רישיה מפסחא ועד עצרתא אלמא אע״פ שמי שאינו מניח תפלין עובר בכל יום ב8 מצוות עשה (4 פרשיות כפול 2) אעפ״כ לא היה חושש לזה ר' יוחנן משום חשש חוליו ה״נ בנידון דידן

ואע״ג דאיתא נמי בירושלמי ר' יונה כד הוה שתי 4 כוסות הו החזיק רישיה מפסח ועד עצרת

אלמא לא היה מונע עצמו מחיוב 4 כוסות וכ״ש בשביל מצה ואף ר' יוחנן היה מקפיד להניח תפלין לפחות בערב פסח כדי שלא תתבטל ממנו המצוה לגמרי בכל זאת יש לחלק ולומר שלר' יוחנן ור' ינאי לא היה כואב ומחליש אותם ביותר משא״כ ההיא איתתה וכבר אמרו בסוכה (לב: ) שהתורה דרכיה דרכי נועם.

יבי״א – משמע שיליף מצה ק״ו מ4 כוסותאלמא דחמירא טפי ומשום דהוי דאורייתא ודלא כבשמים ראש! ! אמנם מה שהביא תרומת הד/שן ראיה מתפלין לכאורה יש לדחות רמב״ם תפלין ד יג, שו״ע או״ח לח ט מצטער ומי שאין דעתו מיושבת ונכונה עליו, פטור מן התפלין שהמניח תפלין אסור לו להסיח דעתו מהן כסף משנה בשם ריבנו מנוח אע״ג דבשאר המצות אמרינן דמצטער איבעי ליה לאיתובי דעתיה (סוכה כה: לעניין חובת ק״ש כששי לו טרדת רשות) הכא שאני משום היסח הדעת.

יבי״א מבאר בתרומת הדשן שודאי לא היה מדובר שהאשה תחלה במצב של סכנת נפש דא, כ פשיטא דפטורה דלא חמיר מאיסור דאורייתא שנדחה מפבי פיקוח נפש! (שו״ע או״ח תריח) אלא ודאי מדובר בחולשת עצבים ולא חולישטות ממש ח״ו, ודהוי כחולה שאין בו סכנה ואעפ״כ פטר תרומת הדשן מחיוב מצה ומרור

ערוך השולחן תעב יד חיוב לשתות יין ב4 כוסות אפילו שמזיק לאדם צריך לדחוק עצמו לשתותם מלבד כשהוא חולה.

יבי״א – אינו מחויב להכניס עצמו לחולי ולצער הגוף בשביל מצות עשה שהוא בשב ואל תעשה כדקי״ל שו״ע או״ח תרנו אינו מחוייב ליתן כל ממונו בשביל מצות עשה והמבזבז אל יבבזבז יותר מחומש והרי צער הגוף וכן חולי עדיפי לבני אדם מממון כדקי, ל ב״ק צג. שאם אומר שבור את כדי ע״מ לפטור, פטור ואילו בצער הגוף שאם אומר הכני פצעני אפילו אמר ע״מ לפטור חייבדלא מחיל איניש צערא דגופא שו״ע חו״מ תכא יח

כלפי מה שאמר בשמים ראש לפטור משום שכיון שכל חולה נחשב עוסק במצוה להברות גופו ופטור מן המצוה יבי״א – מו״ק כז: אין חולה חייב לעמוד מפני נשיא אם מרגיש החולה בעצמו שמצות עשה זו תזיק לו ואפילו לא במקום סכנה אלא חולי בעלמא א״נ כשהרופא בקי אומר אז אינו רשאי להחמיר על עצמו

וכן ילפינן מפטור ממצות עשה מכל ממונו כ״ש צערא דגופא

יבי״א מביא כמה ראיות שצער הגוף חמיר טפי מנזק ממון

שיטת מהר״ם שיק כל שהוא נהנה מאכילתו באותה שעה אע״פ שהאכילה ההיא מזיקה לו לאחר זמן נחשבת לאכילה גמורה בין לעינין איסור ךלאו בין לענין איסור עשה ומוכח משו״ע גבי 4 כוסות יין שאפילו שזה מזיק לו כל עוד אין סכנה מחוייב כשנהנה השתא

יבי״א – לפי דבריו אפילו אם יחלה כל עוד אין סכנת נפשות מחוייב לקייןם מצות האכילה ופטור דסוכה שאני משום תשבו כעין תדורו אמנם האגרות משה לומד משו״ע או״ח תרנו לגבי פטור ממצות עשה עד חומש ונחשב אנוס ופטור וודאי עדיף לאדם להתרפא מחוליו יותר ממונו ויהיה פטור כדי שלא יחלה כיון שהוי בשב ואל תעשה

מסקנת היבי״א אם יחלה מזה פטור כדברי האגרות משה ובשמים ראש ואם ירצה לאכול לא יברך על אכילת מצה שהרי פטור אם ספק אם יחלה אז מדין ספק ספק ספק לא יחלה ואף אם יחלה מזה ספק אם חייב במצוה אף שיחלה כדברי דברי מלכיאל ומהר״ם שיק ואף שלא מברכיןם אף מספק ספיקא כאן שיש מצות עשה דאורייתא אפשר אף לברך ובמרור מכיון שזה דרבנן ספק דרבנן לקולא ולמעשה וכן לא יברך על זה דאפשר דפטור וברור שכל הדיון כאן הוא כשאין חשש סכנת נפשות! !

כתובות פו

בבא קמא כח

חולין קי

במצות עשה כגון שאומרים לו עשה סוכה ואינו עושה לולב ואינו עושה מכין אותו עד שתצא נפשו

מניין לנרצע שכלו לו ימיו ורבו מסרהב בו לצאת וחבל ועשה בו חבורה שהוא פטור ת״ל לא תקחו כופר לשוב רנב״י אמר בעבד שמסר לו רבו שפחה כנענית עד האידנא היתרא והשתא איסורא

כל מצות עשה שמתן שכרה בצידה אין בית דין של מטה מוזהרין עליה

נתיבות

מיירי בכל אדם אפילו מי שאינו בכלל בית דין

מיירי בכל אדם אפילו מי שאינו בכלל בית דין

חק ומשפט- במצות עשה שאין מתן שכרה בצידה אז בהכרח מתן שכרה הוא דוקא על הכלל ולכן אחד שלא מקיים הוא משפיע ומזיק לכלל [ וזה דוקא בא״י אבל בחו״ל לא משפיע על כלל ישראל! ! ! ] במצות עשה שמתן שכרה בצידה זה רווח ליחיד וכשהיחיד אינו רוצה איו לנו להתערב כיון שאינו מזיק לחברה הכללית.

קצות החושן [ היראים – דוקא בי״ד ודוקא בארץ ישראל, כיון שעיקר קיום התורה הוא בארץ ישראל ובחו״ל אינו משפיע על כלל ישראל ] חינוך

צריכן דוקא בית דין דוקא ואנן שליחותייהו קמאי עבדינן

אפילו אחד ולא בי״ד חייב לאפרושי מאיסורא ורק רשות אבל אין חיוב על יחיד לכוף אפילו לאפרשי מאיסורא אלא רק בי״ד בלבד

חק ומשפט- במצות עשה שאין מתן שכרה בצידה אז בהכרח מתן שכרה הוא דוקא על הכלל ולכן אחד שלא מקיים הוא משפיע ומזיק לכלל [ וזה דוקא בא״י אבל בחו״ל לא משפיע על כלל ישראל! ! ! ] במצות עשה שמתן שכרה בצידה זה רווח ליחיד וכשהיחיד אינו רוצה איו לנו להתערב כיון שאינו מזיק לחברה הכללית.


נשלח על ידי: אברהם פורטל
מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות

ועל ידי זה // מזמור לתודה // מקהלות עם // ניגון ויז'ניץ - להקת מזמור שיר

צפייה ביוטיוב ערוץ: להקת מזמור שיר נשלח על ידי: לירן ושרית טל מתוך קבוצת איגוד רבני הקהילות